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Gab es im Hochmittelalter in England ein Alkoholproblem unter Mönchen und Priestern?

Gab es im Hochmittelalter in England ein Alkoholproblem unter Mönchen und Priestern?

Ich habe irgendwo gelesen (ich weiß nur nicht mehr wo), dass Mönche im Hochmittelalter in England manchmal den Ruf hatten, zu viel zu trinken.

Als unterstützende Beweise (ich weiß nicht schlüssig) fand ich einen Hinweis darauf, dass Erzbischof Anselm (im Jahr 1102) den Priestern sagte, sie sollten nicht zu "Trinkkämpfen" gehen.

Dieses Bild habe ich auch gefunden. Der Artikel, in dem es verwendet wird, besagt nur, dass die Mönche von Bicester möglicherweise 10 Pints ​​pro Woche getrunken haben. Das ist nicht viel, denke ich, aber das Bild mit dem Artikel deutet etwas anderes an. Außerdem wurde im Mittelalter in England hauptsächlich von Mönchen gebraut, daher war es für sie wahrscheinlich nicht schwierig, viel Bier zu bekommen.

Hatten Mönche und Priester also den Ruf, zu viel zu trinken? War es ein Problem, z.B. War es ein Gesundheitsproblem oder hat es den Ruf der Kirche in den örtlichen Gemeinden geschädigt? Oder galt Trunkenheit unter den Geistlichen als „sie sind nur menschlich, niemand ist perfekt“?

Gibt es andere Beweise dafür, dass ein leitender Kirchenmann Priestern und/oder Mönchen sagt, sie sollen weniger trinken?

Antworten für das Früh- oder Spätmittelalter wären auch interessant, aber ich interessiere mich hauptsächlich für das Hochmittelalter.


Während es ein weit verbreiteter Mythos zu sein scheint, dass die Menschen im Mittelalter Wasser vermieden und nur Getränke getrunken haben, die zumindest ein bisschen alkoholisch waren, enthalten viele Bücher, Rezepte und Beschreibungen tatsächlich eine gesundheitliche Dosis ständiger Berauschung, den ganzen Tag. Beginnen Sie den Morgen mit einer leichten Biersuppe und fahren Sie auf die gleiche Weise bis in die Nacht fort. Bemerkenswert sind auch die zahlreichen schriftlichen Klagen von Mönchen, die schrecklich an Gicht leiden, ein Zustand, der durch zu viel Bier, insbesondere ungefiltertes Bier, stark verstärkt wird. Natürlich standen Bier oder Ale zu dieser Zeit nicht im geringsten unter Verdacht für diese Krankheit.

Alkoholismus unter mittelalterlichen Geistlichen, Nonnen und Pilgern
In auffallendem Gegensatz zu der heutigen Zeit, in der Geistliche, insbesondere der Nonkonformistischen Kirchen, die nüchternsten Mitglieder der Gemeinschaft bilden, waren im mittelalterlichen England die Geistlichen dieses Landes wie auch des Auslands für ihre Trunkenheit berüchtigt. Besonders die Mönche von Canterbury im 11. Jahrhundert scheinen in dieser Hinsicht auffällig gewesen zu sein, wie die Aussagen von Wilhelm von Malmesbury („Gesta Pontificum“, lib. i., 44) und Giraldus Cambrensis (1146-1220) zeigen. , zwei der bekanntesten Schriftsteller des zwölften Jahrhunderts. William of Malmesbury gibt an, dass die Mönche von Bath ihr Bankett bis in die Nacht verlängerten und bis zum Morgengrauen tranken (Kap. ii., 75), und spielt auch auf einen gewissen Abt namens Brightwold an, der bei einem Trinkgelage starb und begraben wurde ein Sumpf (V., 258). In einem satirischen Gedicht eines anonymen Schriftstellers, anscheinend eines Mönchs von Kildare, zu Beginn des 14. Ein sehr ähnliches, aber kürzeres Gedicht findet sich in einem Manuskript aus dem 15.

Bonum vinum cum sapore
Bibit abbas cum priore,
Sed conventus de pejore
Sempere solet bibere.
(WRIGHT1.847.)

Die mittelalterlichen Geistlichen waren nicht nur selbst süchtig nach Trunkenheit, sondern sie scheinen sie auch in ihren Gemeindemitgliedern gefördert zu haben. Der Pfarrer zum Beispiel lagerte manchmal sein Getreide ein oder braute tatsächlich in der Pfarrkirche und verkaufte das Getränk dort. Coulton hat mehrere Beispiele für diese Praxis gesammelt, die von den Kirchenräten häufig verurteilt wurde. Darüber hinaus bildete die Institution des Church Ales, die, wie Coulton (1907) betont, vor der Reformation eine der Haupteinnahmequellen der Kirche war, einen starken Anreiz zum Alkoholismus. […]

Miss Eileen Power hat gezeigt, dass sowohl Nonnen als auch Priester und Mönche die Gewohnheit hatten, Tavernen und andere verdächtige Orte zu besuchen. „Keine Nonne“, bemerkt sie, „hat jemals gutes Bier verachtet; erst als es valde tenuis war, widersprach sie.“ Die Gelegenheit, ihrem Schnapsgeschmack zu frönen, boten den Nonnen Einladungen zu Hochzeiten und Taufen, wo sie als Patinnen sehr gefragt waren.
(Aus J. D. Rolleston: "Alcoholism in Mediaeval England", The British Journal of Inebriety, Bd. 21. Nr. 2., OKTOBER, 1993)

Ebenso aufschlussreich ist es, nach den dokumentierten Streitigkeiten um Alkohol und seine Verteilung bzw.

In der Abtei Saint-Victor (1261) hatte es Streit um besseren Wein und besseres Essen gegeben; Eudes forderte die Mönche auf, „darüber nicht zu murren“, forderte sie auf, „so weit wie möglich in Nächstenliebe miteinander zu leben“ und befahl dem Abt, besseres Bier zu holen. Bei einem Besuch in der Abtei Saint-Martin-de-Pontoise im Jahr 1257 stellt Eudes fest, dass die Mönche dort „eine bestimmte Kammer namens ‚Bernards Zimmer‘ haben, in der sie fast so viel trinken wie im Refektorium“. Im Nonnenkloster von Saint-Saëns im Jahr 1253 stellt Eudes fest, dass eine der Nonnen dem Priester bei der Messe assistierte (Frauen, die am Altar dienten, war eine Praxis, die die katholische Kirche erst 1994 offiziell erlaubte). In früheren Kapiteln haben wir die Bedeutung klösterlicher Regeln und Sammlungen von Bräuchen als Beweismittel gesehen, aber das Register ist etwas anderes: Es enthält eine Vielzahl von Details über die regelmäßigen, alltäglichen Interaktionen realer Individuen in realen Gemeinschaften an einem bekannten Ort und zu einer bekannten Zeit. uns nicht nur sagen, was jemand dachte, dass Mönche und Nonnen tun sollten, sondern was sie tatsächlich taten.
(Aus Sherri Olson: "Daily life in a Medieval Monastery", Greenwood Press: Santa Barbara, 2013.)

Das heißt, ein „Alkoholmissbrauchsproblem“ ist heute schlecht definiert, wie fast alles, was als „Missbrauch“ bezeichnet wird. Was ist der richtige "Gebrauch"? Dieses Etikett trägt ein puritanisch-moralisches Urteil, das in seiner Absolutheit und seinem Extremismus heute unangemessen und kontraproduktiv ist. Es auf mittelalterliche Zeiten und Umstände anzuwenden, ist obendrein völlig anachronistisch.

Waren die Mönche dafür bekannt, viel zu trinken, obwohl sie sehr häufig, sehr betrunken waren? Sie waren es tatsächlich. Hat dies irgendwelche Probleme verursacht? Das hat es auf jeden Fall getan. Aber die allgemeine Sorge galt damals der Trunkenheit und ihren Folgen. Trinken Sie 8 Flaschen Wein und benehmen Sie sich und es war kein Problem.


Katholische Kirche in Schottland

Die Katholische Kirche in Schottland (Schottisch Gälisch: Ein Eaglais Chaitligeach), die von der schottischen Bischofskonferenz beaufsichtigt wird, ist Teil der weltweiten katholischen Kirche unter der Leitung des Papstes. Nachdem die katholische Kirche fast ein Jahrtausend lang in Schottland fest etabliert war, wurde sie nach der schottischen Reformation im Jahr 1560 geächtet. Die katholische Emanzipation im Jahr 1793 half den Katholiken, die Bürgerrechte wiederzuerlangen. 1878 wurde die katholische Hierarchie formell wiederhergestellt. [2] Während dieser Veränderungen behielten mehrere Gebiete in Schottland eine bedeutende katholische Bevölkerung vor der Reformation, darunter Teile von Banffshire, den Hebriden und nördlicheren Teilen der Highlands, in Galloway bei Terregles House, Munches House, Kirkconnell House, New Abbey und Parton House und in Traquair in Peebleshire.

Im Jahr 1716 wurde das Scalan-Seminar in den Highlands gegründet und in den 1760er Jahren von Bischof John Geddes, einer bekannten Persönlichkeit im Edinburgh der Aufklärungszeit, wieder aufgebaut. Als Robert Burns an einen Korrespondenten schrieb, dass "die erste [d. h. beste] Klerikerfigur, die ich je gesehen habe, ein römischer Katholik war", bezog er sich auf Geddes. [3] Der Gàidhealtachd war in der Neuzeit sowohl katholisch als auch protestantisch. Einige schottisch-gälische Gebiete sind heute hauptsächlich katholisch, darunter Barra, South Uist und Moidart. Der Dichter und Romancier Angus Peter Campbell schreibt in seinem Werk häufig über die katholische Kirche. (Siehe auch die "Religion vom Gelben Stock".)

Bei der Volkszählung von 2011 bezeichneten sich 16% der Bevölkerung Schottlands als katholisch, verglichen mit 32% als Mitglieder der Church of Scotland. [4] Viele Katholiken sind schottische Highland-Minderheiten oder die Nachkommen irischer Einwanderer und von Highland-Migranten, die im 19. Jahrhundert in Schottlands Städte und Dörfer zogen, insbesondere als es in Irland eine Hungersnot gab. Es gibt jedoch eine beträchtliche Zahl italienischer, litauischer [5] und polnischer Abstammung, wobei neuere polnische Einwanderer die Zahl der kontinentaleuropäischen Katholiken in Schottland erneut erhöhen. Aufgrund der Einwanderung (überwiegend weiße Europäer) gab es 2009 schätzungsweise etwa 850.000 Katholiken in einem Land mit 5,1 Millionen Einwohnern. [6] Zwischen 1994 und 2002 sank die Zahl der Katholiken in Schottland um 19% auf knapp über 200.000. [7] Bis 2008 schätzte die Katholische Bischofskonferenz von Schottland, dass 184.283 regelmäßig an der Messe teilnahmen. [8]


Kirchenanfänge

Ursprünge

Nach katholischer Tradition wurde die katholische Kirche von Jesus Christus gegründet. Das Neue Testament zeichnet Jesu Aktivitäten und Lehren, seine Ernennung der zwölf Apostel und seine Anweisungen an sie auf, sein Werk fortzusetzen. Die katholische Kirche lehrt, dass das Kommen des Heiligen Geistes auf die Apostel, ein Ereignis, das als Pfingsten bekannt ist, den Beginn des öffentlichen Dienstes der Kirche signalisierte. Katholiken glauben, dass der Heilige Petrus Roms erster Bischof und der Konsekrator von Linus als seinem nächsten Bischof war und damit die ununterbrochene Linie beginnt, zu der auch der derzeitige Papst, Papst Franziskus, gehört. Das heißt, die katholische Kirche behält die apostolische Nachfolge des Bischofs von Rom, des Papstes – des Nachfolgers des heiligen Petrus bei.

In dem Bericht über das Bekenntnis des Petrus, der im Matthäusevangelium zu finden ist, bezeichnet Christus Petrus als den “Felsen”, auf dem die Kirche Christi gebaut wird. Während einige Gelehrte behaupten, dass Petrus der erste Bischof von Rom war, sagen andere, dass die Institution des Papsttums nicht von der Vorstellung abhängt, dass Petrus Bischof von Rom war oder dass er jemals in Rom war. Viele Gelehrte sind der Ansicht, dass eine Kirchenstruktur mit mehreren Presbytern/Bischöfen in Rom bis Mitte des 2. an die prominentesten Mitglieder des Klerus der früheren Zeit und auch an Peter selbst. Auf dieser Grundlage fragen Oscar Cullmann und Henry Chadwick, ob es eine formale Verbindung zwischen Petrus und dem modernen Papsttum gab, und Raymond E. Brown sagt, dass es anachronistisch ist, von Petrus in Begriffen des örtlichen Bischofs von Rom zu sprechen, aber Christen davon Zeitraum hätte Petrus als “Rollen angesehen, die wesentlich zur Entwicklung der Rolle des Papsttums in der nachfolgenden Kirche beitragen würden”. Diese Rollen, so Brown, „trägten enorm dazu bei, den Bischof von Rom, den Bischof der Stadt, in der Petrus starb und in der Paulus die Wahrheit Christi bezeugte, als Nachfolger von Petrus in der Sorge um die universale Kirche zu sehen“.

Frühe Organisation

Die Bedingungen im Römischen Reich erleichterten die Verbreitung neuer Ideen. Das gut definierte Straßen- und Wasserstraßennetz des Imperiums ermöglichte ein einfacheres Reisen, während die Pax Romana es sicher machte, von einer Region zur anderen zu reisen. Die Regierung hatte die Einwohner, insbesondere die in städtischen Gebieten, ermutigt, Griechisch zu lernen, und die gemeinsame Sprache ermöglichte es, Ideen leichter auszudrücken und zu verstehen. Die Apostel Jesu gewannen Bekehrungen in jüdischen Gemeinden rund um das Mittelmeer, und bis 100 wurden über 40 christliche Gemeinden gegründet. Obwohl die meisten von ihnen im Römischen Reich waren, wurden auch in Armenien, im Iran und entlang der indischen Malabar bemerkenswerte christliche Gemeinden gegründet Küste. Die neue Religion war in städtischen Gebieten am erfolgreichsten und verbreitete sich zuerst unter Sklaven und Menschen mit niedrigem sozialen Status und dann unter aristokratischen Frauen.

Anfangs beteten Christen weiterhin zusammen mit jüdischen Gläubigen an, was Historiker als jüdisches Christentum bezeichnen, aber innerhalb von zwanzig Jahren nach Jesu Tod wurde der Sonntag als Haupttag der Anbetung angesehen. Als Prediger wie Paulus von Tarsus begannen, Heiden zu bekehren, begann sich das Christentum von jüdischen Praktiken zu entfernen, um sich als separate Religion zu etablieren, obwohl die Frage von Paulus von Tarsus und dem Judentum heute noch diskutiert wird. Um lehrmäßige Differenzen zwischen den konkurrierenden Fraktionen zu lösen, beriefen die Apostel irgendwann um das Jahr 50 das erste Kirchenkonzil ein, das Konzil von Jerusalem. Dieses Konzil bestätigte, dass Heiden Christen werden könnten, ohne das gesamte mosaische Gesetz zu übernehmen. Wachsende Spannungen führten bald zu einer stärkeren Trennung, die praktisch vollständig war, als sich die Christen weigerten, sich der jüdischen Revolte von Bar Kochba von 132 anzuschließen, jedoch behielten einige Gruppen von Christen Elemente der jüdischen Praxis bei.

Einigen Historikern und Gelehrten zufolge war die frühe christliche Kirche sehr locker organisiert, was zu unterschiedlichen Interpretationen des christlichen Glaubens führte. Teilweise um eine größere Kohärenz in ihren Lehren zu gewährleisten, hatten christliche Gemeinden bis zum Ende des 2. Die Organisation der Kirche begann, die des Imperiums nachzuahmen, bis die Bischöfe in politisch wichtigen Städten eine größere Autorität über die Bischöfe in den umliegenden Städten ausübten. Die Kirchen in Antiochia, Alexandria und Rom bekleideten die höchsten Positionen. Ab dem 2. Jahrhundert versammelten sich Bischöfe oft in regionalen Synoden, um lehrmäßige und politische Fragen zu lösen. Duffy behauptet, dass der Bischof von Rom im 3. Jahrhundert begann, als Berufungsgericht für Probleme zu fungieren, die andere Bischöfe nicht lösen konnten.

Die Lehre wurde von einer Reihe einflussreicher Theologen und Lehrer, die zusammen als die Kirchenväter bekannt sind, weiter verfeinert. Ab dem Jahr 100 definierten protoorthodoxe Lehrer wie Ignatius von Antiochia und Irenäus die katholische Lehre in krassem Gegensatz zu anderen Dingen wie der Gnosis. Lehren und Traditionen wurden unter dem Einfluss theologischer Apologeten wie Papst Clemens I., Justin Märtyrer und Augustinus von Hippo gefestigt.

Verfolgungen

Im Gegensatz zu den meisten Religionen im Römischen Reich verlangte das Christentum von seinen Anhängern, allen anderen Göttern zu entsagen, eine Praxis, die vom Judentum übernommen wurde. Die Weigerung der Christen, an heidnischen Feierlichkeiten teilzunehmen, bedeutete, dass sie an einem Großteil des öffentlichen Lebens nicht teilnehmen konnten, was Nichtchristen – einschließlich Regierungsbehörden – befürchtete, dass die Christen die Götter verärgerten und dadurch den Frieden und den Wohlstand des Reiches bedrohten. Darüber hinaus ließen die besondere Intimität der christlichen Gesellschaft und ihre Geheimhaltung ihrer religiösen Praktiken Gerüchte aufkommen, dass Christen sich des Inzests und Kannibalismus schuldig gemacht hätten das 4. Jahrhundert. Eine Reihe zentral organisierter Christenverfolgungen kam im späten 3. Jahrhundert auf, als die Kaiser anordneten, dass die militärischen, politischen und wirtschaftlichen Krisen des Imperiums von wütenden Göttern verursacht wurden. Allen Bewohnern wurde befohlen, Opfer zu bringen oder bestraft zu werden. Juden waren davon befreit, solange sie die Judensteuer bezahlten. Schätzungen über die Zahl der hingerichteten Christen reichen von einigen hundert bis 50.000. Viele flohen oder verzichteten auf ihren Glauben. Meinungsverschiedenheiten darüber, welche Rolle diese Abtrünnigen, wenn überhaupt, in der Kirche haben sollten, führten zu den Donatisten- und Novatianisten-Schismen.

Trotz dieser Verfolgungen blieben die Evangelisierungsbemühungen bestehen, die 313 zum Edikt von Mailand führten, das das Christentum legalisierte. Um 380 war das Christentum zur Staatsreligion des Römischen Reiches geworden. Die Religionsphilosophin Simone Weil schrieb: “Zur Zeit von Konstantin muss der Zustand der apokalyptischen Erwartung ziemlich abgenutzt sein. [Das bevorstehende Kommen Christi, die Erwartung des Jüngsten Tages – stellte eine ‘a sehr große soziale Gefahr dar’]. Außerdem unterschied sich der Geist des alten Gesetzes, der von aller Mystik so weit entfernt war, nicht so sehr vom römischen Geiste selbst. Rom könnte sich mit dem Gott der Heerscharen arrangieren.”


Kunst und Architektur

Der fächergewölbte Südbereich des Kreuzgangs der Gloucester Cathedral, die von 1022 bis 1539 eine Benediktinerabtei war. / Foto von William Avery, Wikimedia Commons

Im Mittelalter wurde die meiste Kunst für einen religiösen Zweck geschaffen. Gemälde und Skulpturen von Jesus und christlichen Heiligen wurden in Kirchen aufgestellt, um den Menschen bei der Anbetung zu helfen. Da die meisten Menschen nicht lesen konnten, half die Kunst dabei, die Geschichte des Lebens Jesu so zu erzählen, dass jeder sie verstehen konnte.

Kunst und Architektur des Mittelalters fanden ihren prachtvollsten Ausdruck in Kathedralen, den großen Kirchen, die von Bischöfen geleitet wurden. (Das Wort Dom kommt vom lateinischen Wort Kathedra, was “der Thron, auf dem ein Bischof sitzt” bedeutet.) Kathedralen wurden gebaut, um Ehrfurcht zu erwecken. Jahrhundertelang waren sie die höchsten Gebäude in jeder Gemeinde. Oft waren sie höher als ein 30-stöckiges Gebäude von heute. Die meisten wurden in Form eines Kreuzes gebaut, mit einem langen Mittelteil, das als bezeichnet wird Kirchenschiff und kürzere Seitenteile genannt Querschiffe.

Die zwischen 1150 und 1400 erbauten Kathedralen wurden im gotischen Stil gestaltet. Gotische Kathedralen wurden entworfen, um so auszusehen, als würden sie zum Himmel aufsteigen. Auf der Außenseite sind Steinbögen genannt Strebepfeiler. Die Bögen verteilen das massive Gewicht des hoch aufragenden Daches und der Wände gleichmäßiger. Diese Bautechnik ermöglichte höhere, dünnere Wände und mehr Fenster.

Wasserspeier sind ein einzigartiges Merkmal gotischer Kathedralen. Wasserspeier sind dekorative Steinskulpturen, die aus den Regenrinnen oder den Rändern eines Kathedralendachs herausragen. Sie wurden normalerweise in Form von Fabelwesen geschnitzt. Im Mittelalter dachten manche Leute, Wasserspeier seien da, um sie daran zu erinnern, dass Teufel und böse Geister sie fangen würden, wenn sie den Lehren der Kirche nicht gehorchten.

Der riesige Raum im Inneren einer gotischen Kathedrale war von Säulen gesäumt und mit religiösen Bildern geschmückt. Schöne Buntglasfenster lassen buntes Licht herein. Buntglasfenster bestehen aus farbigen Glasstücken, die in einem Design angeordnet sind. Die Bilder auf mittelalterlichen Buntglasfenstern lehrten die Menschen oft Geschichten aus der Bibel.

Kathedralen waren sichtbarer Ausdruck christlicher Hingabe. Sie wurden von Hunderten von Arbeitern und Handwerkern über viele Jahre meist in Handarbeit gebaut. Im Durchschnitt dauerte die Fertigstellung einer Kathedrale 50 bis 100 Jahre.In einigen Fällen dauerte die Arbeit mehr als 200 Jahre.


Was würde mit einem Priester oder Mönch geschehen, der im Spätmittelalter den Zölibat brach?

Wie wurde diese Regel von der Kirche durchgesetzt? In den populären Medien werden Priester heute nicht immer als die frommsten Männer dargestellt. Und selbst im Mittelalter werden Priester oder Mönche nicht immer als solche dargestellt. Boccaccios Decameron stellt Nonne als nicht so fromm dar, wie sie sich selbst ausgibt. Auch in der Geschichte von Reynard sehen wir satirische Geschichten von Priestern, die ihr Zölibat brechen. Was waren also die Folgen des Brechens des Zölibats. Was hat die Kirche dagegen unternommen?

Dies ist eine dieser Fragen, deren Antwort "hängt davon" lautet. Es hängt davon ab, wo, es hängt davon ab, wann, es hängt davon ab, wer. Eine Anmerkung zu wem: Priester und Mönche sind sehr unterschiedliche Arten von Ordensleuten, was bedeutet, dass sie unter verschiedenen Autoritätsstrukturen standen. Im Mittelalter standen die Priester letztlich und ohne Frage unter der Autorität ihres Bischofs, der dem Papst unterstand. Mönche standen unter der Autorität ihres Abtes, der je nach politischem Wind dem örtlichen Bischof oder dem Papst Bericht erstattete.

Das Ideal des Zölibats für Priester und Mönche geht auf die Anfänge des Christentums zurück, wobei die paulinischen Briefe den Zölibat (in den Augen der katholischen Kirche für alle Geistlichen) befürworten und die kanonischen Evangelien einen zölibatären Christus darstellen. Wie gut das Zölibat akzeptiert und durchgesetzt wurde, war jedoch im Laufe der Zeit sehr unterschiedlich. Es war sogar bis in die frühe Neuzeit für Priester und sogar Mönche ziemlich akzeptabel, Frauen (auch Konkubinen genannt) zu haben. Dies war gegen das kanonische Recht, aber die Leute ignorierten es einfach, und die Kirche durchlief mehrere Reformwellen, um es zu stoppen, beginnend im 11. Jahrhundert mit Peter Damian (siehe seinen Liber Gomorrhianus).

Die Bestrafung von Mönchen ist ausdrücklich in der Benediktinerregel (hier eine Liste von Online-Ressourcen für die Regel) festgelegt, dem Handbuch des Benediktinerordens, des vorherrschenden Mönchsordens in Westeuropa im ersten Teil des Mittelalters. Die nachfolgenden Befehle hatten alle etwas andere Wege, mit Ungehorsam umzugehen. Die Kapitel 23-25 ​​beschreiben den Ablauf der Bestrafung für jemanden, der völlig eigensinnig ist. Zuerst behandeln ihn die Oberen privat, dann wird er öffentlich getadelt, und wenn er sich immer noch nicht reformiert, wird er aus dem Kloster exkommuniziert. Kapitel 44 erklärt, wie ein Exkommunant in die Gemeinschaft zurückkehren kann. Die private Bestrafung würde bedeuten, dass sie beraten und zur Buße gezwungen werden. Je nachdem, wie das Kloster über sexuelle Sünden dachte, wie reumütig er war, die Besonderheiten usw. wurde er entweder zu einer Art Buße mit Fasten und Gebet aufgefordert oder er wurde sofort exkommuniziert.

Priester waren komplizierter. Wenn sie auf dem Land waren und wenig bischöfliche Aufsicht hatten, konnten sie ihr Gelübde ohne Probleme für immer brechen. Wenn es ein Problem gab, wurden sie gebeten, die Frau beiseite zu legen und/oder ihre Sünden zu beenden. Sie könnten Buße tun, sie könnten an einen Ort gebracht werden, an dem es mehr Aufsicht gab, sie könnten aus dem Klerus entfernt werden, sie könnten exkommuniziert werden. Die effektivste Strafe wäre vielleicht gewesen, sie nicht mehr zu bezahlen.

Unter extremen Umständen würde es schwerwiegendere Folgen geben. Einige der Tempelritter wurden wegen ketzerischer Handlungen hingerichtet, die beispielsweise sexuellen Fehlverhaltens einschlossen, obwohl Historiker (und viele Zeitgenossen) glauben, dass die Anschuldigungen erfunden waren.

Was hat die Kirche dagegen unternommen? Reformen. Im Mittelalter gab es viele Reformwellen, in denen die Kirche versuchte, Fehlverhalten auszumerzen und den Menschen strengere Regeln aufzuerlegen. Wie bereits erwähnt, gab es die erste Reform, die sich wirklich mit sexuellem Fehlverhalten befasste, im 11. Jahrhundert. Peter Damian und Papst Gregor VI. und Leo IX. waren an der Gründung beteiligt und gipfelte in Gregor VII. Trotzdem blieb die Klerikerehe während des Zweiten Laterankonzils und bis zur Reformation ein Thema.

Bearbeiten: Beim Herumstöbern fand ich diesen Artikel, der auf etwas hinweist, das ich vergessen habe: Priester wurden oft wegen Fehlverhaltens bestraft. Am Ende befindet sich eine schöne Tabelle, die die Recherchen des Autors zu Geldstrafen in Spanien zusammenfasst. Wie der Artikel betont, hat dies die priesterliche Konkubinat (sie reicht bis ins 14. Jahrhundert) nicht wirklich beeinträchtigt.


Hochmittelalter

Die venezianische Festung in Nafplion, Griechenland. Dies ist eine der vielen Festungen, die die venezianischen Handelsrouten im östlichen Mittelmeer sicherten. / Wikimedia Commons

Im Hochmittelalter wurde Venedig durch seine Kontrolle des Handels zwischen Europa und der Levante reich und begann sich in die Adria und darüber hinaus auszudehnen. Venedig war fast von Anfang an an den Kreuzzügen beteiligt. 200 venezianische Schiffe halfen nach dem Ersten Kreuzzug bei der Eroberung der Küstenstädte Syriens und erhielten 1123 durch die Pactum Warmundi. [22] Im Jahr 1110 kommandierte Ordelafo Faliero persönlich eine venezianische Flotte von 100 Schiffen, um Balduin I. von Jerusalem bei der Einnahme der Stadt Sidon zu unterstützen. [23]

Im 12. Jahrhundert baute die Republik eine große nationale Werft, die heute als venezianisches Arsenal bekannt ist. Durch den Bau neuer und mächtiger Flotten übernahm die Republik die Kontrolle über das östliche Mittelmeer. In Venezia wurde das erste Börsengeschäft der Welt gegründet, um Händler aus ganz Europa zu unterstützen. Die Venezianer erlangten im Byzantinischen Reich auch umfangreiche Handelsprivilegien, und ihre Schiffe versorgten das Reich oft mit einer Marine. Im Jahr 1182 gab es ein antikatholisches Massaker durch die orthodoxe christliche Bevölkerung von Konstantinopel, mit den Venezianern als Hauptzielen.


Homosexualität im Mittelalter

Homosexualität im Mittelalter blieb lange Zeit praktisch unerforscht. All das, was die Pionierermittler der Vor-Hitler-Zeit, Xavier Mayne [Pseudonym von Edward Irenaeus Prime-Stevenson], Die Intersexuellen (1907), Magnus Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes (1914) und Arlindo Camillo Monteiro, Amor sáfico e socrático (1922), über den gesamten Zeitraum vom Tod Justinians des Großen 565 bis 1475 hätte auf zwei Seiten enthalten sein können. Die ersten, die sich in diesen "blinden Fleck" der Geschichte wagten, waren Canon Derrick Sherwin Bailey, Homosexualität und die westliche christliche Tradition (1955), der die Bibel und die Kirche von der Homophobie entlasten wollte, und J. Z. Eglinton, Griechische Liebe (1964), der der Kontinuität der heidnischen päderastischen Tradition bis ins Mittelalter einen Abschnitt widmete. In jüngerer Zeit hat Vern L. Bullough, Sexuelle Varianz in der Geschichte (1976), übergab 100 Seiten an unkonventionelle Sexualität in Byzanz und im lateinischen Westen. Michael Goodich, Das unbeschreibliche Laster (1979) und John Boswell, Christentum, soziale Toleranz und Homosexualität (1980), bot die ersten Studien in Buchlänge an. Boswell nutzte den Mangel an Dokumentation und Organisation selbst während des dunklen Zeitalters 500-1000 und erweiterte Baileys Bemühungen mit der ursprünglichen These, dass Christen vor dem 13. und die von den frühen Kirchenvätern gegen die Sodomiten geschleuderten Anathemas. Er behauptete, dass die weltlichen Regierungen weit mehr als Inquisitoren und ohne direkte christliche Inspiration die meisten Verhaftungen, Prozesse, Folterungen und Hinrichtungen von Sodomiten im 14. zum Teil betont, weil die Dokumentation dafür so viel reichlicher ist. David F. Greenberg, Die Konstruktion von Homosexualität (1987), hat 60 Seiten in einem leicht marxistischen Rahmen, während Wayne L. Dynes (Hrsg.), Enzyklopädie der Homosexualität (1990), mit weit über 100 Seiten, ist liberal. Die leiseste, wenn auch längste Monographie ist Boswells Gleichgeschlechtliche Gewerkschaften im vormodernen Europa (1994), die versucht, orthodoxe liturgische Präzedenzfälle für Homo-Ehen in einer Gesellschaft zu identifizieren, die normalerweise Sodomiten den Tod vorschrieb. Das Beste ist die Dissertation von Michael J. Rocke, Männliche Homosexualität und ihre Regulierung im spätmittelalterlichen Florenz (1989). Es strömen Artikel heraus, einige bedeutendere, wie die von Giovanni Dall'Orto über italienische Kulturschaffende in der Enzyklopädie der Homosexualität, als manche, die vom Sozialkonstruktionismus belastet sind.

Terminologie: Gab es im Mittelalter Homosexuelle (oder Schwule)?
Diese Frage ist nicht phantasievoll, sie braucht eine präzise Antwort. "Homosexuell" und "Schwul" sind Konzepte der heimlichen Subkultur, die durch christliche Intoleranz und viktorianische Prüderie in den Untergrund getrieben wurde. Károly Mária Kertbeny erfand ersteres und verwendete es erstmals in einer anonymen Broschüre von 1869. Letzteres gehört in unserer Bedeutung zum Slang der amerikanischen homosexuellen Unterwelt (erste OED2 1935). "Homosexuell" hat sich (zumindest fälschlicherweise) in den Köpfen vieler (abwertender) medizinischer Konnotationen erworben, während nicht wenige Redner seit 1969 "schwul" auf politisch selbstbewusste Aktivisten beschränken. Heutzutage bevorzugen einige Radikale "queer". In diesen zeitgenössischen Auffassungen war und konnte niemand im Mittelalter "homosexuell", "schwul" oder "queer" sein.

Mittelalterliche Theologen und Juristen verwendeten noch einen anderen Begriff für diejenigen, die "gegen die Natur sündigen", nämlich Sodomit. Lateinische Christen klassifizierten homosexuelles Verhalten als Todsünde Luxus, "Lust" oder "Geilheit" und ordnete es der schlimmsten Form zu, nämlich dem Peccatum contra naturam "Sünde gegen die Natur." Es hatte drei Unterteilungen, ratione generis "wegen der Art", das heißt mit rohen Tieren, ratione sexus, "aufgrund des Geschlechts", mit einer Person, die die Genitalien des gleichen Geschlechts hat, und ratione modi, "aus Manieren", nämlich mit einem Angehörigen des anderen Geschlechts, aber in der falschen Öffnung, jeder, der die Fortpflanzung ausschließt, die als einziges legitimes Motiv für sexuelle Aktivität angesehen wurde.

Es wurde allgemein angenommen, dass jeder zur Sodomie verführt werden könnte, obwohl einige Kasuisten sich der gewohnheitsmäßigen oder eingefleischten, wenn nicht sogar der ausschließlichen Sodomiten nur vage bewusst waren. Diese theologische Definition von Peccatum contra naturam die Definition von "homosexuell" im Deutschland des späten 19. Alle anderen Dimensionen des Körpers und der Persönlichkeit der Partner – und sogar die aktiv-passive Dichotomie, die die griechisch-römische Konzeptualisierung dominiert hatte – wurden einfach ignoriert. Daher ist es nicht verwunderlich, dass mehr als ein Jahrhundert medizinischer und biologischer Forschung keinen gemeinsamen Nenner in denjenigen gefunden hat, die als "homosexuell" bezeichnet werden.

Der Ursprung dieses mittelalterlichen Begriffs der Sodomie kann ohne einige kulturelle Archäologie nicht verstanden werden. Der Bericht in Genesis 19 über die Zerstörung der Stadt Sodom aufgrund der Bosheit ihrer Bewohner kann allein die semantische Entwicklung des jüdisch-hellenistischen Griechisch nicht erklären Sodomiten, Christliches Latein Sodomita, in den mittelalterlichen Begriff des "Sodomiten" - ein weitaus breiterer Begriff. Die Verderbtheit der Sodomiten bestand in dem Versuch, die männlichen Fremden (angeblich "Engel"), die Lot besuchten, zu vergewaltigen.

Bezeichnenderweise Lot, nach dem literarischen Vorbild des Gastgebers von Gibeah in Richter 19 (vielleicht eine ältere Version) bietet den Stadtbewohnern seine Töchter anstelle des Mannes, den sie gerne kennen wollten, eine Tatsache, die ihre Bisexualität sowie die geringe Wertschätzung, die den Frauen entgegengebracht wurde, impliziert. Diese Ansicht, im Gegensatz zu der, die Bailey und Boswell argumentierten, nämlich dass die Sodomiten für Ungastlichkeit bestraft wurden, obwohl auch sie ein Bestandteil des schillernden Mythos war, zirkulierte bereits im Ersten Commonwealth (gegründet unter dem Persischen Reich) und wurde verstärkt durch den Antagonismus zwischen jüdischen und hellenischen Sexualmoral.

Weiter "wissen" in Genesis und in Richter, wie in zahlreichen anderen Beispielen in den jüdischen Schriften bedeutet, Sex zu haben mit im biblischen Sinne kennen zu lernen (unbekannte und daher potenziell bedrohliche Fremde), wie Bailey und Boswell behaupteten. Lots Töchter hatten keine Männer "gekannt". Die Umarbeitung des homosexuellen Aspekts der Episode in der hellenistischen Zeit in die Legende, dass die Sodomiten alle ähnlich und spezifisch verdorben waren – und die Zerstörung der Stadt zum Tabu der Homosexualität machte – löschte andere mythopoetische Elemente nicht aus. Sodomiten wurden gleichgesetzt mit Satyrn, Wesen, die angeblich mit unersättlichen und dem, was wir heute als "polymorph perverse" sexuelle Gelüste bezeichnen sollten, ausgestattet sind. Die Verbote in Levitikus 18:22-23 betreffen nur zwei Kategorien von Tätern: Männchen, die mit anderen Männchen Geschlechtsverkehr haben, und Männchen und Weibchen, die sich mit Tieren paaren. Beide wurden aus der sakralen Gemeinschaft Israels ausgeschlossen, wie später alle Sodomiten – im weiteren Sinne – aus der christlichen Kirche.

Das christliche Konzept der sodomita, und dann von Sodomie (die in mittelalterlichem Latein um 1175 erscheint, möglicherweise auf der iberischen Halbinsel nach dem Vorbild des Arabischen liwat < lt "sodomite"), hat als ideologisches Substrat den mythischen Archetyp der Satyr. [1] Satyrn verkörpern aufgrund ihrer enormen männlichen Gliedmaßen und mehr oder weniger dauerhaften Erektionen männliches sexuelles Verlangen, aber sie sind erfolglos in ihrer Verfolgung der Frauen. Aus diesem Grund greifen sie lieber schlafende Frauen oder Jungen an, die überrascht werden, aber frustriert in ihrer Suche nach Vergnügen wenden sie sich oft aneinander oder sogar an Tiere. Diese Annahme erklärt die manifeste Erweiterung der biblischen Tradition und die Vielzahl der Referenten des Begriffs Sodomie. Die rechtliche Definition ist zwar oft enger gefasst und beschränkt sich auf den Analverkehr mit Mann oder Frau oder die vaginale Penetration eines Tieres. Aber das psychologische Verständnis, die moralische Verdammung, beruht auf dem impliziten Glauben an einen ungehemmten sexuellen Appetit. Im mittelalterlichen Griechisch und Latein bedeuteten Variationen der Wurzel (Sodom) normalerweise Buggery.

Der zweite Aspekt des Verhaltens von Satyrn, der die christliche Definition des Sodomiten prägte, ist ein Sakrileg. Während (vielleicht widerstrebend im Fall vieler "Väter" wie des heiligen Paulus selbst) heterosexuelle Aktivitäten innerhalb der Ehe sakralisierten, dämonisierten Mainstream-Christen alle anderen Formen sexuellen Ausdrucks. Sie verurteilten sogar die Verletzung des Keuschheitsgelübdes durch einen Ordensmann als Sakrileg. Dieser Teil des mythopoetischen Erbes der Alten vervollständigte das negative Bild des Sodomiten als jemanden, der sich außerhalb des Rahmens des christlichen Glaubens und der christlichen Praxis gestellt hat. In gewisser Weise liefert diese Hypothese auch die Begründung dafür, den Verkehr mit Juden und Sarazenen als Sodomie einzustufen [2] oder sogar, in einem Fall aus dem ländlichen Polen im 18. als Musiker ausgebildeter junger Leibeigener. [3] Der Sodomit wird von so bestialischen, dämonischen und blasphemischen Begierden getrieben, dass er jedes Gesetz Gottes und der Menschen auf der Suche nach Vergnügen mit Füßen treten lässt.

Ein anderer Begriff, der im 12. Jahrhundert in Gebrauch kam, aber nach 1235 an Bedeutung gewann, ist Bulgarus "Bulgarisch", daher Französisch bougre und Englisch Mistkerl (von denen die Substantive der Aktion Bougrerie und Sodomie wurden später abgeleitet). Es war das Verdienst des Häresiejägers Robert le Bougre, alle ketzerischen Sekten unter einem Namen zu vermischen, der gleichbedeutend mit „Ketzer“ und dann „Sodomite“ und „Wucher“ wurde. Katholische Inquisitoren beschuldigten Anhänger dualistischer Sekten, das abscheuliche Laster zu praktizieren, teilweise wegen ihrer unkonventionellen Ansichten über die Sexualmoral. [4] Englischer "Buggery" ist jedoch erst im Strafgesetz von Heinrich VIII. 1533 im sexuellen Sinne eindeutig bezeugt, im Mittelenglischen findet man ihn nirgendwo. Dieser Term ist der semantische Reflex der Gleichung Sodomit = Ketzer in der lateinischen Christenheit des Spätmittelalters, parallel zu solchen Phrasen wie Ketzer nach dem Fleisch neben Ketzer nach dem Glauben.

Päderastie vs. Androphilie: Eine Frage, die sich hier schon deshalb stellen muss, weil Boswell sie so eindringlich aufgeworfen hat, ist, ob mittelalterliche (und römische) Homosexualität überwiegend päderastisch oder androphil war? Die Homosexualität der Antike war überwiegend altersasymmetrisch. Im antiken Griechenland fand normalerweise ein anerkanntes sexuelles Zusammenspiel zwischen einem (aktiven) erwachsenen Mann und einem (passiven) Jugendlichen im Alter zwischen 12 oder 13 und 17 oder 18 Jahren statt zur Penetration) als Stärkung der männlichen Bindung und Förderung bürgerlicher Tugend und Mut auf dem Schlachtfeld. Auf der anderen Seite interpretierten Hellenen und Lateiner Weiblichkeit – in ihren Augen geschlechtsunangemessenes Verhalten, wie die Penetration eines erwachsenen Mannes – als Mangel an männlicher Charakterstärke und als Hinweis auf Feigheit und Niedrigkeit.

Ohne gesellschaftliche Mißbilligung konnten die Römer, sofern sie die Eindringlinge waren, mit Sklaven und Freigelassenen machen, was sie wollten. [6] Die Opposition heterosexuell/homosexuell, obwohl nicht unbekannt [7], wurde, da sie ausschließlich von der Objektwahl abhängt, in der Regel teilweise nicht betont, weil das jüdisch-christliche Tabu zu sexuellen Beziehungen bei Personen mit den Genitalien des gleichen Geschlechts unbekannt war zur hellenischen Kultur. Die Phänomene, die der moderne Geist unter der Rubrik Homosexualität sammelt, fielen damals in verschiedene und mehr oder weniger wasserdichte Fächer. Die heidnischen Römer, die das Eindringen freigeborener römischer Jugendlicher, geschweige denn erwachsener Bürger, nicht gutheißen, kannten die Legenden von Genesis und die Satzung von Levitikus. Diese Texte waren den mittelalterlichen Christen heilig, wie sie es auch unseren zeitgenössischen Fundamentalisten sind, trotz allem, was die kritische Wissenschaft seitdem über ihr wahres Datum und ihre Verfasserschaft erfahren hat. Sodomie bleibt trotz schwuler christlicher Aktivisten eine Sünde bei fast allen Christen.

Ein weiteres Hindernis, Homosexualität auf eine einzige Kategorie zu reduzieren, war die päderastische Denkweise, eine Psyche, die weniger durch die Männlichkeit als durch die Androgynie des männlichen Jugendlichen geweckt wurde. Viele moderne Kommentatoren vernachlässigen diesen entscheidenden Unterschied zwischen Päderast und Androphil. Hellenistische und römische Künstler liebten androgyne Jugendliche und assimilierten den Eunuchen als passiven Sexualpartner dem Heranwachsenden. Alles, was diejenigen, die heute als homosexuell definiert werden, gemeinsam hatten oder jetzt haben, ist eine "Neigung zur Sünde" - der Drang, ein Verbot des Gesetzes des Mose zu verletzen. Trotz Platons "gegen die Natur" (Gesetze) dachten Griechen und Römer in der Regel nicht in der Objektwahl und nicht in der Rolle (Inserter vs. Insertee). Die Verurteilung allen männlichen Geschlechts war also eher jüdisch als griechisch-römisch.

„Homosexualität“, ein Überbegriff, umfasst eine Vielzahl von Konstitutions- und Persönlichkeitstypen. [8] Die Zählung der darunter stehenden Personen hat sich im Laufe der Jahrhunderte verändert – aus Gründen, die noch geklärt werden müssen. Plausibelerweise war das gleichgeschlechtliche Geschlecht der Griechen der Oberschicht neunzehntel päderastisch und ein Zehntel androphil, während das der modernen Amerikaner neunzehntel androphil und ein Zehntel päderastisch zu sein scheint. Der in der mittelalterlichen Gesellschaft vorherrschende Typus muss nicht in allen Jahrhunderten oder in allen Bereichen derselbe gewesen sein, aber die Beweise aus dem 15. seines von den Griechen so gepriesenen pädagogischen Aspekts. Die moderne Androphilie mag tatsächlich vor 1869 oder sogar 1893 oder vor 1700 in Gebieten mit germanischer oder keltischer Bevölkerung gediehen oder vorherrschen, Daten, die von sozialkonstruktionistischen Enthusiasten wie Halperin und Trumbach für die Geburt der modernen homosexuellen Identität diskutiert wurden, aber sie erkennen nicht, wie viel der Begriff des Homosexuellen leitete sich von dem des Sodomiten ab, besonders des gewohnheitsmäßigen Sodomiten.

Verfolgung von Sodomiten: Von Theologen als "sündiges Verhalten" definiert, konnten alle homosexuellen Aktivitäten sowie andere Formen der Sodomie nur Gegenstand zunehmender Verurteilung und Repression durch kirchliche und zivile Behörden sein. Inwieweit trägt die römisch-katholische Kirche und ihre Geistlichkeit die Verantwortung für diese Intoleranz? Baileys bahnbrechende Homosexualität und die westliche christliche Tradition plädierten dafür, dass "die voreingenommenen Verteidiger der Invertierten" die Kirche "schelmisch beleidigt" hätten, die er fast auf einen unschuldigen Zuschauer reduziert hätte. Dies ist ein guter Zeitpunkt, um unsere Einwände gegen die schwulen Gelehrten – darunter sogar einige selbsternannte „schwule Marxisten“ – darzulegen, die sich oft aus Zweckmäßigkeit (es gibt mehr Christen als Schwule) dafür entscheiden, der religiösen Frage auszuweichen.

Manche behaupten sogar, dass "Sexismus" wie "Vorurteile gegen das Anderssein" objektiv existierte und tatsächlich als zugrundeliegende (biologische) Ursache der Haltung der primitiven und von der mittelalterlichen Kirche übernommenen Haltung diente.

Wir fokussieren uns auf die Frage der Verantwortung für die Entstehung mittelalterlicher Intoleranz. Sowohl natürliche als auch juristische Personen sind für ihre Handlungen moralisch und rechtlich verantwortlich. Welche Motive, bewusst oder unbewusst, offen oder verdeckt, ihr Verhalten bestimmt haben mögen, sie können sich dieser Verantwortung ebenso wenig entziehen oder verleugnen wie die Staatsoberhäupter, die die kriminelle Politik des Dritten Reichs und des japanischen Kaiserreichs konzipiert und ausgeführt haben. Griechen bevorzugten anständige Päderastie und Römer tolerierten die meisten einvernehmlichen homosexuellen Handlungen. Hellenistische Juden verabscheuten beides. Der Hauptunterschied, den die Christen bei der Bekehrung dieser Heiden machten, waren sexuelle Ansichten. Nach der Bekehrung nahmen auch Germanen und Slawen, die wie Griechen und Lateiner nur Weibliche verachtet hatten, die christliche Homophobie an. Obwohl sie im Allgemeinen geschlechtsnegativ waren, wurden Katholiken und Orthodoxe, egal welchen Hintergrunds, rabiat homophob.

Diejenigen, die mittelalterliche Kleriker entlasten wollten, indem sie Sexismus und Vorurteile gegenüber dem Anderssein anklagen, haben den Punkt verfehlt. Es ist nicht so, dass Theologen und Priester die Verurteilung der Sodomiten insgeheim verabscheuten, sondern ihnen von einer intoleranten Hierarchie aufgezwungen wurden. Sie haben selbst den "Sodomie-Wahn" geschaffen und ihn effektiv eingeimpft. Wir Schwulen kämpfen immer noch, oft vergeblich, dagegen an. Christliche Institutionen und Autoritäten waren an jedem politischen Entscheidungsprozess der mittelalterlichen Gesellschaft beteiligt. Wenn die Kirche nicht der Anstifter war, war sie der Komplize, wenn sie nicht der Komplize war, war sie der Nutznießer. Die schwulen Christen, die so tun wollen, als ob die "wahre Kirche" an dem schrecklichen Unrecht, das aus diesen vorsätzlichen und absichtlichen Verbrechen resultierte, frei von Schuld war, betrügen sich einfach selbst. Die Verantwortlichkeit natürlicher und juristischer Personen als Notwendigkeit der Rechtsordnung besteht gerade insoweit, als sie gesetzlich vorgeschrieben und definiert ist. Kein Beweis wird die Kirche jemals zu einem "unschuldigen Zuschauer" in Bezug auf die Intoleranz gegenüber Homosexualität machen. Von St. Paul an hielten Christen Sodomie für sündhaft und, sobald sie die Hegemonie über Regierungen erlangt hatten, auch kriminell.

Wurzeln der Homophobie: Die Quellen der christlichen Intoleranz waren vielfältig. Zuerst war da das Erbe des Heidentums. Die griechisch-römische (und primitive germanische) Kultur tadelte jede Art von homosexueller (und jeder anderen) Aktivität, die als geschlechtsdisharmonisch empfunden wurde. Der passiv-weibliche Mann, der im Lateinischen als cinaedus und im Altnordischen argr bezeichnet wurde, trug die Hauptlast der überwältigenden Verachtung und Feindseligkeit, aber nur soziale – nicht rechtliche – Sanktionen. [9] Ironischerweise war es nach dem langobardischen Gesetz selbst eine Straftat, einen anderen Mann als argr zu bezeichnen. Das Judentum vermachte dem Christentum das Vorbild des levitischen Klerus, der heterosexuell, aber nicht abstinent war. Niemals in seiner ganzen 2500-jährigen Geschichte hatte das Judentum zölibatäre Priester oder jungfräuliche Priesterinnen, nie ein anderes Ideal für seine religiöse Elite oder für seine Laien als Ehe und Vaterschaft. Von den Magna Mater-Religionen Kleinasiens und/oder des Zoroastrismus hatte das Christentum eine andere Tradition übernommen, die sich auf das jüdische Verbot der Selbstkastration bezog (in Ablehnung von Origenes und anderen Fanatikern, die sich "um Christi willen" zu Eunuchen machten). verkörperte aber immer noch eine androgyne Norm, in die diejenigen, die sich an ihrem eigenen Geschlecht orientierten, bequem hineinpassten.

Levitikus 18:22 und 20:13, nebenan Deuteronomium 22:5 und 23:18, verbot ausdrücklich männliche Homosexualität und kultisches Crossdressing und Prostitution. Darüber hinaus ist der Bericht über die Zerstörung von Sodom in Genesis 19 gaben ein quasi-historisches Beispiel und sanktionierten die im Priestergesetzbuch vorgeschriebene Todesstrafe. Alle diese Texte, lesen Sie in der Vetus Latina und dann in der Übersetzung des Hl. Hieronymus, der Intoleranz göttliche Sanktion gegeben. Bis heute sind sie die unausweichliche "Endlinie" in den Argumenten der Gegner der Rechte der Schwulen, die der Oberste Gerichtshof in . anführt Bowers gegen Hardwick. Auch wenn der Anwendungsbereich und der Zweck dieser Bestimmungen des mosaischen Gesetzes anfangs enger waren als die später normative pauschale Verurteilung, war die jüdische Tradition im hellenistischen Judentum eindeutig, vielleicht als Reaktion auf das Griechische payerasteia, männlicher Homosex wurde in der Schwere gleichbedeutend mit Mord. Das palästinensische Judentum blieb nicht zurück: das Talmud (geb. Sanhedrin 73a) ging so weit, zu bestimmen, dass man das Recht habe, einen anderen Mann zu töten, um seine Begehung dieses Verbrechens zu verhindern, ein Plädoyer, das in bestimmten Fällen von Homosexuell-Bashing immer noch als "homosexuelle Panik" unter dem Deckmantel eines zu Recht wütenden "Opfers", das wegen Homosexualität angesprochen wurde, aufgenommen wurde .

Die frühen Christen haben die hellenistische jüdische Homophobie angenommen und ratifiziert. Solche Passagen wie Römer 1:18-32 und ich Korinther 6:9 wiederholen lediglich die jüdische Ablehnung und Verurteilung der Liebe zu dem einen Geschlecht. Darüber hinaus erwarben Christen aus gnostischen Spekulationen über die Rolle der Sexualität im kosmischen Prozess ein tiefes Unwohlsein mit Sexualdimorphismus (als unvollkommener menschlicher Zustand) und dem Ideal einer asexuellen Menschheit. Von diesem Standpunkt aus könnte heterosexueller Verkehr selbst zur Fortpflanzung innerhalb der christlichen Ehe wenig mehr sein als ein notwendiger böser homosexueller Verkehr jeder Art, ein völlig unnötiger.

Die christlichen Kaiser, die das Oberhaupt der Kirche wurden und es in orthodoxen Ländern blieben, Cäsaren und Päpste führten die Todesstrafe zunächst vielleicht nur für bestimmte, dann für alle homosexuellen Handlungen ein. Die Söhne Konstantins des Großen erließen 341 [10] ein Antisodomie-Gesetz, 390 das Dekret von Theodosius dem Großen, gefolgt von Justinians Novellen 77 und 141 im 6. Darüber hinaus leitete Justinian eine lange Tradition ein, die tabuisierte Sexualität zum Sündenbock für die Missstände der Gesellschaft zu machen, indem er behauptete, dass Gott Seuchen, Hungersnöte und Erdbeben als Strafen für Sodomie geschickt habe. [11] Daher schrieb das von Theologen inspirierte kaiserliche Gesetz zu Beginn des Mittelalters den Tod vor.

Kirchenväter: Die patristischen Schriften, von denen die meisten das Neue Testament, wenn nicht seine Apokryphen, kanonisch voraussetzen, sind christliche Texte vom 2. Jahrhundert bis zum 7. Jahrhundert oder sogar bis zum 13. Jahrhundert, als die Scholastik Einzug hielt. [12] Ein geheimes Markusevangelium [13] könnte die implizierte homoerotische Beziehung Jesu zu einem Katechumenen behandelt haben, bevor das Thema aus dem kanonischen Markus gestrichen wurde. Wie wir sie kennen, sind die Evangelien so zurückhaltend, dass immer noch Streit darüber tobt, ob Jesus die Keuschheit empfahl, die er anscheinend bei der von ihm gepriesenen Ehe praktizierte. [14]

Mehr als jeder andere Evangelist porträtiert Lukas Jesus, der diejenigen kritisierte, die dem Buchstaben des Gesetzes statt dem Geist der Liebe folgten, als widersprüchlich rabbinischer Konventionen in Bezug auf Sex, zum Beispiel indem er lehrte, dass ein Mann, um ihm zu folgen, die Liebe seiner Frau ablehnen muss und seine Eltern verlassen und das Zölibat zur Erlösung notwendig sein könnte. In der frühen Kirche, bevor Traditionen oder Texte festgelegt wurden, akzeptierten die meisten die jüdische Ansicht, dass Homosexualität wie Kindermord, im Bewusstsein, sich von den Heiden in sexuellen Sitten zu unterscheiden, zu unterscheiden, obwohl einige wenige alle Arten der Sexualität von der Jungfräulichkeit bis zur Promiskuität lobten und praktizierten , war eine sehr schwere Sünde.

Als zweiter Gründer gilt der heilige Paulus, dessen Briefe, die ein Drittel des Neuen Testaments ausmachen, die frühesten erhaltenen christlichen Schriften sind. Er verordnete die Ehe nur denen, die zu schwach waren, um keusch zu bleiben, verbot jedoch die Scheidung, die nach Lust und Laune jüdischer, griechischer und römischer Ehemänner möglich war. [15] Beeinflusst von der jüdischen Schrift, vom pharisäischen Judentum und von der Mischung aus asketischem Platonismus und theosophischem Judentum, die am besten von Philo Judaeus veranschaulicht wird, verbot er kategorisch jeglichen Sex außerhalb der Ehe. Er hob Homosex, sogar zwischen Frauen, für besondere Verurteilung hervor, ebenso Transvestiten beiderlei Geschlechts, lange Haare bei Männern und andere Anzeichen von Weiblichkeit oder Weichheit und Masturbation. Römer 1:1827, Titus 1:10, Timothy 1:10, und ich Korinther 6:9 alle verurteilen nachdrücklich männlichen Homosex.

Alle Väter waren explizit oder implizit (in ihrer Befürwortung der Jungfräulichkeit, Keuschheit usw.) homophob. Die früheste erhaltene nachbiblische (nicht kanonische) christliche homophobe Schrift, die antijüdische Brief des Barnabas, in einem alexandrinischen Manuskript aus dem vierten Jahrhundert bekannt, erklärte, dass das mosaische Gesetz den Hasen für unrein erklärte, weil er Sodomie symbolisierte. Die Apostelgeschichte von Paulus und Thekla behauptete, dass Paulus den totalen Verzicht auf Sex forderte. Die Handlungen des Apostels Andreas versicherte einer Dame, dass ihr Verzicht auf Sex mit ihrem Mann den Sündenfall wiedergutmachen würde. In dem Akte von Johannes Christus hat den Apostel dreimal davon abgehalten, zu heiraten. In der Mitte des dritten Jahrhunderts waren die Apostelgeschichten von Thomas begeistert vom geschlechtslosen Leben. Das gnostische Evangelium nach den Ägyptern argumentierte, dass Adam und Eva durch die Einführung von Sex den Tod herbeiführten.

Als Tatian, ein Schüler von Justin Märtyrer (der sogar den Wunsch eines anderen frommen jungen Mannes, sich kastrieren zu lassen) gutgeheißen hatte, 172 aus Rom in den Nahen Osten zurückkehrte, befahl Tatian allen Christen Keuschheit. Einige syrische Kirchen tauften nur zölibatäre Männer. Bestimmte Ketzer des zweiten und dritten Jahrhunderts argumentierten, dass die Ehe satanisch sei. Marcionites beschrieben den Körper als ein Nest der Schuld. Die koptische Evangelium nach den Ägyptern hatte Jesus vom Paradies gesprochen, bevor die Geschlechter unterschieden worden waren. Unter den freizügigen Sekten befürwortete jedoch Epiphanes, der jugendliche Sohn des Alexandriner Karpokrates aus dem 2.

Bereits 177 unterwarf Athenagoras Ehebrecher und Päderasten als Feinde des Christentums und unterwarf sie der Exkommunikation, damals die härteste Strafe, die die Kirche, selbst noch vom römischen Staat verfolgt, verhängen konnte. Das Konzil von Elvira (305) verurteilte Päderasten schwer. Kanon 16 und 17 des Konzils von Ancyra (314) verhängten langwierige Buße und Exkommunikation für männliche Homosexuelle.

Bis zu seiner Flucht vor der Verfolgung im Jahr 202 leitete St. Clemens die katechetische Schule in Alexandria und verband den gnostischen Glauben, dass Erleuchtung Vollkommenheit bringe, mit der platonischen Lehre, dass Unwissenheit statt Sünde Böses verursacht. In Anlehnung an den Neuplatonismus und Stoizismus verurteilte Clemens, der wie Philo eine geschlechtslose Ehe zwischen Bruder und Schwester idealisierte, Homosexualität als naturwidrig.

Pseudo-Clement meinte, man müsse für Menschen, die ein gerechtes und bescheidenes Leben führten, weit weg zum Sinae (nach China) schauen (Recognitions, 8, 48). Der gelehrte Enthusiast Origenes, der 202 von seiner Mutter daran gehindert wurde, das Märtyrertum zu suchen, verstärkte Fasten, Mahnwachen und Armut mit Selbstkastration, die er verstand Matthew 19:12 als Empfehlung. Im Jahr 257 meinte ein anderer Fanatiker, St. Cyprian, Bischof von Karthago, dass die Pest das Verdienst habe, christliche Jungfrauen intakt sterben zu lassen, aber kein Christ berief sich auf medizinische Argumente über die Vorteile der Jungfräulichkeit oder (wie späte heidnische Ärzte) der Vorsicht und Mäßigung , was überhaupt nicht dasselbe war. Syrische Fälschungen aus dem 3. Jahrhundert, die dem Heiligen Clemens, dem Bischof von Rom, zugeschrieben werden, besorgt über die zölibatäre männliche Jungfrau, die von einer Gemeinde zur anderen reist und von unverheirateten Frauen belagert wird.

Der koptische Vater des christlichen Mönchtums, St. Antonius mit 20 Jahren, verschenkte sein Erbe und widmete sich der Askese, zog sich zuerst in ein Grab und dann in die Wüste zurück, in denen er beide mit Horden von Dämonen kämpfte. Da es ihm nicht gelang, ihn als Frau zu verführen, tauchte der Teufel als schwarzer Junge wieder auf. Um 305 organisierte Antonius die Eremiten, die er in eine Gemeinschaft unter lockerer Herrschaft gezogen hatte. Das Ende der Verfolgungen gab solchen Asketen den Ruhm, den früher die Märtyrer erlangt hatten. Wie der heilige Antonius fanden auch andere Anchoriten das sexuelle Verlangen als den schwierigsten Drang zu kontrollieren und ordneten schweres Fasten an, um es zu schwächen. Die Wüstenväter verstärkten den sexuellen Negativismus anderer Christen, gerade als das Mönchtum aufkam und die Versuchungen des Homosexuellen für die Klausurer verstärkten. Nach seiner Entlassung aus der Armee im Jahr 313 bekehrt, gründete ein anderer koptischer St. Pachomius ein Kloster in Thebaid, wo er schließlich als Generalabt über neun solcher Einrichtungen für Männer und zwei für Frauen präsidierte. Seine Herrschaft, die erste für Cenobiten, beeinflusste die des Hl. Basilius, Johannes Cassian, Caesarius von Arles, St. Benedikt und die des „Meisters“. Pachomius sagte, dass "kein Mönch auf der Matratze eines anderen schlafen darf" (Kap. 40) oder sich "seiend oder stehend" näher als eine Elle (ca. 18 Zoll) kommen darf, selbst wenn sie gemeinsam essen.

Der berühmteste der Säulenasketen, St. Simeon Stylites (ca. 390-459), lebte etwa vier Jahrzehnte lang auf einer Säule in der Nähe von Antiochia und wirkte Wunder. Solche "Athleten für Christus" töteten ihren Körper mehr, als olympische Athleten ihren je verbessert hatten, aber der Mangel an äußerer Disziplin und Skandale anderer Einsiedler förderten die Verbreitung von Klöstern, in denen die Unterdrückung der Sodomie zu einer Obsession wurde. Der Patriarch Johannes Chrysostomus, der bedeutendste der griechischen Väter, stark beeinflusst von den Wüstenvätern, bei denen er lange weilte, schwärmte: „Wie viele Höllen sollen für solche [Sodomiten] ausreichen?“ in Homelie IV An Römer 1:26-27. Der lange Kampf gegen die Synagogen, der von Paulus in Kleinasien, dem Kernland der Christenheit, begonnen und in Rom und Nordafrika fortgesetzt wurde, befleckte das Christentum mit Antijudaismus. So wie die lateinischen Christen den Antijudaismus von den Griechen entlehnten, die in Alexandria lange mit ihnen zusammengestoßen waren, entlehnten sie sich auch den Juden die Homophobie, die sie durch römische Feindseligkeit gegenüber der Verweichlichung verstärkten. Katholiken mögen noch homophober geworden sein als die Orthodoxen, die immerhin unter den mitunter noch etwas päderastischen Griechen lebten.

Als er 177 nach dem Martyrium des Pothinus Bischof von Lyon wurde, griff der heilige Irenäus den Gnostizismus an. Valentinus, der vielleicht einflussreichste Gnostiker, empfahl den „Pneumatikern“, den durch Gnosis vom Gesetz befreiten spirituellen Männern, freie Liebe. Im Gegensatz zu seinem alexandrinischen Zeitgenossen St. Clemens, der die Sodomie als "gegen die Natur" verurteilte und andere platonische Argumente vortrug, betonte Irenäus in seinem Kampf gegen die Gnostiker die Tradition, den biblischen Kanon und den Episkopat.

Tertullian, Vater der lateinischen Theologie, der in Karthago in Geisteswissenschaften und Rechtswissenschaften ausgebildet wurde und 197 konvertierte, schloss sich schließlich den Montanisten an. In Entschuldigungen und umstrittenen und asketischen Traktaten in lateinischer und gelegentlich in griechischer Sprache wies er heidnische Anschuldigungen zurück, Christen praktizierten Homosex und Kannibalismus, ironische Vorwürfe, die Christen bald gegen Ketzer erheben sollten. Tertullian forderte die Trennung, um der Unmoral und dem Götzendienst der heidnischen Gesellschaft zu entkommen. Vielleicht hat er die bearbeitet Passion der Heiligen Perpetua und Felicitas, deren Jungfräulichkeit er in den Mittelpunkt stellte. [16] Irenäus folgend, indem er die Tradition betonte und die Valentinianer angriff, verweilte er pessimistisch bei der Erbsünde und dem Sündenfall. Eschatologische Erwartungen führten ihn zu Askese und Perfektionismus. In De Pudicitia, er verurteilte die Nachlässigkeit von Papst Callistus und eines Bischofs von Karthago gegenüber sexuellen Sündern und forderte ein legalistisches System von Belohnungen und Strafen. Obwohl er vom Stoizismus beeinflusst war, betonte er die wörtliche und historische Interpretation der Offenbarung. Ungefähr 250 schrieb ein anderer lateinischer Autor, wahrscheinlich Novatian: "Die Jungfräulichkeit macht sich den Engeln gleich."

Einer der vier lateinischen "Kirchenärzte", St. Ambrosius, förderte in seiner Abhandlung über die klerikale Ethik De Officiis die Askese und das italienische Mönchtum. Nach seinem Studium in Rom, einem anderen der "Ärzte", drängte der Hl. Hieronymus in Gegen Helvidius und Gegen Jovinian zu extremer Askese und behauptete, dass "Christus und Maria beide Jungfrauen waren, und dies weihte das Muster der Jungfräulichkeit für beide Geschlechter". Der größte "Doktor", der heilige Augustinus, der alle anderen lateinischen Väter überragte, entwickelte Lehren, die das ganze Mittelalter hindurch gültig waren, die Thomas von Aquin im 13. Jahrhundert herausforderte und modifizierte, die aber die Protestanten wieder auflebten. Er stützte sich stark auf das "Alte Testament" und die Lehre von der Erbsünde, während er den Manichäismus ablehnte, den er einst akzeptiert hatte, und bestand darauf, dass alle nicht-zeugenden Arten der sexuellen Befriedigung falsch seien, weil Vergnügen ihr einziges Ziel sei und seine Verurteilung in der ganzen Dunkelheit vorherrschte Alter und in der Tat der Rest des Mittelalters.

Sich von der Zügellosigkeit in Rom, wo er erzogen wurde, in eine Höhle in Subiaco zurückziehend, organisierte der heilige Benedikt von Nursia die Mönche, die von seiner Einsiedelei angezogen wurden, in zwölf Klöster, zog aber 525 nach Monte Cassino, wo dieser "Patriarch des westlichen Mönchtums" komponierte seine Regel, indem er "Die Regel des Meisters" änderte und verkürzte und auch frei auf die von Sts.Basilikum, John Cassian und Augustinus. [17] Sein Kapitel 22 schrieb vor, dass die Mönche in getrennten Betten schlafen sollten, bekleidet und mit Licht im Schlafsaal sollten die jungen Männer nicht nebeneinander schlafen, sondern durch die Betten der Ältesten getrennt. Aus einer Adelsfamilie, die aus Cartagena geflohen war, als es von den arianischen Goten zerstört wurde, ging St. Isidor in ein Kloster ein. 589, folgte seinem Bruder als Erzbischof von Sevilla nach. Als Vorsitzender mehrerer Räte im westgotischen Spanien, dem einzigen germanischen Reich, dessen Gesetze homosexuelle Handlungen bestraften, gründete er Schulen und Klöster und versuchte, Juden zu bekehren. Seine oft phantasievollen Etymologien (wie Miles quia nihil molle faciat, "miles [Soldat] weil er nichts tut [weiblich]") wurden zur Enzyklopädie des Mittelalters. In Anlehnung an Augustinus verurteilte Isidor die nicht-zeugende Sexualität und genehmigte die Ehe zögerlich und ausschließlich zur Zeugung von Kindern. Ganz übernommen von hellenistischen jüdischen Autoren wie Philo Judaeus und Flavius ​​Josephus, wurde die Homophobie der frühen Väter, verstärkt durch einen dem Christentum eigentümlichen Sex-Negativismus, von keinem Denker, der von späteren Generationen von Christen als Autorität anerkannt wurde, widersprochen oder auch nur in Frage gestellt bis in die 1950er Jahre.

Schlaffheit des dunklen Zeitalters: Die Kriminalisierung von Homosex durch christliche Kaiser wurde nicht durchsetzbar, als Barbaren das Weströmische Reich überwältigten. Im Laufe der Zeit ersetzten dort germanische Codes das römische Recht. Außer im westgotischen Spanien, wo seine Quelle in der christlichen Lehre offensichtlich ist, bezogen sie sich nicht auf das Verbrechen gegen die Natur. Aber in einer Zeit, in der die Rechtsordnung und die Gesellschaft selbst schnell zerfielen, interessierten befriedigte (oder unbefriedigte) homosexuelle Triebe die neuen, immer noch im Wesentlichen barbarischen Herrscher wenig.

Als Papst Gregor der Große (590-604), der letzte der "Kirchenärzte", die Missionen zur Bekehrung von Deutschen und Kelten einführte, entwickelte die Kirche neue Formen der Durchsetzung ihrer Verwerfung der Sünde gegen die Natur. Angefangen in Wales und Irland, neu für den Glauben gewonnen, fiel diese Rolle den Büßern zu, Handbüchern, die den Priestern helfen, Laien geistliche Führung zu geben, indem sie die verschiedenen Kategorien von Sünde aufzählen und angemessene Buße vorschreiben. [18] Sie fallen durch ihre breite, detaillierte Behandlung des Sexualverhaltens auf. Alle der mehreren Dutzend, die überleben, haben mindestens eine Verurteilung der Sodomie, und einige bieten eine relativ ausführliche Analyse mit einer Buße von typischerweise sieben bis zwanzig Jahren für Sünden, die speziell Sodom zugeschrieben werden, drei bis sieben Jahre für orale Genitalkontakte, drei bis 15 Jahre für Analverkehr, ein bis drei Jahre für interkrurale Beziehungen und nur 30 Tage bis zwei Jahre für Masturbation. Mönche wurden oft leichter diszipliniert, zumindest in der Praxis, und die Jugend wurde berücksichtigt. Lesbische Beziehungen werden kaum erwähnt. Keine der Strafen impliziert auch nur, dass der säkulare Arm die Täter verfolgen oder bestrafen sollte, aber die meisten behandelten homosexuellen Vergehen härter als heterosexuelle und schreiben für Analsex eine größere Härte vor als für Oralsex, egal ob mit einem Partner des anderen oder des gleichen Geschlechts. Die frühen Kanoniker folgten den Bußgeldern, von denen einige mit kanonischer Autorität ausgestattet waren, indem sie trotz der Todesstrafe von Levitikus und der Wutausbrüche des hl. Paulus verschiedene Bußen verordneten.

Argumente, dass das Leben von Heiligen Hass auf Homosex zeigte, sind ebenso überzeugend wie Mönche von weiblichen Transvestiten, die sie für schöne junge Männer hielten, in Versuchung geführt wurden. . Die Behauptung, dass dies den sozialen Konstruktionismus untergräbt, indem ein Homosexueller zum Hass postuliert wird, ist jedoch schlecht ausgelegt, da in diesen Episoden die Sodomie gefürchtet und verurteilt wurde, nicht die "homosexuelle" Persönlichkeit. Unter Karl dem Großen (768-814) ordnete eine weltliche Verordnung Bußgelder für Sodomie an und ein Kapitular verurteilte Sodomie unter Mönchen mit der Bemerkung, dass sie üblich geworden sei. [19] Die Verse eines veronesischen Klerikers aus dem neunten Jahrhundert an einen Jugendlichen, den ein Rivale gestohlen hatte, zeigen wahre Gefühle:

Oh du Eidolon der Venus, entzückend,
Vervollkommne deinen Körper und nirgendwo beklagenswert!
Die Sonne und die Sterne und das Meer und das Firmament,
Diese sind wie du, und der Herr hat sie dauerhaft gemacht.
Der verräterische Tod soll dir kein Haar verletzen,
Clotho, die Fadenspinnerin, sie soll auf dich aufpassen.
Von Herzen, Junge, flehe ich sie an und gebeterfüllt
Bitten Sie, dass Lachesis dich sorgfältig hütet,
Schwester des Atropos - lass ihre Liebe dich bedecken,
Neptun-Gefährte und Thetis wachen über dich,
Wenn du auf dem Fluss segelst und mich vergisst!
Wie kannst du fliegen, ohne mich jemals zu bereuen,
Mich, dass mich der Anblick meines Geliebten beunruhigt?

Steine ​​aus der Substanz harter Erde mütterlicherseits, er
Über seine Schulter geworfen, die Männer übernatürlich gemacht hat
Einer dieser Steine ​​ist dieser Junge, der verächtlich
Verachtet die Bitten, die ich ausspreche, ach, schmerzlich!
Freude, die mir gehörte, ist morgen die meines Rivalen
Während ich um mein Rehkitz wie ein geschlagenes Reh trauere!

Die Auflösung des Karolingerreiches im Jahr 817 und neue Invasionswellen beendeten die kurze Wiedergeburt, die es gefördert hatte. In der Mitte des 9. Jahrhunderts behauptete Hincmar von Reims, dass Lesben "den Ruf haben, bestimmte Instrumente diabolischer Funktion zu verwenden, um Begierden zu erregen". Auch in späteren Jahrhunderten rechtfertigte nur die Verwendung eines Dildos (Einzel- oder Doppeldildo) das Eingreifen der Behörden. [20] Das Chaos im neunten und zehnten Jahrhundert brachte die christlichen Angriffe auf Sodom erneut zum Scheitern, die, wie wir gesehen haben, wieder etwas wiederbelebt worden waren, als Karl der Große und seine unmittelbaren Nachfolger die Ordnung wiederhergestellt und versucht hatten, ein christliches Gemeinwesen zu schaffen.

Das Durchgreifen der Kirche: Sobald sich die Kirche nach den Invasionen und anderen Störungen des späten Dunklen Zeitalters neu organisiert hatte, griffen glühende Kleriker Sodomiten an. Um 1051 verurteilte der heilige Petrus Damian, ein Mitglied des Kreises der päpstlichen Reformatoren, im Liber Gomorrhianus, den männlichen Homosex bitterlich, vor allem unter den Klerikern, wo er sie als zügellos ansah, und behauptete, dass jeder, der Sodomie praktizierte, „die Wälle des himmlischen Jerusalems niederreißt“. und die Mauern des zerstörten Sodom wieder aufzubauen". Seine Denunziationen ließen die Haltung späterer Konzilien und Kanonisten erahnen. Er warf ihm vor, dass solche Sünden nicht nur üblich seien, sondern der Aufmerksamkeit entgangen seien, weil die Schuldigen nur gegenüber anderen ebenso kompromittierten Geständnissen gestanden hätten. Aber die Antwort des Papstes (später Heiligen) Leo IX. (1049-54) war nur eine höfliche Anerkennung, dass Damian sich als Feind der fleischlichen Verseuchung gezeigt hatte. Der glühende Reformator hatte den Papst nicht davon überzeugt, dass umfassende Maßnahmen gegen sodomitische Geistliche notwendig seien. Leo war durchaus bereit, den moralischen Status quo in der Kirche bestehen zu lassen, da er vielleicht ahnte, dass eine Kampagne zur Identifizierung und Vertreibung von Übertretern nur einer selbst zugefügten Wunde gleichkommen würde. Dass so viele Menschen mit unkonventionellen sexuellen Vorlieben über die Jahrhunderte einer Religion gedient haben, die kompromisslos ihre sexuelle Ausschweifung verbot, ist im Nachhinein ein politisches wie auch ein psychologisches Problem. Die sexuelle Anomalie des Klerus war bisher leider eher Gegenstand sektiererischer oder antiklerikaler Polemik als nüchterner Studien.

Mit Hildebrand (Gregory VII, 1073-1085), dem revolutionärsten aller Päpste, begann eine neue Phase in der Evolution der Einstellungen zur Sexualität. Er forderte den klerikalen Zölibat, dass die Priester ihre Frauen und Konkubinen entlassen. Obwohl die Durchsetzung nicht ganz erfolgreich war, führte der unerbittliche Kampf gegen die klerikale Sexualität zu einer Art Kreuzzug der moralischen Reinheit, der auch Orthodoxe, Muslime und Juden sowie Ketzer und Sodomiten angriff. Die verstärkte Betonung von Askese und klerikalen Zölibat sollte die römisch-katholische Moral für immer prägen. Priesterliche sexuelle Enthaltsamkeit wurde nie wieder in Frage gestellt und die Verurteilung des "unnatürlichen Lasters" selbst unter Laien wurde unweigerlich schärfer und zwingender. [21]

Das Kirchenrecht, das zuvor in Privatsammlungen eher unartikuliert war, entwickelte sich nach 1000 schnell und homophob. "Die kanonischen Kompilationen zeigen, dass die Reformatoren moralische Vitalität bevorzugten: Als Gruppe betrachteten sie Sex und andere lustvolle Erfahrungen als vom Bösen befleckt und als potente Quelle der Sünde." [22] Nach Burchard von Worms (gest. 1025) hatte Ivo von Chartres (gest. 1115) in seinem Dekret Kanonen, die schwere Strafen für Fellation, Bestialität, Päderastie und Sodomie vorschrieben. Im Königreich Jerusalem verfügte das Konzil von Nablus 1120, dass diejenigen, die der Sodomie schuldig waren, verbrannt werden sollten. Gratians Sammlung Concordia discordantium canonum in fünf Büchern, die kurz vor 1150 fertiggestellt wurde, löste frühere Kompilationen ab und wurde zum Text für die Scholastik. Gratian aktualisierte die Prinzipien des römischen Rechts und führte das "Naturrecht" ein, das für die Sodomie wichtig wurde. 1234 erweiterte Gregor IX. die Sammlung um das Corpus juris canonici, dem 1298 der Liber Sextus und 1317 die Clementinen hinzugefügt wurden. Diese sieben Bücher und die beiden später hinzugefügten Extravaganten wurden glossiert. Zunehmend homophobe Theologen, darunter fanatische Brüder von Thomas von Aquin bis Luca da Penne, beeinflussten die Glossatoren. Sie und Inquisitoren inspirierten feudale, königliche und städtische Gesetze, um die Bestrafung, Kastration und sogar das Verbrennen von Sodomiten anzuordnen – alles Strafen, die dem kanonischen Recht selbst nach der Überarbeitung durch das Konzil von Trient (1545-1563) fremd blieben.

Obwohl Gratian der "unnatürlichen" Sexualität wenig Raum einräumte, widmete ihm Peter der Sänger ein langes Kapitel seines Verbum abbreviatum. Seinem Kreis scheint eine Phantasie entsprungen zu sein, die sie dem Hl. Hieronymus zuschrieben: In dem Moment, als die Jungfrau Maria Jesus zur Welt brachte, starben alle Sodomiten eines plötzlichen Todes. [23] Fortan zitierten Kanonisten regelmäßig Justinians Novella 77, dass Hungersnöte, Seuchen und Erdbeben, zu denen viele Überschwemmungen und andere Naturkatastrophen hinzukamen, Gottes Vergeltung für ungestrafte „Verbrechen gegen die Natur“ sind von "der naturwidrigen Inkontinenz" die Kirche verlassen oder auf ewig in ein Kloster eingesperrt werden. Etwas paradoxerweise vertrat Bernhard von Pavia (gest. 1213) die Ansicht, dass Sodomie keine Affinität erzeuge und somit kein Hemmnis für die Ehe darstelle.

Nach 1250 wurden grausame Strafen verhängt. Eine bequeme politische Schmähung, die die Päpste gegen Dissidenten schleuderten, wurde Sodomie auch immer wieder mit Ketzerei in Verbindung gebracht. Viele schrieben dieses Laster den Klerikern zu – wahrscheinlich zu Recht. Wie die Scholastiker behandelten Kanonisten Homosexualität, Bestialität und Masturbation als »naturwidrig«, weil sie die Möglichkeit der Fortpflanzung, ein Prüfstein der Sexualmoral, ausschlossen. Solche Verbrechen durch Kleriker stellten Sakrileg dar, weil ihr Körper ein Gott geweihtes Gefäß war. Diese Delikte führen bei berüchtigterweise zu Infamia (Infamia), Statusverlust, Amtsunfähigkeit und Verlust des Rechts, als Kläger oder Zeuge vor Gericht aufzutreten. Ironischerweise erklärte der Kanonist Pierre de La Palud (ca. 1280-1342) ausführlich, warum zwei Männer sich nicht heiraten konnten, um ihre Beziehung zu legitimieren.

Bereits seit Gregors IX. Auftrag an die Dominikaner im Jahr 1232, Ketzer in Südfrankreich aufzuspüren, weiteten Inquisitoren in bestimmten Regionen ihre Gerichtsbarkeit auch auf Sodomiten aus, die heute als Verbündete von Dämonen, Teufeln und Hexen angesehen werden. Die Verurteilten wurden zur Bestrafung an weltliche Behörden übergeben, die mit der Zeit selbstständig den Tod verordnen und durchsetzen sollten. Vor der Hinrichtung wurden den Opfern durch Folter Geständnisse abgerungen, und oft wurden die Prozessakten zusammen mit ihnen verbrannt.

In der lateinischen und volkssprachlichen Literatur spielte Homosexualität eine Rolle, wenn auch nur zeitweise vielleicht als Nachglühen der klassischen Antike. [24] Es sollte immer daran erinnert werden, dass mittelalterliche Literatur, wenn sie überhaupt geschrieben wurde, fast bis zum Ende unter einem hoch elitären Publikum zirkulierte, das häufig klassische lateinische Poesie las und schätzte. Weder die lateinischen noch die volkssprachlichen Texte, die oft für Damen und Laien verfasst wurden, die das Latein nicht beherrschten, behandelten viel über Homosexualität. Sie unterlagen kaum der formellen und informellen Zensur, die einsetzte, als die Druckerpresse eine Literatur ermöglicht hatte, die sich an die Massenleser der Volkssprache richtete. Die lateinischen Klassiker, praktisch die einzige "exotische" Literatur, die mittelalterlichen Lesern zugänglich war, waren reich genug an homoerotischer Sprache und Themen, um jeden Dichter oder Prosaautor zu inspirieren. Der Zisterzienser Aelred von Rievaulx aus dem 12. Jahrhundert lobte die Novizen in lateinischer Sprache. [25] Jugendliche in vielen dieser mittelalterlichen Gedichte, "wie in einigen klassischen Gedichten, reagieren oft nicht auf ihre älteren Liebhaber, sondern hochmütig und distanziert". [26] Dazu kamen zahlreiche arabische und aus dem muslimischen Spanien einige hebräische päderastische Gedichte. [27] Geschichten von Rittern und Knappen, die ohne Damen in Schlössern lebten, wo die einzige Frau außer der Herrin wahrscheinlich ein Dienerin war, die verbunden war und zweifellos homoerotische Gefühle füreinander hegte, manchmal reflektiert, oft schräg, in volkstümliche Gedichte und Romanzen. [28] Kleriker verurteilten regelmäßig englische Könige und Höflinge wegen Sodomie von Wilhelm I. und dem Sohn Heinrichs I. bis Richard I. und Edward II. sowie die deutschen Kaiser und ihre Höflinge von Heinrich IV. bis Friedrich II. und Konradin. [29]

Vier Hauptthemen lassen sich in der mittelalterlichen Literatur über die Liebe zum eigenen Geschlecht ausmachen: 1) Verherrlichung der körperlichen Schönheit des heranwachsenden Jungen 2) Lob der männlichen Bindung und Treue – heute oft codiert als aufopfernde Freundschaft romantische Liebe, die nun beschränkt ist auf Frauen, die die Romanzen ebenso auf ein Podest stellen wie der neue Kult der Jungfrauenverehrung 3) Behandlungen, in denen immer mehr Ambivalenz, Abneigung und Verwerfung in den Vordergrund treten und 4) Überarbeitungen biblischer oder christlicher Themen, die ihr eigen sind Ursprung negativ und verurteilend, wie die viel diskutierten Passagen in Dantes Inferno.

Es gab mehr homosexuelle Verse während der kurzen Wiedergeburt des 12. [30] Alan von Lille (c.1128-1202), bekannt als Doctor Universalis, stellt in der Klage der Natur die Natur als eine Figur dar, die die Theologie nicht kennt und nicht gegensätzlich lehrt, aber verschiedene Dinge, aber der Mensch allein gehorcht nicht sie und behält sich das Gesetz der sexuellen Liebe vor. Baudri von Bourgueil (1046-1130) schrieb wie sein Zeitgenosse Marbod Liebesgedichte sowohl an Frauen als auch an Knaben:
Ich schrieb an Mägde und nicht weniger an Burschen.
Einige Dinge, die ich geschrieben habe, sind wahr, die von Liebe handeln
Und Lieder von mir haben ihm und ihr gefallen.

Auch war keines der beiden einflussreichsten Werke der Mitte des 12.

Baldwin (1994), dessen "Five Voices" aus Nordfrankreich um 1200, obwohl in verschiedenen sexuellen Themen uneins, "eindeutig einer gemeinsamen Überzeugung zustimmte: Gemäß der traditionellen hebräisch-christlichen Antipathie beurteilten sie alle homoerotischen Beziehungen als die verwerflichsten" des sexuellen Verhaltens. Aufgrund einer universellen Vermutung der Heterosexualität war die Frage des Geschlechts in allen fünf Diskursen implizit. [31] Er stützte sich auf drei lateinische Quellen, die für Kleriker Peter den Sänger geschrieben wurden, der im Augustinermodus verfasste, die Prosa-Salernitanerfragen, einen Arztratgeber in der Weise des Galen und Andreas Capellanus' Liebesexposition à la Ovid. Er analysierte auch zwei Arten von altfranzösischen Quellen, eine für Herren und Damen in Jean Renard, der die romantische Sichtweise von Chrétien de Troyes und Marie de France (der einzigen bedeutenden Schriftstellerin) entwickelte, und eine für Bourgeoisie verfeinerte: die fabliaux am Beispiel von Jean Bodel. So war jede gebildete Ordnung in seinen Proben vertreten und zu einer Zeit kurz vor der Rezeption des Aristoteles und der Logik der Scholastiker verstärkte sich die Homophobie und "erzeugte eine Gesetzgebung, die homoerotische Praktiken aus Westeuropa auslöschen wollte". Trotzdem glaubte man damals, dass „Gott die heilige Ehe als ausschließliche Domäne der sexuellen Beziehungen eingesetzt hat. Die Zeugung von Kindern war eines der beiden unproblematischen Ziele, die die Theologen der Institution der Ehe zuordneten die primäre Rechtfertigung für den Geschlechtsverkehr". [32] Sogar verheiratete Frauen wurden aufgefordert, sich freiwillig als Mulier Sancta zu keusch zu bleiben, nicht aus der aktuellen medizinischen Theorie, sondern aus der Religion, da Priester und Diakone trotz Protesten bereits 1074 in Paris zunehmend zölibatär leben mussten.

Meistens jedoch erlag unser Thema dem christlichen Tabu, das nicht nur ein Verbot homosexuellen Verhaltens war, sondern auch eine Verbannung des Themas aus dem Bereich des höflichen Diskurses. Erst im 20. Jahrhundert kehrte das Thema offen und positiv in die Weltliteratur zurück. Im späten Mittelalter gab es jedoch ein weiteres Phänomen, das bis ins 20 und Gesellschaft. Diese Neuerung markiert einen radikalen Bruch mit der explizit homoerotischen Literatur der Antike, deren Autoren und Publikum einer solchen Verhüllung nicht bedurften. Es muss noch viel mehr getan werden, um alles zu sammeln und zu interpretieren, was von der geheimen homosexuellen Literatur des späten Mittelalters überlebt hat. Das positive Erbe des Mittelalters umfasste Edward II. und Piers Gaveston als einziges eindeutig positives homoerotisches Modell der männlichen Liaison erwachsener Männer und wurde bereits in der elisabethanischen Ära in Marlowes Edward II. Das Überleben einer kostbaren Literatur über die Päderastie der Antike, die größtenteils in spätmittelalterlichen Handschriften enthalten ist, inspirierte die Päderasten der Renaissance. Die Griechische Anthologie ist aus einem Manuskript des späten 10. Jahrhunderts bekannt, Athenaeus und Hesychius aus einem des frühen 15., Catull aus dem 3. des 14. Jahrhunderts. Das schwul-positive Erbe der Antike überlebte kaum christliche Vernachlässigung, Zensur und Zerstörung, nur dank Redakteuren und Kopisten, die eine genauere Untersuchung verdienen.

Wir haben zwei "Debatten" aus dem dreizehnten Jahrhundert, zwischen Helen und Ganymed und zwischen Hebe und Ganymed (Stehling 114 & 115) über die relativen Vorzüge jeder Art von Liebhaber. Obwohl die heterosexuelle Liebe im Einklang mit der Natur gewinnt, argumentiert der schöne unschuldige Junge in jedem Diskurs gut.

Dämonisierung: Vor 1200 war Sodomie normalerweise nicht mit Apostasie verbunden. Die Rolle, die männliche Homosexualität in der sakralen Prostitution des Ischtar-Tammuz-Kults oder anderer Religionen des heidnischen Kleinasiens gespielt hatte, war lange vergessen und Vorurteile gegenüber Argren waren größtenteils schlummernd. [33] Die Kreuzzüge schürten Vorurteile gegen Muslime, von denen man annahm, dass sie homosexuellen Lastern verfallen, und gegen Juden, von denen man annahm, sie seien lüstern. Westler assoziierten Sodomie jetzt mit der dualistischen Ketzerei der Bogomilen in Bulgarien und der Katharer in der Provence.

Gegen Mitte des 13. Jahrhunderts erhielt das Wort Bulgarus die Bedeutung von Sodomita. Aber am wichtigsten ist, dass die frühere Verwerfung nun zu einer vollwertigen Besessenheit vergrößert wurde, die Warren Johansson 1978 als Sodomie-Wahn bezeichnete. In seiner vollständigen Formulierung handelt es sich um einen Komplex von paranoiden Überzeugungen, die von der Kirche erfunden und eingeimpft wurden und bis heute in einem Großteil der Christenheit weit verbreitet sind, mit dem Ergebnis, dass nicht-fortpflanzungsfähige Sexualität im Allgemeinen und sexuelle Handlungen zwischen Männern im Besonderen den Gesetz der Natur, zur Ausübung der rechten Vernunft und zum Willen Gottes und dass Sodomie von Individuen praktiziert wird, deren Wille von dämonischen Mächten versklavt wurde. Darüber hinaus ist jeder heterosexuell orientiert, aber jeder ist anfällig für die dämonische Versuchung, Sodomie zu begehen, und potenziell des Verbrechens schuldig, das jeder Sodomiten hasst und verurteilt, aber die Praxis ist allgegenwärtig und unendlich ansteckend erlebte sodomitische Lust behält ein lebenslanges Verlangen danach, ein Verbrechen, das von einer Handvoll verkommener Individuen begangen wird, aber wenn es nicht durch die härtesten Strafen gebremst wird, würde es so weit verbreitet, dass es den Selbstmord der Menschheit verursacht. Eine Quelle ewiger Verdammnis für den einzelnen Sünder, beeinträchtigt und untergräbt den moralischen Charakter derer, die ihn praktizieren einzelnes Individuum in seiner Mitte. Zu ihrer eigenen Selbsterhaltung muss jede christliche Gemeinschaft ewig wachsam sein gegen ihr Auftreten und ihre Verbreitung und die Schuldigen solcher abscheulichen Praktiken sollten mit äußerster Härte bestraft und – wenn sie nicht nach biblischem Gebot getötet werden – dann völlig ausgeschlossen werden Christliche Gesellschaft.

Dieser Wahn blieb bestehen, nachdem jede andere Form mittelalterlicher Intoleranz (wie die Verurteilung des Ehebruchs in Levitikus und im Neuen Testament) aufgegeben oder zumindest so diskreditiert worden war, dass sie nicht mehr in die offizielle Politik eingehen konnte, auch wenn einige in privaten Einstellungen verharrten. Dieses hartnäckige Überleben des mittelalterlichen christlichen Erbes bleibt das Haupthindernis für die Rechte von Homosexuellen, aber es fordert auch die Studenten der mittelalterlichen Gesellschaft und Machtstrukturen heraus. In einer Hinsicht ist es sogar ein Glück, dass der Sodomiewahn bis in die Aufklärung nahezu unversehrt überdauert hat, wenn auch seitdem etwas modifiziert, denn er lässt sich in vivo mit allen Mitteln des Kulturhistorikers und Tiefenpsychologen untersuchen, nicht nur aus vergilbten Dokumenten der das sechzehnte Jahrhundert in einer Sprache formuliert, die oft verschleiert, was der moderne Gelehrte wissen möchte. Zukünftige Untersuchungen ihrer Dynamik und der sozialen Kräfte, die sie noch aufrecht erhalten, können wertvolle Einblicke in die Psychopathologie liefern.

Im Zuge der Übernahme dieser Überzeugungen finden höchst fragwürdige, wenn nicht absurde Vorstellungen Eingang in die Texte zu sodomia ratione sexus. Obwohl St. Anselm, Erzbischof von Canterbury im Jahr 1100, einige Entschuldigungen für jüngere Kleriker vorbrachte, die die Sünden von Sodom begangen hatten, setzte sich die neue harte Linie durch. In seiner Legenda aurea (1290) wiederholte Jacopo da Varagine die Fantasie von Petrus dem Sänger, dass alle Sodomiten der Welt bei der Geburt Jesu gestorben seien, und fügte hinzu, dass laut Augustinus der Menschensohn, weil die menschliche Natur mit diesem Laster besudelt wurde, wiederholt verschob seine Inkarnation und dachte sogar daran, das Projekt ganz aufzugeben. Hugo von Saint-Cher behauptete in seinem Kommentar zur Vulgata (Paris, 1232) feierlich, dass an einem Ort, an dem Sodomie so oft erwähnt wurde, kein Gras wachsen wird, und dass ein Inkubus zwar die Form eines Mannes annehmen kann und a Succubus der einer Frau, ein Succubus würde niemals eine männliche Form annehmen, denn selbst Teufel würden sich schämen, die passive Rolle bei der Sodomie zu übernehmen. In den neu entstehenden Gesetzbüchern wurde der aktive (normalerweise der ältere) Partner allerdings oft härter bestraft.

Christliche Intoleranz hüllte homosexuelles Verhalten in ein Geflecht unbeweisbarer, aber glaubwürdiger Fantasien. Gegen 1360 schrieb ein süditalienischer Jurist, Luca da Penne, in seiner Commentaria in Tres Libros Codicis, Buch XII, 60(61), 3:

Wäre ein Sodomit hingerichtet worden und anschließend mehrmals wieder ins Leben zurückgekehrt, müsste er, wenn dies möglich wäre, jedes Mal noch härter bestraft werden: daher werden diejenigen, die dieses Laster praktizieren, als Feinde Gottes und der Natur angesehen, denn in den Augen von Gott wird eine solche Sünde als schwerwiegender angesehen als Mord, weil der Mörder als Zerstörung nur eines Menschen angesehen wird, der Sodomit jedoch als Zerstörung der gesamten Menschheit. . . .

Guy de Roye [Guido de Monte Rocherii], Erzbischof von Tours und von Reims, 1388 in Manipulus curatorum (davon eine französische Fassung aus Troyes 1604 unter dem Titel Le Doktrin de Sapience fügte hinzu, dass der Vorwurf der Sodomie so abscheulich ist, dass selbst die Feinde Jesu es zur Zeit seiner Passion nicht wagten, ihn zu beschuldigen, obwohl sie ihn mit jeder anderen Art von Missbrauch überhäuften) meinten:

Vom Laster der Sodomie erklärt Augustin, wie verabscheuungswürdig es ist, indem er sagt, dass die Sünde viel größer ist als die fleischliche Erkenntnis der eigenen Mutter, wie die Strafe zeigt, die den Sodomiten auferlegt wird, die in Feuer und Schwefel vom Himmel umgekommen sind. Diese Sünde schreit außerdem geistlich zum Herrn, weshalb der Herr in der Genesis sagt: Der Schrei von Sodom und Gomorra ist zu mir gekommen, denn wie Augustinus sagt, wird durch diese Sünde die Gesellschaft, die bei Gott in uns sein sollte, verletzt, wenn die Eben die Natur, deren Hauptantrieb er selbst ist, wird durch die Perversität der Lust besudelt. Es ist in der Tat von solcher Verdammnis, dass nicht die Handlung allein, sondern ihre Erwähnung den Mund des Sprechers, die Ohren der Zuhörer und die Elemente überhaupt befleckt.

Thomas von Aquin spielte eine entscheidende Rolle bei der Entstehung des Sodomie-Wahns. In einer entscheidenden Passage des Summa Theologiae (III, q. 31, 7) er verfälschte das Material, das er von ihm entliehen hatte Nikomachische Ethik (VII v 34, 1148b). Dort hatte Aristoteles ausdrücklich erklärt, dass die sexuelle Anziehung zu Männern (venereorum masculis) könnte entweder durch die Natur (Natura) oder durch Gewohnheit motiviert sein (ex Conuetudin). In seinem Kommentar zum lateinischen Text des Aristoteles gab Thomas von Aquin pflichtbewusst zu, dass solche unnatürlichen Freuden "von der Natur der körperlichen Verfassung her, die [bestimmte Menschen] von Anfang an erhalten haben" gesucht und erfahren werden können". (ex natura corporalis complexionis quam acceperunt a principio). Aber in der Summa Theologiae hat er dieses Zugeständnis unterdrückt, um zu behaupten, dass das, was der menschlichen Natur widerspricht, (id quod est contra naturam hominis) kann "einem bestimmten Menschen verwandt werden" (fiat huic homini connaturale). "Connatural" bedeutet hier nicht "angeborener", sondern bezieht sich auf Gefühle, die mit der Persönlichkeit des Subjekts so verschmolzen sind, dass sie zu "zweiter Natur" werden. Später fügt er hinzu, was Aristoteles nirgendwo gesagt hatte, dass "solche Korruption sein kann. aus psychologischen Gründen" (quae korruptio potest esse. ex parte animae) und veranschaulicht es mit "im Verkehr mit Tieren oder Männchen" (in coitu bestiarum aut masculorum) um die christliche Vorstellung von zu paraphrasieren Sodomie.

Wie Philo Judaeus hat Thomas von Aquin die hellenische Auffassung des „Unnatürlichen“ unrechtmäßig mit einem zoroastrisch-judäischen Gebot gepaart, um die scholastische Verurteilung hervorzubringen, die die psychoanalytische Schule rationalisiert hat, indem sie implizit die Logik von Thomas und seinen Epigonen wie eine wissenschaftliche übernommen hat – und das biblische Verbot widerhallend, als ob es ein universelles Gesetz wäre. Seine Formulierung könnte als Motto homophober Psychiater und Psychoanalytiker dienen, die der Anziehungskraft auf das eigene Geschlecht nachdrücklich jede genetische oder konstitutionelle Grundlage leugnen, um zu behaupten, es sei durch die psychosexuelle Entwicklung in der Kindheit erworben. Katholische Autoritäten geben offen zu, dass Aristoteles homosexuelles Verhalten nicht als solches verurteilt und dass Thomas von Aquin die moralische Sanktion aus einer völlig unabhängigen Quelle überlagert hat: der biblischen Tradition, die von der Kirche als "mystischer Körper" übernommen wurde. Da das Eingeständnis des Philosophen, dass Homosexualität angeboren sein könnte, von Thomas von Aquin und von der Kirche im Allgemeinen unterdrückt wurde, haben wir die Wiederbehauptung desselben im späten neunzehnten Jahrhundert als neoaristotelisch bezeichnet. [34]

Ab dem späten 13. Jahrhundert treten Gesetze gegen Sodomie mit Strafen, die von bloßen Geldstrafen bis hin zu Kastration, Exil und Tod reichen, in weltliches Recht ein. Das sakrale Vergehen wurde vom Kanon zum Zivilrecht. Zeiten und Orte sind unterschiedlich, aber Sprache und Motivation sind überall gleich. Die erste dokumentierte Hinrichtung in Westeuropa stammt aus dem Jahr 1277. Illegalität wurde zur Norm und blieb es, bis die Aufklärung begann, das Strafrecht des alten Regimes zu kritisieren und zu demontieren, da sie glaubte, dass Sodomie wie Hexerei durch Aberglauben und Fanatismus kriminalisiert wurde.

Eine weitere Waffe der Kirche bei der Unterdrückung der Sodomie war die Zuschreibung von Schande. Dies war das Stigma, das den Verstößen gegen bestimmte Kanonen und andere klerikale Verordnungen anhaftete, und im Fall der Sodomiten bedeutete dies eine fortwährende Schande, d. h. einen lebenslangen Ausschluss aus der christlichen Gemeinschaft. Diejenigen, die eines unnatürlichen Lasters für schuldig befunden oder sogar verdächtigt wurden, erlitten einen zivilen Tod: Selbst wenn sie nicht strafrechtlich verfolgt wurden, konnten sie und ihre Familien vollständig geächtet und wirtschaftlich boykottiert werden, sie konnten angegriffen oder sogar ungestraft ermordet werden, weil die Zivilbehörden keine Meinung hatten Verpflichtung zur strafrechtlichen Verfolgung von Angreifern – eine Mentalität, die sich in der Polizei- und Gerichtspraxis bis heute durchgesetzt hat.

Das Fortbestehen der mittelalterlichen Schande bis in die Neuzeit, nicht eine "instinktive Abneigung" gegen homosexuelle Aktivitäten, liegt der Ausgrenzung und Verfolgung zugrunde, denen Liebhaber ihres eigenen Geschlechts derzeit begegnen. Schande ist ein Thema, das von Mediävisten bemerkenswert vernachlässigt wird. Neuere Arbeiten beschäftigen sich hauptsächlich mit obskuren technischen Punkten des kanonischen Rechts und weniger mit ihren sozialen Auswirkungen, die im Zusammenhang mit dem Status von Sodomiten dringend untersucht werden müssen.

Paranoide Wahnvorstellungen: Unter dem "Verbrechen gegen die Natur" subsumiert, wurde die Sodomie für das christliche Denken unsichtbar, doch das Objekt tausender obszöner Phantasien. Es war nirgendwo, aber überall drohte der Gesellschaft der Untergang. Es wurde aus den Annalen der Vergangenheit gestrichen, in der Gegenwart nicht aufgezeichnet, in der Zukunft nicht mehr existieren. Prozessprotokolle wurden zusammen mit den Tätern verbrannt, damit keine Spur übrig bleiben sollte. Doch eingehüllt in die undurchdringliche Dunkelheit der Unwissenheit und des Aberglaubens, existierte es still und unsichtbar, ein Phantom, das sich den Fängen einer intoleranten Welt entzog. Dieser Wechsel von der ausdrücklichen, aber nicht zwanghaften Verurteilung früherer Jahrhunderte hin zur hektischen Intoleranz homosexueller Äußerungen ist seit dem späten 13. Jahrhundert ein Kennzeichen der westlichen Zivilisation. [35]

Erst kürzlich hat der Stanford-Historiker Gavin I. Langmuir, insbesondere in seinem Buch Toward a Definition of Antisemitism (1990), eine ähnliche Entwicklung der Haltung der Westler gegenüber den Juden nach dem Vierten Laterankonzil (1215) festgestellt, als die Kirche unter Innozenz III der Höhepunkt seiner Macht und seines Einflusses. Die Täuschung bestand in Anschuldigungen, die Juden hätten die christliche Hostie (die geweihte Hostie in der Eucharistie) entweiht und christliche Kinder ermordet, um ihr Blut in ungesäuertem Brot für das Passahfest zu verwenden, zusammen mit Vorstellungen wie, dass Juden am Karfreitag durch die Anus in Erfüllung des Rufes "Sein Blut komme über uns und unsere Kinder!" Die langjährige (und vielleicht unauflösbare) Ambivalenz der Theologen gegenüber dem Judentum ermöglichte es den Behörden, vermeintliche Opfer jüdischer Ritualmorde heiligzusprechen und ihnen zu Ehren Schreine zu errichten.

Auf die gleiche Weise wurde die biblische Verurteilung der Zauberei, die das Christentum geerbt hatte ("Du sollst nicht zulassen, dass eine Hexe lebt") im späten 15. Praktiken, um der Gesellschaft unendlichen Schaden zuzufügen. Aufgrund dieser Täuschung wurden Hunderte und Tausende von geistesgestörten oder alten Frauen, oft selbst im Anfangsstadium der Senilität, grausam gefoltert, um Geständnisse zu erzwingen, und dann brutal hingerichtet. [36]

Einige meinen, dass Hexerei ein Überleben vorchristlicher Fruchtbarkeitskulte oder anderer Formen des Heidentums darstellte, die aus den Nebeln der prähistorischen Zeiten überlebt hatten, andere meinen, dass Verfahren rein und einfach von den Inquisitoren aus Motiven in der Politik der Kirche selbst erfunden wurden . Der moderne Ermittler geht davon aus, dass die Riten der "Hexen" keine Wirksamkeit hatten, daher war der von ihren christlichen Verfolgern anerkannte Kausalzusammenhang ein Beispiel für paranoide Argumentation. Aber der Sodomie-Wahn stellte eine rein imaginäre Konstruktion realen Verhaltens dar, die zwar vorkam, aber zum gegenseitigen Vergnügen oder zur sexuellen Erleichterung der Teilnehmer unternommen wurde, ohne daran zu denken, jemandem zu schaden. Der Unglückskatalog, den der Sodomie-Wahn zusammenstellte, war allein die paranoide Erfindung der Christen.

Wenn jedoch überall in der mittelalterlichen christlichen Gesellschaft Sodomie vorkam, brauchten Anschuldigungen, die gegen ein bestimmtes Individuum oder eine bestimmte Sekte erhoben wurden, nicht in der Realität begründet zu sein. Dies ist der Kernpunkt der jahrhundertelangen Debatte über die angebliche Schuld der Tempelritter, die der Sodomie angeklagt und in vielen Fällen zu einem Geständnis gefoltert wurden, damit ihr Orden abgeschafft und ihr Eigentum beschlagnahmt werden konnte. Die akribischsten Ermittler sind oft zu negativen Schlussfolgerungen gekommen und haben sogar darauf hingewiesen, dass die Anklagen die zeitgenössische öffentliche Meinung nicht davon überzeugen konnten, dass die Prozesse ein anderes Motiv hatten als die Gier des französischen Königs Philipp IV. [37] Andere jedoch, vielleicht weniger kritisch, ausgehend von einer solchen Prämisse wie "es gibt immer Homosexuelle in einer rein männlichen Organisation" oder dass "männliche Bindung normalerweise eine Form von Homosexualität beinhaltet" haben die Anschuldigungen frei akzeptiert und sogar näher ausgeführt . [38] Es ist jedoch relevant, dass die Hinrichtung von Piers Gaveston – gegen den die Beweise viel stichhaltiger waren – nur zwei Jahre nach dem Prozess gegen die Templer stattfand und Edward II., sein Geliebter, die Tochter von Philipp IV half dabei, die Absetzung ihres Mannes und den brutalen Mord zu umfassen.

Der Hexenwahn herrschte vom Ende des 15. Jahrhunderts bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts und war inzwischen in allen abgelegenen Gegenden diskreditiert. Der judenfeindliche Wahn dauerte viel länger, sicherlich bis in die Mitte des 20. Im 19. Jahrhundert wich der ältere, religiös motivierte Antijudaismus zwar einem ökonomischen und dann einem rassischen Antisemitismus.

Erst nach dem Holocaust sprach die römisch-katholische Kirche die Juden formell vom Vorwurf des Gottesmordes frei. Aber der Sodomie-Wahn war noch länger in voller Kraft. Sie erklärt, warum die homosexuellen Opfer des Nationalsozialismus keine Sympathien und Wiedergutmachungen erhielten, warum das Bundesverfassungsgericht in Westdeutschland noch 1957 ohne jede Spur von Reue nicht nur die NS-Gesetze bestätigte, sondern sogar eine Verdoppelung der Strafe vorschlug – von fünf bis zehn Jahre Haft. Dieses unheilvolle Erbe des Mittelalters ermöglicht es der religiösen Rechten oder, wenn Sie es vorziehen, der radikalen Rechten, sogar in ihrem letzten Jahrzehnt Stimmen zu gewinnen, indem sie die Rechte der Homosexuellen anprangern. Es verwandelte sich in den Glauben (fast so hartnäckig geäußert wie der vorherige), dass Homosexuelle psychisch krank sind oder eine Quelle sozialer Konflikte und Desorganisation sind oder den Niedergang der Zivilisation verursachen. Alle drei dieser Glaubenssysteme, der Sodomie-Wahn, der Judeophobe-Wahn und der Hexen-Wahn, wurden vom Klerus erfunden und verbreitet. Theologen und Juristen haben sie erfunden und unter den Laien verbreitet. Keine von ihnen kann einfach dem "Sexismus", der "Vorurteile gegen das Anderssein" oder einer anderen Abstraktion zugeschrieben werden, die den Sozialpsychologen am Herzen liegt. Im Laufe der Jahrhunderte hat die christliche Homophobie Millionen von Menschenleben zerstört.

Der Schrank und die heimliche Subkultur: Ein entscheidender Unterschied aber trennt die Politik der Kirche gegenüber den Juden und ihre Sanktionen gegen die am eigenen Geschlecht orientierten. Bis ins letzte Drittel des 18. Jahrhunderts lebten west- und mitteleuropäische Juden sichtlich in getrennten Ghettos. Dieser Status wurde nicht nur von ihren Mitgliedern gewollt, sondern durch das vom Vierten Laterankonzil 1215 eingeführte Judenabzeichen und das 1516 erstmals formell in Venedig errichtete Ghetto verstärkt. Beide Institutionen hatten zum Ziel, den Geschlechtsverkehr zwischen Juden zu verhindern und Christen. [39] Das Ghetto war nicht einfach ein Viertel, in dem Juden durch die Absprachen von Immobilienmaklern (die angeblich alle Schwarzen in "Ghettos" in amerikanischen Städten verschworen haben) zum Wohnen gezwungen wurden), es war ein ummauertes Gebiet in dem jeder Jude eine Ausgangssperre hatte. Diese Gemeinschaften hatten jedoch einen offiziell anerkannten politischen und rechtlichen Status mit einer Führung, die in ihrem Namen mit den christlichen Behörden verhandeln konnte. Der Sodomie-Wahn hingegen zwang Homosexuelle, in einem Zustand der äußeren Assimilation und Unsichtbarkeit zu leben. Die einzige gesellschaftliche Organisation, die sie sich ausdenken konnten, war die einer kriminellen Subkultur, die hoffte und wünschte, für die Autoritäten einer intoleranten Kirche und eines Staates unsichtbar zu sein, und nicht jeder konnte diese Unterwelt entdecken oder sich Zugang zu dieser Unterwelt verschaffen. Weniger als ein Ghetto hatten sie höchstens, nur Eingeweihten bekannte, heimliche Rendezvous für heimliche sexuelle Begegnungen, bezeugt aus London, Köln und vielen italienischen Städten, besonders im 15. Jahrhundert. [40] Auf der einen Seite erzwungener Separatismus, auf der anderen erzwungene Assimilation: Das waren die politischen Strategien der Kirche.

Ein weiteres Problem ist der gescheiterte Widerstand der Sodomiten gegen die jüdisch-christliche Verurteilung und ihre Verschärfung im 13. Jahrhundert. Mindestens vier Faktoren waren beteiligt.Atomisierte Individuen konnten normalerweise keinen Kontakt mit der unterirdischen Subkultur aufnehmen und waren zu Frustration und Hilflosigkeit verdammt. Die "einweihende Wiedergeburt" derer, die in die Freimaurerei der verbotenen Freuden eingeführt wurden, machte sie nicht bereit, ihre Geheimnisse einer feindlichen und intoleranten Welt zu enthüllen. Die Ideologie gründet sie zwischen zwei Mühlsteinen: dem Substrat der Abneigung und Verachtung für diejenigen, die die Normen geschlechtsgerechten Verhaltens umgedreht haben, und dem Superstratum der jüdisch-christlichen Verurteilung sexueller Aktivitäten zwischen Personen mit den Genitalien des gleichen Geschlechts. Schließlich verhinderte das Fehlen einer positiven religiösen Sanktionierung homosexueller Aktivitäten die Berufung auf eine andere religiöse Tradition als die christliche, und dies war kompromisslos negativ.

Als Reaktion auf den Beginn des Sodomie-Wahns wurden Liebhaber ihres eigenen Geschlechts als einzige Möglichkeit zum Überleben zur Verstellung gezwungen. Von der herrschenden Kultur marginalisiert, konnten sie nur in eine Subkultur flüchten, die sich nicht nur vor den Autoritäten, sondern vor der christlichen Gesellschaft als Ganzes versteckte. Es entstand ein protohomosexueller Persönlichkeitstyp, für den Täuschung und Heuchelei selbstverständlich waren. Die Umwandlung des religiösen Tabus in einen administrativen Repressionsprozess erforderte die Innovation polizeilicher Verfahren – und hier kollidierte die Wahnwelt des religiösen Geistes frontal mit der realen Welt. Die Ungeheuerlichkeit des Vergehens wurde nur durch seine Allgegenwart übertroffen.

Die atemberaubende Dissertation von Michael J. Rocke, "Male Homosexuality and its Regulation in Late Medieval Florence", eine Art Kinsey-Bericht für das 15. ein fester und scheinbar unausrottbarer Bestandteil der Gesellschaft des spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Florenz." Bemühungen, homosexuelle Aktivitäten zu unterdrücken, waren erfolglos, obwohl im Florenz des 15. Jahrhunderts bis zu einem Drittel der Männer der Sodomie beschuldigt wurden, weil das Glaubenssystem die zugrunde liegenden kulturellen Traditionen (und biologischen Kräfte) nicht unterdrücken konnte. Den Beamten, die mit der polizeilichen Sodomie beauftragt waren, wurde schnell klar, dass die Verhängung der Todesstrafe gegen jeden Sodomiten die Gesellschaft verletzen würde. Wenn die Strafen zu hart waren, weigerten sich die Richter einfach, sehr oft zu verurteilen, wie in Venedig, das gelegentlich, aber spektakulär die Todesstrafe verhängte. In Florenz wurden sie mit steigender Zahl der Verurteilten nach und nach reduziert. Andere norditalienische und toskanische Gemeinden hatten eine Politik, die irgendwo zwischen der von Florenz und Venedig lag. [42]

Italienische und in geringerem Maße nördliche Gemeinden entwickelten eine Repressionsstrategie. Sie schwankte zwischen zwei Polen: Duldung im Sinne der Nichtverfolgung von polizeilich überwachten Tätigkeiten und sporadischer scharenweiser Täterschaft, um sie mit Tod, Verstümmelung, Verbannung, Geldstrafen oder anderen weniger drastischen Strafen zu bestrafen. Bei all den Launen der Polizeiverwaltung im Laufe der Jahrhunderte blieb dies auch in der Neuzeit, selbst im nationalsozialistischen Deutschland, das Muster. [43] Monter (1974) dokumentierte ein wellenförmiges Muster von mehreren Dutzend Sodomieprozessen in der Schweiz vom 15. bis 18. Jahrhundert und Carrasco (1985) detailliert die allgegenwärtigen Aktionen der Inquisitoren in Valencia vom 16. bis 18. Jahrhundert. Moralische Kreuzritter konnten das Leben von Sodomiten und anderen Bewohnern der sexuellen Unterwelt natürlich erbärmlich machen, aber nach ihren normalerweise kurzen Feldzügen wurde das Leben wieder normal oder, wenn Sie es vorziehen, anormal. Heuchelei, Korruption und moralische Ambivalenz wurden zur Norm, während homosexuelle Aktivitäten zur unsichtbaren wurden – der Vorhang, hinter dem verbotene Triebe ihre Lust- und Befriedigungsdramen inszenierten.

Es waren Theologen und Kleriker, oft rabiate Brüder wie der hl. Bernardino von Siena, die homosexuelle Begierden als eine Form des Wahnsinns anprangerten, und Savanarola, die die Stadtgesetze inspirierten und die Inquisition verwalteten. Es entstanden heimliche homosexuelle Subkulturen wie in London und Köln, die mehr als sechs Jahrhunderte der Repression und Diffamierung überlebten und zur Grundlage unserer modernen Bewegung wurden. Die Polizei entwickelte Verfahren zur Überwachung und Unterdrückung von Sodomie. (In der klassischen Antike brauchte man keine, denn Homosexualität als solche war damals nicht illegal). Sie verfeinerten sie in Ballungsräumen bis ins 20. Jahrhundert mit regelmäßigen, wenn auch willkürlichen Schikanen. Ein homosexueller Persönlichkeitstyp entwickelte sich und überlebte in einem feindlichen Milieu aufgrund von Verstellung und Heuchelei ("der Schrank"). Alle Bemühungen von Kirche und Staat scheiterten daran, die verbotenen Tendenzen und das geächtete Verhalten auszurotten, auch wenn sie diese in den Untergrund treiben konnten. Die altfranzösische Literatur, die um 1100 mit dem Chanson de Roland faktisch begann, hat fast nichts explizit homoerotisches, während die italienische, die über ein Jahrhundert später am staufischen Hof mit den sizilianischen Dichtern und dann den Toskanern begann, lange vor der Renaissance die Bewunderung für und Nachahmung klassischer päderastischer Modelle, die den Trend zweifellos verstärkten, ist reich an Homoerotik oder Anspielungen auf Sodomiten von seinen Anfängen bis zur Unterdrückung der Gegenreformation im späten 16. Jahrhundert.

Der Witz von Antonio Becadell Hermaphrodit (1425) und Pacifico Massimo von Ascoli's Hekathalegie (1489) sowie die Beschimpfungen, die italienische Humanisten sich gegenseitig entgegenschleuderten, spiegeln die häufigen Anklagen wider, die in den Polizeiunterlagen verzeichnet sind. Domatello, Boticelli, Leonardo und Michelangelo, selbst Homosexuelle und Bewunderer der Antike, stellten Homoerotik und Nacktheit in der Kunst wieder her, die mit Ausnahme von St. Sebastian und Jesus und St. John seit dem Fall Roms praktisch nicht vorhanden waren. Beginnend mit dem des Neuplatonikers Marsilio Ficino diskutierte er in zahlreichen Abhandlungen über das Leben die Zulässigkeit der Liebe zwischen Männern, darunter eine von Girolamo Benivieni (1453-1542) und Giovanni Picodella Mirandola (1463-1494). Schließlich übernahm die westliche Gesellschaft den Sodomie-Wahn, einen Komplex irrationaler Überzeugungen, der Sodomiten zu Sündenböcken für die Übel der Gesellschaft machte – und implizit für das Scheitern der prophylaktischen und apotropäischen Riten der Kirche.

Byzanz und Orthodoxie: Byzanz blieb, wie China und Ägypten, bekannt für seine Stabilität und seinen Konservatismus, dem orthodoxen Christentum und dem römischen Recht sowie der griechischen Sprache treu. [44] Obwohl es im Laufe von elf Jahrhunderten verfiel und schrumpfte und Provinzen an den Islam verlor, bewahrte es trotz erbitterter Streitigkeiten zwischen Mönchen und Ketzern bis zu seinem Untergang im Jahr 1453 bedeutende Teile der klassischen Literatur und Kultur. Von Anfang bis Ende jedoch verbot byzantinischen Behörden Sodomie und wunde Sodomiten, die normalerweise den Tod verordneten. Konstantin der Große, der erste christliche Kaiser, gründete seine neue Hauptstadt Konstantinopel auf der antiken Stätte von Byzanz (heute Istanbul) und berief das erste Ökumenische Konzil ein. Wie seine Nachfolger regierte er sowohl die Kirche als auch den Staat. Latein blieb bis Justinian (527-565) die Amtssprache, aber von Anfang an wurde Griechisch für den Handel sowie für das religiöse und intellektuelle Leben verwendet. Die Regierung wankte nie in ihrer Politik der anti-homosexuellen Unterdrückung, beginnend in den 340er Jahren mit Constantines Söhnen und schaffte es, gleichgeschlechtliche Liebe in den Untergrund zu treiben, eine der Hauptursachen für den Mangel an unserem aktuellen Wissen.

Mönche und Gelehrte kopierten gelegentlich alte päderastische Texte, einige wurden sogar erst unter Justinians Herrschaft verfasst. Lexikographen und Antiquare zeichneten auch seltene alte Begriffe für homosexuelle Handlungen auf, aber seit Konstantin selbst verschwanden nackte Figuren aus der Kunst, und nach 380 ist nichts von Gymnasia zu hören. Diejenigen, die Konstantins Sohn Constans stürzten, behaupteten, er sei ein exklusiver Homosexueller, der umgab sich mit barbarischen Soldaten, die mehr nach Aussehen als nach militärischen Fähigkeiten ausgewählt wurden (in Anlehnung an seine Zustimmung zu Gesetzen, die den Tod verbieten).

Byzantinische Begriffe für männliche Homosexualität eingeschlossen Paiderastie, Arrhenomixie ("Mischen mit Männchen") und anhenokoitia ("Verkehr mit Männern"). Ihre allgemeine gesetzliche Bezeichnung für sexuelle Unmoral war aselgeia ("Lüsternheit"). Malakia, "Weiblichkeit" bedeutet im klassischen Griechisch "Masturbation", so dass die Byzantiner 1. Korinther 6:9 als "Masturbatoren ... werden das Reich Gottes nicht erben" übersetzt haben. Homosexuelles Verhalten wird auch als "Sünde der Sodomiten" bezeichnet (z. B. der Wüstenvater, Makarius der Große (gest. 391) Patrologia Graeca, (34:2243).

Im "Ersten Goldenen Zeitalter von Byzanz" schmückte Justinian, der Italien und Nordafrika von den Deutschen zurückeroberte, seine Städte mit prächtigen Kirchen, allen voran die Hagia Sophia in seiner Hauptstadt, und reorganisierte das römische Recht in der Corpus Juris Civilis, die letzte Grundlage der zivilrechtlichen Tradition, die heute die Rechtssysteme in etwa der halben Welt dominiert und ab dem 11. Noch bevor er 527 die volle Macht übernahm, scheint Justinian in einen antihomosexuellen Prozess von 521 verwickelt gewesen zu sein. Der Chronist John Malalas beschrieb den Prozess gegen zwei Bischöfe: Isia von Rhodos verbannte, nachdem er grausamen Folterungen unterworfen worden war, und Alexander von Diospolis in Thrakien kastrierte und schmählich durch die Straßen geschleift.

Es überrascht nicht, dass die Korpus behält die antihomosexuellen Gesetze bei, die von Justinians Vorgängern verkündet wurden. Justinian erkannte jedoch scharfsinnig, dass Sodomie wie bei einer Scheidung nicht mit einem Federstrich ausgerottet werden konnte. Beharrlich erließ er 538-9 und erneut 559 neue Gesetze, die die bereits 390 durch den Theodosianischen Kodex 9.7.3 verordnete Todesstrafe bekräftigten. In der ersten seiner Novellen (Nr. 771) schrieb er homosexuelle Lust auf teuflische Anstiftung und behauptete, dass „wegen solcher Verbrechen Hungersnöte, Erdbeben und Seuchen entstehen“ und schloss daraus, dass die Sodomie die eigentliche physische Grundlage des Reiches gefährdete. Eine solche Argumentation war eine abergläubische Regression, ein Punkt, der von christlichen Apologeten bequem ignoriert wurde, die Justinian nur aus "aufrichtiger Sorge um das allgemeine Wohl" handeln ließen. Das zweite (Nr. 141) war das erste Gesetz, das Sodom zitierte, ein Land, das angeblich noch immer in unauslöschlichem Feuer brannte. Justinian mischte Großmut mit Strenge und appellierte an solche Sünder, sich dem Patriarchen von Konstantinopel demütig und reumütig zu bekennen und diejenigen, die nicht bereuen, „den rächenden Flammen“ auszuliefern. Mit seiner Gemahlin Theodora führte er eine Hexenjagd durch, bei der er mehrere Sodomiten, ob reuig oder nicht, öffentlich blamierte. Die Herrscher behaupteten, Sodomie zu verfolgen, um diejenigen zu verfolgen, "denen keine anderen Verbrechen zur Last gelegt werden konnten" (Edward Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire) oder deren Vermögen eine verlockende Ergänzung zur kaiserlichen Schatzkammer darstellte (Procopius, Secret History, 11:34- 36).

Die Ekloge Leos III. (gest. 741) reduzierte die Strafe auf Kastration, aber spätere Codes wie die Basilika aus der Mitte des 9. Jahrhunderts bestätigten den Tod. Anderen Kaisern wurde jedoch nachgesagt, sie hätten nachgegeben. Theophanes der Bekenner zählt die "gottlose Lust auf Männer" zu den Verbrechen des Bilderstürmers Konstantin V. (741-775), der die Macht der Mönche einschränken wollte.

Ein besonders tragischer Fall war der Alkoholiker Michael III. (842-867), der sich in einen Machohöfling, Basilius den Makedonen, verliebte, den er 866 zum Mitkaiser machte. Basil, ein mutiger Soldat, ermordete seinen Gönner prompt und gründete die makedonische Dynastie. Als Sodomiten galten auch Basil II. (976-1025), der Bulgarenschlachter, Konstantin VIII., gemeinsamer Herrscher mit seinem Bruder (976-1025) und Alleinherrscher (1025-1028), und der Ehemann der Kaiserin Zoe, Konstantin IX. (1042- 1055) Was auch immer ihre sexuellen Neigungen und Handlungen waren, Eunuchen spielten an kaiserlichen Höfen eine wichtige Rolle und erreichten ihren Höhepunkt unter den Mazedoniern (867-1057).

Vorwürfe des homosexuellen Lasters, ein langer Standard in der byzantinischen Polemik, wurden nach dem neunten Jahrhundert seltener. Nach 1081 schufen die Comnenen einen stark reduzierten Staat, den die Latiner vom Vierten Kreuzzug (der Byzanz 1203-04 eingenommen wurde) bis zu ihrer Vertreibung 1261 regierten. Dann stellte Palaeologi einen dezentralisierten Staat wieder her, der von "feudalen" Magnaten nach westlichem Vorbild regiert wurde Handel dominiert von den italienischen Seerepubliken. Städte schrumpften, Türken aus dem Osten und Bulgaren, Serben und Franken auf dem Balkan drangen in die Provinzen ein und barbarierten sie, und die Kultur ging steil zurück. In den letzten Jahrhunderten des Imperiums tauchten erneut Beschwerden über Sodomie auf (z. B. beim Patriarchen Athanasius I. und Joseph Bryennius). Das Laster blühte sowohl in männlichen als auch in weiblichen Klöstern auf. Das Typikon von Prodromos (tou Phoberos, 80.3182.1) verweigerte bartlosen Jugendlichen und Eunuchen den Zugang zu den Klöstern, um die Mönche vor Versuchungen zu schützen. Ein Text aus dem 11. Jahrhundert bezeugt sodomitische Kleriker.

Die Buße von Pseudo-Johannes IV., dem Faster, wies den Beichtvater an, sich nach der Sünde der arrhenokoitia zu erkundigen, was in diesen Texten "Analverkehr" bedeutet. Das Kirchenrecht bestrafte die "Sünde der Sodomiten" mit zwei oder drei Jahren Epitimierung, während die Eklogen die Enthauptung mit dem Schwert vorschrieben. Unter den Orthodoxen durften „weiße Geistliche“ (Priester) heiraten, nicht aber „schwarze Geistliche“ (Mönche oder Bischöfe). Auch heute noch Grundlektüre der Orthodoxen, der kappadokischen Väter, deren Ermahnungen an diejenigen, die dem Sex nicht widerstehen konnten, jung zu heiraten, wahrscheinlich dazu beigetragen haben, das Heiratsalter von dem 30. aber in den Klöstern konnte es nichts verhindern. In den renommiertesten Betrieben auf dem Berg Athos, aus denen sogar weibliche Tiere verbannt wurden, muss die Sodomie schon früh gediehen und dort in späteren Jahrhunderten berüchtigt sein.

Unmittelbar nach der Einnahme Konstantinopels im Jahr 1453 bat der osmanische Sultan Mehmed der Eroberer angeblich um die schönsten christlichen Aristokratenjugend für seinen Harem. Als er versuchte, den vierzehnjährigen Sohn des edlen Licas Notaras zu vergewaltigen, starben sowohl Vater als auch Sohn, weil sie sich den Söhnen des Historikers George Phrantzes widersetzten. Die Schnittstelle zur islamischen Homosexualität muss Jahrhunderte zuvor begonnen haben. Offiziell hätte die größere Wachsamkeit der byzantinischen Behörden gegenüber "dem Laster" dazu gedient, sie von ihren Gegnern zu unterscheiden. In der Praxis gab es zweifellos viele Anleihen bei den islamischen päderastischen Bräuchen in Griechenland wie in Albanien und Serbien, wo die Blutsbrüderschaften des 19. Jahrhunderts möglicherweise eher islamische als byzantinische Wurzeln und Modelle hatten.

Boswells Versuch, mittelalterliche Präzedenzfälle für Homo-Ehen zu finden, ist irreführend. Er hat zwar vernachlässigte Dokumente in griechischer und altslawischer Sprache aus verschiedenen Archiven zusammengetragen, die männliche Paare segnen. Nicht eine seiner "vielen" orthodoxen Liturgien sanktioniert jedoch tatsächlich fleischliche Vereinigungen, sie spezifizieren immer "spirituelle Brüderlichkeit" oder "Abwesenheit von Skandalen". Dies impliziert eindeutig, dass sie im Gegensatz zu heterosexuellen Ehen nicht fleischlich sind. Kirchen, die den Zölibat für Mönche und Bischöfe forderten und Eheschließungen nur für diejenigen erlaubten, die zu schwach waren, um auf Sex ganz zu verzichten, hätten das, was sie "unnatürlichen" Sex oder die "abscheuliche Sünde gegen die Natur" nannten, kaum sanktioniert. Weder in den jüdischen noch in den christlichen Schriften gibt es eine einzige Befürwortung des gleichgeschlechtlichen Geschlechts. „Das Alte Testament“ hingegen verhängte den Tod „Männern, die mit Männern wie mit Frauen lügen“, und Paulus verurteilte nicht nur Männer, die mit Männern schliefen, sondern auch die Lesbentum und ging damit über die jüdischen Schriften hinaus. Kein einziger christlicher Vater, Büßer, Scholastiker oder Kanonist, kein protestantischer Reformator oder katholischer Gegenreformer oder auch nur ein Orthodoxer, Koptischer oder Nertorianer hat jemals auch nur ein neutrales, geschweige denn ein freundliches Wort über Sodomiten geschrieben.

Boswells neuer Wälzer, Gleichgeschlechtliche Gewerkschaften im vormodernen Europa folgt dem gleichen Muster wie seines Christentum, soziale Toleranz und Homosexualität. [45] Beide haben häufige, komplexe Fußnoten in zahlreichen Sprachen. Beide befreien Christen, insbesondere Katholiken, von der Schuld an der Verfolgung von Schwulen, für die sie sich nicht wie für ihren Antisemitismus entschuldigt haben. Anstatt die Denunziationen, Prozesse, Folterungen und Hinrichtungen von Sodomiten durch die Kirche selbst und von Laienautoritäten, die von christlicher Homophobie inspiriert sind, detailliert zu beschreiben, wie es Bullough, Compton, Goodich, Dynes, Lauritson und Johansson getan haben, hat Boswell pervers versucht, die Homophobie der Christen reinzuwaschen der vor 1200 lebte.

Die christliche Ehe war darauf ausgelegt, die Begierde zu reduzieren und Erben zu schaffen, nicht um gegenseitiges Vergnügen zu bereiten oder sogar Gesellschaft zu leisten. Boswell stellte sich vor, dass diese gleichgeschlechtlichen Vereinigungen, wie er sie beschrieb, die er im Griechischen und Slawischen fand, Parallelen im Lateinischen für Katholiken aufwiesen, aber dass sie verloren gingen. Das mag sein, aber solche asexuellen Bruderschaften können nur mit weitem Vorstellungsvermögen und unter eklatanter Missachtung von Schrift und Tradition als Vorläufer für die moderne (homosexuelle) Homo-Ehe dienen.

Boswell war ehrlich genug, in einer seiner Liturgien für geistliche Brüderlichkeit ein Verbot der Sodomie zu übersetzen, verdrehte dann aber die Tatsachen, indem er wenig überzeugend behauptete, dass Sodomie „von Juden oder Christen des Mittelalters nicht als Hinweis auf homosexuelle Liebe verstanden“ wurde. [46] Trotz Boswells Behauptung, dass es nicht viel Kritik an seiner früheren Arbeit gab, wurde sein müdes altes Argument nach dem umstrittenen Hesekiel 16:49, dass Sodom wegen Ungastlichkeit zerstört wurde, von allen kompetenten Gelehrten, Christen, Juden und Atheisten, weitgehend widerlegt . Im Kampf von Schwulen und Lesben um Gleichberechtigung wird die Verzerrung der Vergangenheit durch das „Aufdecken“ von Liturgien für gleichgeschlechtliche fleischliche Vereinigungen nicht mehr nützen, als Homophobie oder sogar Homosexualität selbst der kapitalistischen Unterdrückung zuzuschreiben, wie es viele Marxisten getan haben. Anstatt zu versuchen, die Geschichte neu zu schreiben, um ihre aktuellen Wünsche zu rechtfertigen, müssen schwule Wissenschaftler das Christentum und das Judentum als Quellen der Homophobie anerkennen. Die christliche Denunziation der Sodomie war ununterbrochen.

Boswells Gelehrsamkeit und Haarspalterei können aus einer spirituellen Bindung keine Homo-Ehe machen. Die von ihm diskutierte moderne Neudefinition der Ehe als in erster Linie für die Gemeinschaft und als Quelle gegenseitigen Vergnügens, Unterstützung oder Trostes wäre für mittelalterliche (klerikale) Theoretiker unverständlich gewesen. Boswell kann kein einziges Paar nennen, außer vielleicht Basil I., der seinen Geliebten Michael III. ermordete, gesegnet von den Liturgien, die er fand. Einige Paare, sogar die so gesegneten, mögen tatsächlich homosexuelle Beziehungen gehabt haben, aber die orthodoxe Kirche, die Sodomiten zum Tode verurteilte, hatte dies nicht, wie er andeutet, beabsichtigt.Obwohl einige mittelalterliche Christen die Sünden des Fleisches, ob Wollust, Trägheit oder Völlerei, für weniger schwerwiegend hielten als die des Geistes Zorn, Neid, Gier und Stolz, duldete keiner jemals sexuelle Handlungen außerhalb der Ehe und erlaubte sie sogar innerhalb dieser nur zur Fortpflanzung. Selbst wenn man nach der eigenen Frau gelüstet, beging man Ehebruch. Kirchen mit einer solchen antisexuellen Einstellung haben Homosex unter keinen Umständen zu genehmigen, geschweige denn Liturgien zu konstruieren, um die Vereinigung zweier Sodomiten für Sex zu heiligen.

Natürlich essen Christen jetzt Schweinefleisch und Schalentiere und verbieten die Sklaverei, die in der Bibel nirgendwo kritisiert wird. Wir könnten argumentieren, dass die Zeit für Homo-Ehen gekommen ist (besonders in diesen Tagen von AIDS), aber es wird nicht helfen, die Geschichte in einem übereifrigen Versuch, Präzedenzfälle zu finden, zu verzerren. [47]

Ob es im Mittelalter Schwule gab, wie Boswell in seinem früheren Buch feststellte und in einem Artikel darauf bestand, [48] oder sogar Homosexuelle (als eine Art von Person verstanden), im Gegensatz zu bloßen Personen, die sich der Sodomie hingaben, [49] ist eine Laufende Debatte. Aber dass etablierte Kirchen solche „Sünden“ duldeten und Liturgien schufen, um so verlobte Paare zu segnen (die Liebe, die so dekadent und unnatürlich war, dass sie unter Christen nicht einmal erwähnt werden sollte), ist eine anachronistische Wendung, die man sich bisher nicht vorstellen konnte und nicht ernst genommen werden sollte.

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Mein Dank gilt Wayne Dynes für seine weisen Ratschläge, Ed Boyce für seine unvergleichlichen redaktionellen und Computerkenntnisse und Tom Sargant für seine Hilfe beim Tippen und Bearbeiten.
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Wann war das Mittelalter?

WANN WAR DAS MITTELALTER?* P.G.J.M. RAEDTS Leiden/Nijmegen Vor einiger Zeit veröffentlichte der peruanische Schriftsteller Mario Vargas Llosa einen Aufsatz, in dem er behauptete, dass in muslimischen Ländern noch immer derselbe obskure, starre und primitive Glaube herrscht, der im Mittelalter in Europa vorherrschte. Glücklicherweise: "Im Gegensatz zu muslimischen Gesellschaften, die immer noch tief religiös sind, haben christliche Gesellschaften einen Säkularisierungsprozess durchlaufen - die Religion wurde von der allgemeinen Kultur und der politischen Macht getrennt -, der die Kirche eingeschränkt und sie gezwungen hat, innerhalb der Grenzen des Rechtssystems zu agieren. Dank dieser wichtigen Entwicklung, die mit der Reformation begann und mit der Französischen Revolution ihren Höhepunkt erreichte, ist das demokratische System entstanden und wir können von der Kultur der Freiheit sprechen.“ Jahrhundert der historischen Kritik, denkt immer noch. Das Mittelalter war eine unglückliche tausendjährige Zeit, in der das Christentum die europäische Kultur vollständig beherrschte, bis im 16. Anscheinend hält Llosa dies für einen Segen für die Menschheit, andere haben es für eine Katastrophe gehalten. Was auch immer die Meinungen sind, eine Sache

Tagebuch

Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis (2006 weitergeführt als Kirchengeschichte und religiöse Kultur) &ndash Brill


Das Hoch- und Spätmittelalter

MEDIZINISCHE UND CHIRURGISCHE PRAXIS DURCH DEN KLER. Zu Beginn des Hochmittelalters konnten die meisten Klöster ihre Angehörigen medizinisch versorgen, ohne auf weltliche Ärzte zurückgreifen zu müssen. Nonnenklöster beschäftigten in der Regel weltliche Ärzte für schwere Krankheiten, obwohl Nonnen sich um die geringfügigen gesundheitlichen Bedürfnisse der Mitglieder ihrer Gemeinschaften kümmerten. Es gab jedoch einige Nonnen, die medizinisch so versiert waren wie jeder klösterliche, geistliche oder weltliche Arzt. Herausragendes Beispiel ist Hildegard von Bingen (1098–1179). Ihren Zeitgenossen als Visionärin und Mystikerin bekannt, war sie auch für ihre wissenschaftlichen und medizinischen Schriften bekannt. Während die Angemessenheit der Mönche, die Mönche behandeln, und der Nonnen, die Nonnen behandeln, anscheinend nicht in Frage gestellt wurde, wurde die Rolle des Klerus im Allgemeinen als Ärzte und Chirurgen einer genauen Prüfung unterzogen.

Zu Beginn des 12. Jahrhunderts erhielt der Zisterzienserabt Bernhard von Clairvaux von einem anderen Abt die Aufforderung, einen nach Clairvaux geflohenen Mönch in sein ehemaliges Kloster zurückzuschicken. Dieser Mönch war fortgegangen, weil sein Abt ihn „nicht als Mönch, sondern als Arzt gebrauchte“ und ihn zwang, „nicht Gott, sondern der Welt zu dienen, die ihn, um sich bei den Fürsten dieser Welt zu ergötzen, gezwungen wurde, Tyrannen zu besuchen, Räuber und Exkommunizierte" (Amundsen, 1986, S. 84), die seinem Kloster eine beträchtliche finanzielle Belohnung gebracht hatte. Der Mönch war beunruhigt über die spirituelle Angemessenheit davon. Bernard erlaubte ihm zu bleiben. Die Zisterzienser verbot kurz darauf ihren Mönchsärzten, außerhalb ihrer Klöster zu praktizieren oder Laien zu behandeln (Miller).

Ein allgemeines Kirchenkonzil, Lateran II., verkündete 1139 eine Verordnung mit der Rubrik „Reguläre Mönche und Domherren sollen nicht um des zeitlichen Gewinns willen Jura und Medizin studieren“, die die Habgier verurteilte, die einige Geistliche zu solchen Studien motivierte: „ [D]ie Sorge um vernachlässigte Seelen … sie versprechen gegen verabscheuungswürdiges Geld Gesundheit und machen sich damit zu Ärzten des menschlichen Körpers“ (Schroeder, S. 201–202). Dieses Gesetz drückt auch die Besorgnis aus, dass Geistliche, die Medizin praktizieren, "unangemessene Dinge" sehen würden. Das Hauptaugenmerk lag jedoch darauf, dass, wenn finanzieller Gewinn das Motiv für das Studium und die Ausübung von Medizin und weltlichem Recht war, solche Bestrebungen für diejenigen, die sich einem religiösen Leben verschrieben hatten, nicht angemessen waren. Wir sollten anmerken, dass diese Bestimmung erstens nicht für die meisten Geistlichen galt, sondern nur für reguläre Mönche und Kanoniker ("regulär" bedeutet, unter einer "Regel" zu leben, die die meisten Geistlichen nicht einschloss) und zweitens – und es ist erwähnenswert – dass es wurde nie in kanonisches Recht aufgenommen. Ein Regionalrat in Tours erließ 1163 ein viel engeres Gesetz als das von LateranII. Es verbot Mönchen und anderen regulären Geistlichen lediglich, ihre religiösen Einrichtungen zu verlassen, um Medizin oder weltliches Recht zu studieren (Amundsen, 1978). Diese Verordnung, die die Ausübung der Heilkunde durch Geistliche nicht verbot, wurde Teil des kanonischen Rechts.

Im Jahr 1219 erließ Papst Honorius III. ein Reskript, das auch im Kirchenrecht enthalten war und das Verbot des Studiums der Medizin und des weltlichen Rechts auf praktisch alle Geistlichen ausdehnte, deren Hauptverantwortung die Ausübung geistlicher Pflichten war. Viele Geistliche waren jedoch von dieser Bestimmung nicht betroffen, deren Verbote durch spätere Erlasse deutlich gemildert wurden (Amundsen, 1978). Bis zum Ende des Mittelalters hatte das kanonische Recht dem Klerus die Ausübung der Heilkunde noch nicht verboten. Eine etwas andere Sache war jedoch die Chirurgie, da sie für den Patienten ein viel größeres Risiko mit sich brachte und die Gefahr erhöhte, dass ein Arzt für den Tod eines Patienten verantwortlich gemacht und damit von der Ausübung seines kirchlichen Amtes ausgeschlossen werden könnte. Im Jahr 1215 verbot Lateran IV. Geistlichen in höheren (heiligen) Orden (Subdiakone, Diakone und Priester), den Teil der Chirurgie zu praktizieren, der das Kauterisieren und Schneiden beinhaltete, bei dem Geistliche in kleineren Orden (Träger, Akolythen, Exorzisten und Lektoren) immer noch engagieren (Amundsen, 1978).

Obwohl die Ausübung der Medizin durch den Klerus erlaubt war, war die Kirche offensichtlich besorgt über ihre Motivation und die möglichen Auswirkungen, die dies auf ihre geistlichen Verpflichtungen haben könnte. Viele der Geistlichen, die, zumindest mit dem stillschweigenden Segen der Kirche, weiterhin Medizin und Chirurgie praktizierten, taten dies überwiegend für wohltätige Zwecke. Zum Beispiel verfassten einige Geistliche medizinische Abhandlungen, damit ihre Mitgeistlichen die Armen kostenlos behandeln konnten. Viele Geistliche verfassten auch medizinische Handbücher, um den Armen zu helfen, sich selbst zu helfen. Das herausragende Beispiel ist Petrus Hispanus, „der in den frühen Stadien einer sehr erfolgreichen kirchlichen Karriere, die 1276 mit seiner Wahl zum Papst Johannes XXI. Er ist der wahrscheinliche Autor des Schatzkammer für die Armen, das beschreibt Kräuter, die die Armen sammeln konnten, um sich selbst zu behandeln.

Während des Hochmittelalters brachte die rasante Urbanisierung in den wachsenden Städten weit verbreitete Leiden und Krankheiten mit sich. Im späten 11. Jahrhundert gründeten Augustiner-Chorherren (die wie Mönche reguläre Geistliche waren, aber im Gegensatz zu ihnen nicht getrennt von der Gesellschaft lebten) und verschiedene Laienbruderschaften karitative Einrichtungen, die Einrichtungen für mittellose Kranke umfassten (Miller). Eine Vielzahl solcher Einrichtungen wurde von Bischöfen, Königen, Lehnsherren, wohlhabenden Kaufleuten, Zünften und Gemeinden als Stiftungen für wohltätige Zwecke gegründet. Mitglieder verschiedener Orden, wie die Knights Hospitallers of St. John of Jerusalem, waren manchmal mit Personal in diesen Krankenhäusern beschäftigt. Es entstanden auch Pflegeaufträge, die sich der Pflege mittelloser Kranker in solchen Einrichtungen verpflichteten. Der Satz der Knights Hospitallers „unseren Herren, den Kranken zu dienen“ fängt sowohl den Idealismus und die spirituelle Motivation dieser Orden als auch die Essenz ihrer Ethik perfekt ein. Aber solche Praktiker machten nur einen kleinen Teil der Ärzte und Chirurgen des Hoch- und Spätmittelalters aus. Mitte des 14. Jahrhunderts bezahlten die meisten Klöster weltliche Ärzte für die Behandlung ihrer kranken Mönche (Park). Der Wunsch der Kirche, die kirchliche Beteiligung an der medizinischen Praxis zu verringern, insbesondere aus finanziellen Gründen, verbunden mit sich schnell ändernden gesellschaftlichen Bedingungen, die ab etwa 1050 die medizinische Praxis und das Wesen der medizinischen Ethik erheblich veränderten.

LIZENZ, GILDEN, UNIVERSITÄTEN UND GEGENSEITIGKEIT DER VERPFLICHTUNGEN. Angeregt durch eine dynamische Wiederbelebung einer seit dem Zusammenbruch der römischen Zivilisation schlummernden Handelswirtschaft, begann um 1050 eine allmähliche Transformation der europäischen Gesellschaft, eine urbane Revolution, die für fast alle Lebensbereiche einen stark veränderten Kontext schuf. Eines ihrer hervorstechendsten Merkmale war der korporative Charakter der spätmittelalterlichen Stadtgesellschaft, der sich in zunehmender institutioneller Verfeinerung und formalisierter Spezialisierung der Arbeit manifestierte, die entweder intern von Zünften oder Korporationen oder extern von weltlichen oder kirchlichen Autoritäten reguliert wurde. Beide regulatorischen Merkmale veränderten die Grundlage für die Ausübung der meisten Handwerke und Berufe, einschließlich der Medizin und Chirurgie. Die Ausübung der Medizin wäre kein Recht mehr, das jeder beanspruchen könnte, ein freies Unternehmertum, das nur durch das individuelle Gewissen und das Strafrecht eingeschränkt wird. Die Ausübung der Medizin wäre nun ein Privileg, das vom Staat oder der Kirche, auf Initiative des Staates oder der Kirche oder auf Antrag von Gilden oder Körperschaften von Ärzten oder Chirurgen gewährt, durchgesetzt und geschützt wird.

Das früheste datierbare Gesetz zur Einführung der medizinischen Approbation stammt aus dem Königreich Sizilien. Im Jahr 1140 erließ Roger II. ein Statut, das vorgab, dass diejenigen, die Medizin praktizieren wollten, vor seinen Offizieren und Richtern erscheinen und sich von ihrem Gericht untersuchen lassen sollten. Diejenigen, die dieses Gesetz missachteten, wurden eingesperrt und ihr Eigentum beschlagnahmt. „… dies ist so arrangiert worden, dass Themen in unserem Königreich nicht von unerfahrenen Ärzten experimentiert werden können“ (Powell, S. 130 Hartung). Einen beträchtlichen Fortschritt gegenüber dieser Gesetzgebung machte Rogers Enkel, Kaiser Friedrich II., der in seiner Eigenschaft als König von Sizilien 1231 das Liber Augustalis. Danach sollte die Approbationsprüfung von den Meistern der medizinischen Fakultät von Salerno abgenommen und die Approbation vom Kaiser oder seinem Stellvertreter ausgestellt werden. Vor der Prüfung sollte der Anwärter drei Jahre Logik und fünf Jahre Medizin (einschließlich Chirurgie) studieren und ein Jahr unter der Leitung eines erfahrenen Arztes praktizieren. Diese Überarbeitungen werden mit folgender Begründung eingeleitet: „Wir sehen einen besonderen Nutzen, wenn wir für die gemeinsame Sicherheit unserer [treuen Untertanen] sorgen Ärzte …“ (Powell, S. 131). Ärzte müssen ihre Patienten zweimal täglich und auf Wunsch des Patienten einmal in der Nacht aufsuchen. Die Gebühren waren teilweise nach der Entfernung zu bestimmen. Der Arzt musste schwören, sich an die von der Regierung festgelegten Vorschriften zu halten, die Armen unentgeltlich zu behandeln und die Behörden über jeden Apotheker zu informieren, der Medikamente in weniger als der erforderlichen Stärke zubereitete. Ärzten war es untersagt, mit Apotheken Verträge zu schließen oder Apotheken zu besitzen (Powell Hartung).

Auf der Iberischen Halbinsel machte die erste Approbationsordnung von 1289 kein Studium an einer medizinischen Fakultät erforderlich, vierzig Jahre später wurde durch ein neues Gesetz ein Universitätsstudium der Medizin als Voraussetzung für die Ausübung der Praxis festgelegt (García-Ballester et al.) . Das Gesetz von 1329 und die darauffolgenden Gesetze enthielten sehr spezifische Vorschriften über das Verhalten und die Verantwortlichkeiten von Ärzten. Diese Regelungen, die sowohl der Allgemeinheit als auch dem qualifizierten und verantwortlichen Arzt zugute kamen, zeugen von einer Gegenseitigkeit der Verpflichtungen zwischen Berufsstand und Staat. Anderswo in Europa dagegen organisierten sich Handwerker, Kaufleute, Chirurgen, Ärzte und Professoren in Zünften, erhielten Urkunden von städtischen, königlichen oder kirchlichen Behörden und garantierten im Austausch für das Privileg, eine Monopol in ihrer Dienstleistung oder Ware.

Eines der auffallendsten Merkmale des spätmittelalterlichen Stadtlebens war sein korporativer Aspekt, insbesondere seine Zunftorganisation. Vielleicht ursprünglich einfach als soziale Organisationen unter der Schirmherrschaft eines Schutzpatrons gegründet, hatten Zünfte drei Hauptinteressen: (1) soziales, das sich sowohl in internen als auch externen karitativen Bemühungen manifestierte, und soziales Leben innerhalb der Gilde (Bankette usw.) (2) politische, insbesondere Zünfte, die an der Produktion von wirtschaftlich lebenswichtigen Gütern beteiligt sind, und (3) kommerzielle, die den Schutz finanzieller und beruflicher Interessen beinhalten. Im letzteren Fall sicherten sich die Zünfte durch den Erwerb von Urkunden das Recht, in einem bestimmten geografischen Gebiet ein Monopol auf ihre Produkte oder Dienstleistungen auszuüben. Ein solches Monopol beinhaltete das Recht, Qualitätsstandards für ihre Produkte oder Dienstleistungen aufzustellen und durchzusetzen, Arbeitszeiten und Arbeitsbedingungen zu kontrollieren, den Wettbewerb zwischen den Mitgliedern einzuschränken, den Zugang zum Handwerk oder Beruf zu beschränken und die angemessene Behandlung der Kunden sicherzustellen. Teil des Monopols war das Recht, neue Mitglieder auszubilden und zu lizenzieren, wodurch die Konkurrenz von außerhalb der Gilde ausgeschaltet wurde. Obwohl eines der Hauptziele solcher Maßnahmen wirtschaftlicher Natur war, behaupteten die Zünfte häufig, dass solche Einschränkungen notwendig seien, um ein hohes Maß an Kompetenz und Ethik im Beruf zu erhalten. Anders als die Kaufmanns- und Handwerkergilden waren die mittelalterlichen Universitäten im Wesentlichen Bildungsgilden. Ab dem späten 12. Jahrhundert erhielten einige Universitäten Statuten und wurden so zu Körperschaften, die der Förderung von Bildungsinteressen und dem Schutz ihrer Mitglieder dienten. Die Kollegium der Lehrkräfte, die die Studienanwärter prüften, wurde an einigen Universitäten mit der Befugnis zur Erteilung einer Konzession ausgestattet oder an anderen, weltlichen oder kirchlichen Behörden die Erteilung einer Konzession zu empfehlen.

Die Bedingungen waren so unterschiedlich, dass Allgemeingültigkeiten oft irreführend sind. Aber in der Regel waren Chirurgen in Handwerkszunften organisiert, Ärzte, zumindest in Städten mit Universität, waren keine Mitglieder einer Handwerkszunft, sondern gehörten der medizinischen Fakultät der Universität an, waren ihr angegliedert oder unterstanden. In Universitätsstädten wurden die Zulassungsvoraussetzungen im Allgemeinen früher eingeführt als in denen ohne Universität, aber seit dem frühen 14. . Ärzte, die an solchen Orten praktizieren, organisierten sich oft in Kollegien oder Gilden, und erwirkte in einigen Fällen die Befugnis, Ärzte, die in der Gemeinschaft praktizieren wollten, zu prüfen und zu lizenzieren, unabhängig von den Graden der Bewerber (Siraisi).

Praktizierende, die wegen Ausübung ohne Lizenz vor Gericht gestellt wurden, beschuldigten oft medizinische und chirurgische Zünfte und Fakultäten des Eigeninteresses (Kibre Cosman). Beschränkungen der ärztlichen und chirurgischen Praxis, seien sie behördlich angeordnet oder von medizinischen Fakultäten oder ärztlichen oder chirurgischen Zunften beantragt, seien jedoch im Sinne des Gemeinwohls gerechtfertigt, insbesondere wegen der großen Gefahren für das Volk, wenn Scharlatane und Quacksalber medizinische oder chirurgische Versorgung. So hat beispielsweise die medizinische Fakultät der Universität Paris Bestimmungen über die Approbation eingeführt und bei der Suche nach kirchlicher und königlicher Unterstützung zur Durchsetzung dieser Vorschriften immer wieder an das "öffentliche Interesse" appelliert. Derselbe Appell wurde in den Versuchen der medizinischen Fakultät erhoben, ein Recht zu etablieren, die Tätigkeit von Chirurgen, Apothekern, Barbieren und Kräuterkundigen zu überwachen und nicht zugelassene Ärzte vor kirchlichen oder weltlichen Gerichten zu verfolgen. Die nicht lizenzierten Praktizierenden waren oft Frauen, die häufig "ins Kreuzfeuer geraten" (um Greens Satz 1989, S. 447) der Rechtsstreitigkeiten zwischen zugelassenen Gruppen wie Ärzten und Chirurgen zu verwenden (siehe auch Park, zur Analyse Kibre, für narrative Beispiele ). Wie im frühen Mittelalter gab es auch hier gemeinsame Bemühungen, das unerlaubte Übernatürliche von Heilverfahren auszuschließen. Oft verdächtigt, „Hexen und Exorzisorinnen des Teufels“ zu sein, waren nicht lizenzierte weibliche Praktizierende in doppelter Gefahr (Amundsen, 1986, S. 93–94).

Obwohl Gilden organisiert wurden, um den Eigeninteressen ihrer Mitglieder zu dienen, war die Gildenethik im Allgemeinen von Vorteil für die Öffentlichkeit. Im Jahr 1423 ersuchten die Ärzte und Chirurgen von London den Bürgermeister und die Beigeordneten, die Einrichtung eines Joints zu genehmigen Kollegium der beiden Handwerke. George Unwin, ein Historiker englischer Gilden, bemerkt, dass ihre Petition "den besten Geist der Professionalität in dieser Periode der Londoner Geschichte" veranschaulicht. Seinen Inhalt fasst er wie folgt zusammen:

Ihre Regeln sollten sicherstellen, dass alle Praktiker in beiden Zweigen möglichst durch eine universitäre Ausbildung qualifiziert werden, und sie wollten einen Saal schaffen, in dem regelmäßig in Philosophie und Medizin gelesen und diskutiert werden konnte. Kein Arzt sollte ein Heilmittel (d. h. einen Fall) "verzweifelt oder tödlich" auf sich nehmen, ohne es innerhalb von zwei oder drei Tagen dem Rektor oder einem der Gutachter zu zeigen, damit eine professionelle Konsultation durchgeführt werden konnte, und kein Chirurg war es, ohne entsprechende Benachrichtigung Schnitte oder Verätzungen vorzunehmen, die zu Tod oder Verstümmelung führen könnten. Jeder Kranke, der professionelle Hilfe benötigt, aber zu arm ist, um sie zu bezahlen, kann sie beim Rektor beantragen.In anderen Fällen sollte der Arzt keine überhöhten Honorare verlangen, sondern sie nach der Macht des Kranken und »ermittelbar nach der Verdienstbarkeit seiner Arbeit« festsetzen. Ein Gremium, bestehend aus zwei Ärzten, zwei Chirurgen und zwei Apothekern, sollte alle Geschäfte nach "falschen oder raffinierten Medikamenten" durchsuchen und alle Quacksalbermittel in die Gosse schütten. (S. 173)

Die Grundprinzipien der mittelalterlichen medizinisch-chirurgischen Zunftethik waren, dass jedes Zunftmitglied: (1) bereit sein muss, dem anderen zu helfen, (2) das Wohl und die Ehre der Zunft zu schützen und (3) den Kranken zu helfen. Die Reihenfolge dieser Prinzipien ist sehr wichtig. Die Gilden waren funktionale, von Natur aus egoistische Organisationen, die die besonderen Interessen der Mitglieder fördern und schützen sollten. Sie waren Bruderschaften, Gesellschaften von Menschen, die meistens durch eine gemeinsame Wirtschaftstätigkeit verbunden waren. Das Wohlergehen und die Ehre des Handwerks hingen von der gegenseitigen Zusammenarbeit seiner Mitglieder ab. Wenn diese Bedingungen erfüllt waren, könnte die dritte – die erbrachte Leistung oder die produzierte Ware – effektiv geliefert werden. All dies hing im spätmittelalterlichen Stadtleben von der Freiheit der Handwerker, Kaufleute, Professoren, Ärzte oder Chirurgen ab, ihre Funktionen unbehelligt von denen auszuüben, die sich unerlaubt in ihre Angelegenheiten einmischten. Daher strebten sie ein ausschließliches Recht an, eine bestimmte Rolle im Austausch auszufüllen, eine Gilde würde ein hohes Maß an Sachkenntnis in der Herstellung ihrer Ware oder in der Erbringung ihrer Dienstleistung garantieren und würde die Verantwortung für die Polizei und die Überwachung ihrer eigenen Mitglieder übernehmen, sowohl in Bezug auf ihre Qualifikation, d. h. Ausbildung (die zur Zulassung führt) als auch ihre Leistung. Die Verhaltensregeln, sowohl innerhalb der Gilde als auch im Verhältnis zu Kunden oder der Gemeinschaft, waren von Gilde zu Gilde und von Stadt zu Stadt sehr unterschiedlich. Aber die Verpflichtung zur Sicherstellung von Kompetenz und Qualität scheint eine Konstante gewesen zu sein.

Der höchste, im Spätmittelalter europaweit anerkannte Garant für die ärztliche Befähigung war der Abschluss einer medizinischen Fakultät der Universität. Ein universitäres Curriculum in Medizin, eine umfangreiche Literatur und die Anwesenheit von Lehr- und Prüfungslehrern zeigen, dass ein Kompetenzniveau existierte. Die Realität eines solchen Standards hat wichtige ethische Implikationen. Luis García-Ballester geht sogar so weit zu behaupten, dass „alles, was mit dem Verhalten des Arztes zusammenhängt – von rein technischen Angelegenheiten … bis hin zu Honorarfragen oder Etiketteproblemen … – aus diesem streng technischen Organisationsschema abgeleitet wurde … was später wurde Die sogenannte Medizinethik hatte diesen technischen, intellektuellen Ursprung. Die spezifische Moral des Praktikers leitete sich daher aus seiner technisch ausgebildeten Heilerschaft ab und war für seinen Status als Mediziner unabdingbar“ (S. 44–45).

Ein zugrundeliegendes und manchmal artikuliertes Prinzip der ärztlichen und chirurgischen Zunft war, dass die Zunft dafür sorgen würde, dass die Kranken der Gemeinschaft, einschließlich der Armen und hoffnungslos Kranken, nicht nach Lust und Laune einzelner Ärzte oder Chirurgen im Stich gelassen würden. Dies beruhte zumindest teilweise auf der im Spätmittelalter sehr starken Überzeugung, dass man eine Amt, das heißt, ein Amt oder eine Berufung, die bestimmte Pflichten und Verpflichtungen mit sich brachte. In einem Werk, das sich der mit dem Königtum verbundenen Verantwortung widmete, schrieb Thomas von Aquin: "Auch hat [der König] das Recht, zu fragen, ob er den Frieden der Gemeinschaft so fördert oder nicht, ebenso wenig wie ein Arzt das Recht hat, zu fragen, ob" er wird die ihm anvertrauten Kranken heilen. Denn niemand soll über die Zwecke nachdenken, für die er handeln muss, sondern nur über die Mittel dazu“ (De regimine principum 2). Im spätmittelalterlichen städtischen (d Amt innerhalb der Unternehmensstruktur der Gesellschaft, Verantwortung sowohl gegenüber ihren Amt selbst, vertreten durch die Zunft, das Unternehmen, das Handwerk oder Kollegium, und an die Gemeinschaft, die ihnen ihre Privilegien gewährte.

DIE BEMÜHUNGEN DER KIRCHE, DIE VERANTWORTUNG DER ÄRZTE ZU DEFINIEREN. Im Jahr 1215 verkündete ein allgemeines Kirchenkonzil, Lateran IV., ein Dekret, das bei Androhung der Exkommunikation von allen Katholiken eine jährliche Beichte verlangte. Dieses Dekret wurde weithin bekannt gemacht und strikt durchgesetzt. Als Reaktion darauf wurden von Moraltheologen lange Abhandlungen über Moraltheologie und zahlreiche Handbücher verfasst, die Priestern bei der Vernehmung von Büßern während der Beichte helfen sollten, um das breiteste Spektrum menschlicher Aktivitäten christlich-moralischen Prinzipien zu unterwerfen, einschließlich einer Vielzahl von Berufen. Die folgende Diskussion ist eine sehr komprimierte Zusammenfassung der Abschnitte von zehn Primärquellen vom frühen 14. bis zum frühen 16. , 1981). Wo das Wort Arzt erscheint, sollte es so verstanden werden, dass es "Chirurg" einschließt.

Kompetenz und Sorgfalt. Ärzte, die nach anerkannten Standards des Berufsstandes nicht kompetent sind, sündigen, indem sie Medizin praktizieren. Ein Medizinstudium allein garantiert noch keine Kompetenz. Kompetente Ärzte sündigen, wenn sie nicht gewissenhaft Sorgfalt walten lassen. Unbesonnenheit, die aus Inkompetenz oder Fahrlässigkeit resultieren kann, ist eine Sünde in der medizinischen Praxis, insbesondere wenn Patienten geschädigt werden. Daher sollten Ärzte vorsichtig sein und keine Medikamente verabreichen, an deren Wirkung sie zweifeln. Im Allgemeinen sündigen Ärzte, wenn sie auf Risiko des Patienten Experimente durchführen, insbesondere wenn sie an Armen experimentieren, die sie ohne Anklage behandeln. Auch Ärzte sündigen, wenn sie so vorsichtig sind, dass sie die entsprechenden Medikamente nicht verabreichen, insbesondere wenn sie dies tun, um die Krankheit zu verlängern und dadurch ihre Gebühren zu erhöhen.

Gebühren und Nächstenliebe. Ausgehend von der Annahme, dass eine Vergütung für das, was man nicht unentgeltlich zu leisten hat, erlaubt ist, aber unter Umgehung der Überlegung, wie das scholastische Prinzip des „gerechten Preises“ für Leistungen auf die ärztliche Praxis übertragen werden könnte, diskutieren die Moraltheologen eine breite Palette moralischer Aspekte der Arzthonorare. Das grundlegendste Prinzip ist, dass Ärzte sicherstellen sollten, dass sie nur ein "angemessenes" Honorar akzeptieren, das sich nach der Qualität der Behandlung, der Arbeit des Arztes, der Sorgfalt und der Gewissenhaftigkeit, der Sitte des Ortes und den Mitteln des Patienten richtet. Ein reicher Patient darf nicht durch exorbitante Raten ausgebeutet werden. Problematischer ist der kranke Bettler. Ist der Arzt verpflichtet, den Armen kostenlose medizinische Versorgung zu gewähren? Dies war, wie wir bei der Erörterung der medizinethischen Literatur des Hoch- und Spätmittelalters sehen werden, für Ärzte eine Quelle großer Frustration. Thomas von Aquin, ausgehend von der Prämisse, dass "kein Mensch ausreicht, um allen, die es brauchen, ein Werk der Barmherzigkeit zu erweisen", schlägt vor, dass zuerst denen, mit denen man in irgendeiner Weise verbunden ist, Freundlichkeit entgegengebracht werden sollte. Was die anderen anbelangt, wenn man „in einer solchen Not steht, dass es nicht leicht ist, zu sehen, wie man ihm anders helfen kann, dann ist man verpflichtet, ihm das Werk der Barmherzigkeit zu erweisen“. Ein Anwalt sei daher nicht immer verpflichtet, die Mittellosen zu verteidigen, „sonst müsste er alles andere beiseite legen und sich ganz der Armenverteidigung widmen.Summa theologiae 2–2, 71, 1). Die Autoren der konfessionellen Literatur folgen im Allgemeinen der von Thomas von Aquin und weisen darauf hin, dass Ärzte die Armen unentgeltlich behandeln müssen, wenn der Patient ohne Behandlung sterben würde.

Eine Fürsorgepflicht (insbesondere für aussichtslose Fälle). Mit dem Aufkommen ärztlicher Approbationspflichten und medizinisch-chirurgischer Zunftmonopole wurde die Möglichkeit der Ärzte, hoffnungslos kranke Patienten zu verweigern oder zu verlassen, eingeschränkter. Auch der soziale und religiöse Druck änderte sich. Typischerweise behaupten die Moraltheologen, dass "verzweifelte Fälle, die nach dem Urteil der Menschen für tödlich gehalten werden, manchmal der fleißige Arzt heilen kann, aber selten ... daher sollte der Arzt bis zum Ende tun, was er kann". den Patienten zu heilen" und sollte sich nicht ganz vom Patienten zurückziehen, "solange die Natur nicht untergeht". Ist ein reicher Geizhals nicht bereit, die Dienste eines Arztes in Anspruch zu nehmen, so ist der Arzt verpflichtet, ihn unentgeltlich zu behandeln, sogar kostenlos Medikamente zur Verfügung zu stellen, andernfalls tötet der Arzt eine solche Person indirekt. Bei Genesung des reichen Geizhalses kann der Arzt Gebühren und Auslagen verklagen, wenn der Geizhals stirbt, sind die Erben zur Zahlung verpflichtet (Amundsen, 1981).

Geistige Pflichten von Ärzten gegenüber Patienten. Während den Theologen der Schutz des Patienten vor körperlichen Schäden und finanzieller Ausbeutung sehr am Herzen lag, waren sie noch mehr entschlossen, das Wohlergehen der Seele des Patienten zu schützen. In Lateran IV im Jahr 1215 wurde folgendes Dekret erlassen:

Da die Sünde manchmal körperliche Gebrechen verursacht, sagt der Herr zu dem Kranken, den er geheilt hat: „Geh und sündige nicht mehr, damit dir nicht etwas Schlimmeres widerfährt“ [Johannes 5,14], erklären wir in der vorliegenden Verordnung und gebietet strikt, dass, wenn Ärzte des Leibes an das Krankenbett gerufen werden, sie sie vor allem ermahnen, den Arzt der Seelen zu rufen, damit, nachdem ihnen die geistige Gesundheit wiederhergestellt ist, die Anwendung der körperlichen Medizin von Nutzen sein kann größeren Nutzen, da die Ursache beseitigt wird, wird die Wirkung vergehen. Wir veröffentlichen dieses Dekret aus dem Grund, dass manche, wenn sie krank sind und im Verlauf der Krankheit vom Arzt angewiesen werden, sich um das Heil ihrer Seele zu kümmern, alle Hoffnung aufgeben und leichter der Gefahr des Todes nachgeben. Wenn ein Arzt dieses Dekret übertritt, nachdem es von den Bischöfen veröffentlicht wurde, soll er aus der Kirche ausgeschlossen werden, bis er für seine Übertretung eine angemessene Genugtuung geleistet hat. Und da die Seele viel kostbarer ist als der Körper, verbieten wir unter Androhung des Anathemas, dass ein Arzt einem Patienten rät, zu sündigen Mitteln zur Wiederherstellung der körperlichen Gesundheit zu greifen. (Schröder, S. 236)

Die Vorgabe, dass Ärzte Patienten vor allem raten und überzeugen müssen, einen Priester zu rufen, betrifft eher die heilende Wirkung der Beichte als die Möglichkeit, vor dem Sterben zu beichten. Die Diskussionen der Moraltheologen zu dieser Bestimmung variieren enorm in Länge, Detaillierung und Sensibilität für die Probleme, die sie aufwarfen. Mehrere behaupten, dass diese Anforderung nur für Fälle extrem gefährlicher oder tödlicher Krankheiten gelte. Einige gehen sogar so weit, Listen mit anwendbaren Krankheiten, Symptomen oder Verletzungen bereitzustellen, insbesondere solche, die sofortige Behandlung erfordern. Diese Auslegung des Dekrets ist überraschend, da sie der konkreten Absicht zuwiderläuft, die Patienten darauf aufmerksam zu machen, dass das Erfordernis, einen Beichtvater zu rufen, nicht als Hinweis auf eine hoffnungslose Lage zu werten ist. Und einige Autoren der konfessionellen Literatur interpretieren sie streng nach solchen Richtlinien und machen keine Ausnahmen. Sie ringen mit der Frage, ob ein Arzt verpflichtet ist, von einem Fall zurückzutreten, wenn der Patient sich weigert, einen Beichtvater zu rufen, und kommen zu unterschiedlichen Antworten, die von einem strikten „Ja“ bis hin zu einem eindeutigen „Nein“ reichen dass, wenn der Arzt den hartnäckigen Patienten verlassen müsste, "die Vorschrift der Kirche gegen die Vorschrift Gottes zu sein scheint". Am Ende des Mittelalters gab es weder in der Praxis noch in der Auslegung dieser kanonischen Gesetzgebung eine Einheitlichkeit.

Im Zusammenhang mit der Diskussion um die Forderung, dass Ärzte ihre Patienten einen Beichtvater rufen lassen, stellen einige Moraltheologen die Frage, ob Ärzte verpflichtet sind, unheilbar kranke Patienten über ihren Zustand zu informieren. Es gibt einige Meinungsverschiedenheiten unter den Moraltheologen, die sich mit diesem Thema befassen, insbesondere da Ärzte (und hier wird Galen zitiert) Patienten normalerweise sagen, dass sie genesen werden, auch wenn es wenig Hoffnung gibt, da die Vorhersage eines tödlichen Ausganges wahrscheinlich alle Hoffnung auf Genesung zunichte macht und den Tod beschleunigen. Im Allgemeinen bestehen die Autoren der Beichtliteratur jedoch darauf, dass Ärzte, wenn sie nicht sicher sind, dass ihre unheilbar kranken Patienten sowohl ihre geistigen als auch ihre zeitlichen Angelegenheiten in Ordnung gebracht haben, sie über ihren bevorstehenden Tod informieren müssen, da sonst den Patienten Schaden zugefügt werden kann. Seelen und Güter.

Das zweite Erfordernis der fraglichen Gesetzgebung besteht darin, dass Ärzte davon absehen, sündhafte Mittel zur Wiederherstellung der Gesundheit anzuraten. Einige der Moraltheologen zitieren diese Bestimmung einfach ohne nähere Erläuterung. Andere verurteilen bestimmte Dinge, wie Ratschläge zu Hurerei, Masturbation, Beschwörungen, Konsum von berauschenden Getränken, das Brechen des kirchlichen Fastens und das Essen von Fleisch an verbotenen Tagen.

Abtreibung und Sterbehilfe. Die Autoren der konfessionellen Literatur ignorieren das Thema Schwangerschaftsabbruch bei der Erörterung der Verantwortung und Sünden von Ärzten fast vollständig. Während alle gründliche Diskussionen über die Abtreibung unter der Rubrik "Mord" oder "Abtreibung" oder beides enthalten, beziehen sie nur zwei in ihre umfassenden medizinethischen Überlegungen ein. Offenbar glaubte der Rest nicht, dass Ärzte oder Chirurgen mit Abtreibungsanträgen konfrontiert würden. Frauen, die eine Abtreibung anstrebten, hätten sich wahrscheinlich nicht an Ärzte oder Chirurgen gewandt, von denen die überwiegende Mehrheit im Hoch- und Spätmittelalter Männer waren, sondern an eine andere Frau, beispielsweise an eine Hebamme oder eine nicht zugelassene Ärztin.

Abtreibung, die sowohl als sexuelle Sünde als auch unter Umständen als Tötungsdelikt angesehen wurde, war im Mittelalter ein Thema mit Interpretationsproblemen (Noonan Connery). Die Meinung von Hieronymus und Augustinus (4 die induzierte Abtreibung eines Fötus in jedem Entwicklungsstadium. Theologen, Kirchenrechtler und die Autoren der konfessionellen Literatur waren zwischen diesen beiden Positionen gespalten. Die strengere Auslegung verbot im Allgemeinen die Abtreibung zu jeder Zeit und unter allen Umständen. Die liberalere Interpretation, die von der aristotelischen Embryologie beeinflusst war, stufte den induzierten Schwangerschaftsabbruch beim männlichen Fötus innerhalb der ersten vierzig Tage der Schwangerschaft nicht als Todsünde ein und achtzig (oder, nach einigen, neunzig) Tagen in der Schwangerschaft im Falle einer Frau und erlaubte Abtreibung während dieser Zeiträume unter verschiedenen mildernden Umständen. Der Konflikt zwischen den Interpretationen dieser beiden Lager wurde erst lange nach dem Mittelalter gelöst. Beide verurteilten jedoch eine Abtreibung eindeutig als verwerflich, wenn sie nur durchgeführt wurde, um die unerwünschten Folgen des Geschlechtsverkehrs zu zerstören.

Was wir aktive Sterbehilfe nennen, ist ein Thema, das die bisher befragten Moraltheologen bei der Erörterung der Sünden von Ärzten nie angesprochen haben . Martin Azpilcueta, besser bekannt als Navarrus, ein führender kanonischer Jurist und Moraltheologe des 16. bitte den Patienten." Navarrus' Aussage scheint klar und eindeutig: Aktive Sterbehilfe, sei es aus Mitleid oder dem Wunsch des Patienten, ist sündhaft. Dies muss eine der frühesten Formulierungen zur aktiven Sterbehilfe in solch präziser Form sein. Als Autorität gibt Navarrus den kanonischen Rechtsanwalt Pannormitanus (frühes 15. Wunsch" des Kranken. Bevor die aktive Sterbehilfe als eigenständige moralische Kategorie angesehen wurde, hätten die Autoren der Beichtliteratur am ehesten relevante Kommentare in ihren Abschnitten über die Sünden von Ärzten aufgenommen, wenn sie erklärt hätten, dass es eine Sünde für Ärzte sei, zu töten oder zu vergiften ihre Patienten bewusst.

Die Auswirkungen der Bemühungen der Moraltheologen. Die mittelalterliche europäische Gesellschaft war mit Ausnahme einer kleinen Zahl von Juden und Ketzern (z. B. Albigenser und Waldenser) ausschließlich katholisch. Durch die Garantie der Loyalität praktisch der gesamten Bevölkerung Westeuropas und des Prestiges kirchlicher Institutionen konnte die Kirche die Gerichtsbarkeit über Lebensbereiche ausüben, die nun entweder der weltlichen Autorität oder dem individuellen Gewissen oblagen. Die Kirche verkündete Gesetze und erwartete Gehorsam. Die kirchlichen Gerichte verhängten Strafen, die von Buße über Gefängnis bis hin zur Exkommunikation reichten. Inwieweit die Konfession Ethik und Verhalten beeinflusst hat, lässt sich nicht mit Sicherheit abschätzen. Die Autoren der konfessionellen Literatur bemühten sich, sowohl die Laien zu erziehen, damit sie bisher unbekannte Sünden, sowohl der Begehung als auch der Unterlassung, erkennen und sündige Praktiken korrigieren können. Das beste Bekenntnis war eines, das zu einem veränderten Leben führte, und ein verändertes Leben sollte so weit wie möglich den Erwartungen und Maßstäben der Kirche entsprechen. Die Vollmacht des Priesters, „zu lösen und zu binden“, obwohl sie letztlich von ewiger Bedeutung war, galt auch für dieses Leben, indem sie die Vollmacht – ja die Verantwortung – umfasste, Vergebung und Wiederherstellung nur denen zu gewähren, die den Anforderungen des Beichtstuhls genügten, und Sanktionen gegen diejenigen zu verhängen, die sich weigerten. Die endgültige Sanktion, die Exkommunikation, würde denjenigen, die ihre Berufung mit Lizenz ausübten, ihre Lebensgrundlage berauben. Ob im Hoch- und Spätmittelalter solche Schritte gegen Ärzte unternommen wurden, bleibt unklar. Dennoch müssen die moralisch erzieherischen (oder möglicherweise entfremdenden) Auswirkungen dieses jährlichen Verhörs, das die detaillierte Prüfung erforderte, die jedem Priester in seinem Beichthandbuch zur Verfügung steht, tiefgreifend gewesen sein.

BERATUNG VON ÄRZTEN UND CHIRURGEN ZU ETHIK UND ETIQUETTE. In der umfangreichen medizinischen und chirurgischen Literatur, die aus dem Hoch- und Spätmittelalter überliefert ist, findet man gelegentlich Kommentare, die direkt zu Fragen der Medizinethik oder Etikette gemacht wurden. Chirurgische Handbücher beginnen zum Beispiel oft mit einer Erörterung der moralischen und pädagogischen Qualifikationen eines Praktikers, der Art und Weise am Krankenbett, Gebühren und einer Vielzahl verwandter Angelegenheiten. Die medizinische und chirurgische Literatur enthält auch Kommentare, die indirekt Aspekte der ethischen Standards des Autors offenbaren, insbesondere in den Traktaten, die von Ärzten verfasst wurden, die versuchten, die Pestausbrüche, die Europa im späten Mittelalter heimsuchten, zu verstehen und zu verarbeiten.

Loren MacKinney stellte fest, dass im 12. diverse "Tricks des Handels" und eine vorherrschende Gebührenbesorgung (S. 23ff.). Er schreibt diesen Wandel Faktoren wie der schnellen Urbanisierung zu, und er hat wahrscheinlich bis zu einem gewissen Grad Recht. Es ist jedoch wichtig, die verschiedenen Lebensbereiche zu beachten, aus denen die Autoren der Quellen kamen. Während die Literatur des frühen Mittelalters wahrscheinlich von Mönchen verfasst wurde, wurde die des Hoch- und Spätmittelalters hauptsächlich von weltlichen Ärzten verfasst. So ist es nicht verwunderlich, dass sein Ton weniger jenseitig ist als der der früheren Abhandlungen. Die spätere Literatur wurde mit der klaren Absicht geschrieben, Ärzte mit zwei Arten von Informationen zu versorgen: (1) den Charakter, die Vorbereitung und die Praxis des idealen Arztes und (2) sehr praktische und manchmal fragwürdige Ratschläge, wie man am besten im Beruf überleben kann. Beide waren zumindest mäßig von den Lehren der mittelalterlichen katholischen Kirche geprägt.

Die erste Kategorie besteht aus der gleichen Palette von vernünftigen Ratschlägen, die in hippokratischen Abhandlungen und in der medizinethischen Literatur des frühen Mittelalters auftauchen. Die zweite tauchte vor allem in Diskussionen über Gebühren auf. Schon im 10. Jahrhundert wird dem Arzt geraten: „Nimm von vornherein bedenkenlos mindestens die Hälfte der Vergütung an, denn wer [Ihre Leistungen] kaufen will, ist bereit zu zahlen und [für die Behandlung] zu betteln es, während er leidet, denn wenn der Schmerz aufhört, hören auch Ihre Dienste auf" MacKinney, S. 24). Etwas aufgeklärter ist der Vorschlag von Wilhelm von Saliceto (13 dass er geschickter ist als andere und deshalb erfolgreich sein sollte, ihn zu heilen“ (Mirfeld, S. 132).

Einige der folgenden Ratschläge, die von Ärzten oder Chirurgen verfasst wurden, mögen besonders krass erscheinen. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass die medizinische Literatur der damaligen Zeit mit den Worten von Luis García-Ballester betonte,

das gegenseitige Vertrauen, das zwischen Arzt und Patient bestehen sollte. Ohne ein solches Vertrauen würde die Wirksamkeit der Heilwirkung stark untergraben …. das Vertrauen des Arztes oder Chirurgen zu seinem Patienten wurde durch zwei gleichbedeutende Bedingungen bewiesen: erstens sollte der Patient das ausführen, was ihm der Heiler verschrieben hatte, und zweitens, dass der Patient die vereinbarte Vergütung zahlte. Das Honorar wäre für den Arzt ein objektiver und greifbarer Ausdruck seiner Beziehung zum Patienten und des Patienten zum Arzt und gleichzeitig eine Garantie für die Kontinuität der Behandlung. (S. 51)

Henry de Mondeville (14 des Chirurgen hingegen besteht darin, sein Geld zu beschaffen, und er sollte sich niemals mit einem Versprechen oder einer Pfandbegleitung zufrieden geben, sondern er sollte entweder das Geld im Voraus haben oder eine Kaution dafür nehmen" (Hammond, S. 159). Welborn, S. 356). Mondevilles Haltung war wahrscheinlich das Ergebnis bitterer Erfahrung. Offizielle Dokumente aus dem Spätmittelalter dokumentieren viele Fälle, in denen Ärzte Patienten verklagten, um ihre Gebühren einzutreiben. In den meisten Fällen, in denen die Behandlung erfolglos war, ging die Klage zugunsten des Patienten aus. Ganz unvernünftige Forderungen von Patienten nach umfangreichen Krediten, die Notwendigkeit, dass Ärzte manchmal Sicherheiten verlangen, bevor sie eine Behandlung beginnen, und lukrative vertragliche Vereinbarungen tragen alle zu der komplexen und ethisch mehrdeutigen Art und Weise bei, in der Mediziner und Chirurgen des Spätmittelalters ihren Lebensunterhalt bestreiten (Rawcliffe, für das Spätmittelalter England).

Ein Bereich, in dem Ärzte gegen ihre eher söldnerischen Interessen zu handeln schienen, war die Bereitstellung von Ratschlägen, die potenzielle Patienten davon abhalten würden, ihre Dienste in Anspruch zu nehmen.

Mondeville kämpfte mit dem Problem, dass Chirurgen ihre Patienten beraten, wie sie gesund bleiben können, "denn die Behandlung, die den Ausbruch einer neuen Krankheit stoppt, ist für einen Patienten nützlicher als alle anderen Behandlungen. Aber das ist, wie man sieht, nutzlos." und schädlich für den Chirurgen, weil er so das Auftreten einer Krankheit verhindert, deren Behandlung für ihn von Vorteil wäre“ (Hammond, S. 155, Welborn, S. 355).

Weder Mondeville noch sein Zeitgenosse John Arderne scheinen sich dafür geschämt zu haben, auf ein möglichst hohes Honorar zu drängen. Der erstere empfiehlt: „Der Chirurg soll so tun, als hätte er außer seinem Beruf weder Lebensunterhalt noch Kapital, und alles ist so teuer wie möglich, insbesondere Medikamente und Salben, dass das Honorar nichts im Vergleich zu seinen Dienstleistungen und dem Lohn aller anderen Handwerker ist , Maurer zum Beispiel haben sich in letzter Zeit verdoppelt“ (Hammond, S. 156). Er hielt es für wesentlich, die Gebühr nicht zu stark zu senken. Dann wäre es besser, nichts zu verlangen.

Bei der Festlegung der Höhe der Gebühren empfiehlt Mondeville dem Chirurgen, drei Dinge zu berücksichtigen: "Erstens seine eigene Stellung in seinem Beruf, dann die [finanzielle] Lage des Patienten und drittens die Schwere der Krankheit" (Hammond, p 156 Welborn, S. 356). Es war der zweite, der wahrscheinlich am anstrengendsten war. Mondeville rät dem Arzt, "nicht zu viel Vertrauen in den Schein zu haben. Reiche Leute haben die schlechte Angewohnheit, in alten Kleidern vor ihm zu erscheinen, oder wenn sie gut gekleidet sind, erfinden sie alle möglichen Ausreden, um niedrigere Gebühren zu fordern." (Welborn, S.356). Das Pflichtgefühl, den Armen kostenlos zu helfen oder zumindest den Anschein zu erwecken, ist jedoch so stark, dass Ärzte und Chirurgen wohl nicht selten vor sehr schwierige Urteile gestellt wurden.

Die Motivation der Ärzte und Chirurgen, Armen zu helfen, war mehr als die Vorteile, die ihrem Ruf und der Ehre des Berufs erwachsen könnten, sie war ein Produkt aufgeklärten Eigeninteresses mit ewigen Folgen, das mit der Theologie der Zeit, wie es Mondeville prägnant ausdrückt: "Ihr Chirurgen, wenn ihr also gewissenhaft an den Reichen gegen ein ausreichendes Honorar und an den Armen für wohltätige Zwecke operiert, dann solltet ihr weder Feuer noch Regen oder Regen fürchten Wind brauchst du keine heiligen Weihen zu nehmen oder Pilgerfahrten zu machen oder irgendeine Arbeit dieser Art zu unternehmen, denn durch deine Wissenschaft kannst du deine Seelen am Leben retten, ohne Armut leben und in deinem Haus sterben“ (Hammond, S. 156).

Während einige Auswirkungen der kirchlichen Lehre sogar in der Gebührenpolitik von Mondeville sichtbar werden, sind in anderen Bereichen geistliche Anliegen offensichtlicher. Eine anonyme Abhandlung der Salernitaner aus dem 12. Denn wenn er davon hört, nachdem Sie ihn untersucht und die Anzeichen der Krankheit bedacht haben, wird er an der Genesung verzweifeln, weil er denkt, dass Sie auch daran verzweifeln“ (De Renzi, Bd. 2, S. 74). Dieses Werk entstand einige Zeit vor Lateran IV. von 1215 und damit, bevor Ärzte „vor allem ihre Patienten beraten und überreden“ mussten, einen Beichtvater zu rufen. Der anonyme Autor dieser Abhandlung erscheint nicht ungewöhnlich fromm. Würde man dem Werk ein Adjektiv beifügen, würde „eminent praktisch“ es besser beschreiben als jedes andere. Der Autor war natürlich Mitglied einer Gesellschaft, in der der Glaube an die Notwendigkeit der Beichte vor dem Tod tief verwurzelt war. Obwohl er es vielleicht nicht als seine eigene spirituelle Pflicht angesehen hat, sich um die geistige und körperliche Gesundheit seiner Patienten zu kümmern, muss er die Alternative, Patienten zu raten, nur in Notsituationen zu beichten, als potenziell gefährlich für sie angesehen.

Der Rat zur Beichte, wie er in einer Arnald von Villanova zugeschriebenen Abhandlung (spätes 13. dem Kranken, ob er beichtet, und wenn nicht, sollte er sofort oder versprechen, dass er sofort beichten wird, und dies darf nicht vernachlässigt werden, weil viele Krankheiten aufgrund der Sünde entstehen und vom Obersten Arzt geheilt werden, nachdem sie gereinigt vom Elend durch die Tränen der Reue, nach dem, was im Evangelium gesagt wird: ‚Geh und sündige nicht mehr, damit dir nicht etwas Schlimmeres widerfährt‘“ (Sigerist, S. 141). Diese nach Lateran IV geschriebene Version, die dieselbe Schriftstelle wie das kanonische Recht zitiert, zeigt den direkten Einfluss einer Verfassung des kanonischen Rechts auf eine streng säkulare medizinische Literatur, wie noch stärker die folgende Passage in einem anonymen Pest-Traktat verfasste 1411: "Wenn aus den Symptomen sicher ist, dass der Patient tatsächlich von der Pest heimgesucht wurde, muss der Arzt dem Patienten zunächst raten, sich mit Gott durch Willensbildung und ein Bekenntnis seiner Sünden wieder in Ordnung zu bringen, wie es heißt gemäß den Dekreten dargelegt, da eine körperliche Krankheit nicht nur auf einen Fehler des Körpers zurückzuführen ist, sondern auch auf ein geistliches Versagen, wie es der Herr im Evangelium verkündet und die Priester es uns auch sagen“ (Amundsen, 1977, S. 416). Etwa ein Jahrhundert zuvor hatte Mondeville einen ähnlichen Rat gegeben: "Lassen Sie sich den Patienten nur um geistige Angelegenheiten kümmern, wie die Beichte und seinen Willen und ähnliche Angelegenheiten nach den Regeln des katholischen Glaubens zu regeln" ( Amundsen, 1986, S. 90). Ob diese nach Lateran IV verfassten Schriften lediglich Beispiele für Lippenbekenntnisse gegenüber der kirchlichen Autorität sind oder eine echte Zustimmung zu dem zugrunde liegenden Prinzip widerspiegeln, auf dem die Gesetzgebung beruhte, muss offen bleiben.

Eine Abhandlung aus dem 11. Jahrhundert rät dem Arzt, sich „niemals wissentlich mit jemandem einzulassen, der im Sterben liegt oder unheilbar ist“ (MacKinney, S. 23). Obwohl solche Ratschläge von Anfang an üblich waren, wurden sie im Spätmittelalter immer weniger. Die zuvor zitierte anonyme Salernitan-Abhandlung aus dem 12. Jahrhundert rät dem Arzt kurz vor der Abreise, „dem Patienten zu versprechen, dass du ihn mit Gottes Hilfe heilen wirst krank, denn wenn er sich erholt, werden Sie mehr Anerkennung und Lob erhalten, und wenn er stirbt, werden sie bezeugen, dass Sie von Anfang an an seiner Gesundheit verzweifelt waren“ (De Renzi, Bd. 2, S. 75). Obwohl diese Abhandlung als äußerst praktisch bezeichnet werden kann, ist nicht klar, ob dieser spezielle Ratschlag ethisch ist.

Eine parallele Passage in einer Arnald von Villanova zugeschriebenen Abhandlung (spätes 13. und zumindest teilweise in Gottes Hand, rät es krasser, „dem Patienten, der an deinen Lippen hängt, Gesundheit zu versprechen“ (Sigerist, S. 142). Diese Abhandlung scheint aus verschiedenen Quellen vorschnell zusammengewürfelt worden zu sein, da sie an anderer Stelle dem Rat, dem Arzt Gesundheit zu versprechen, rundweg widerspricht. Später wird vorgeschlagen, dass der Arzt „… umsichtig und vorsichtig in der Beantwortung von Fragen sein muss, zweideutig in der Prognose, nur in Versprechungen und er sollte keine Gesundheit versprechen, weil er damit eine göttliche Funktion annehmen und Gott beleidigen würde Treue und Aufmerksamkeit versprechen …“ (Sigerist, S. 141). Dass zwei solcher gegensätzlicher Ratschläge in derselben Abhandlung zu finden sind, ist ungewöhnlich. Solche widersprüchlichen Meinungen sind jedoch typisch für die Medizinethik des Spätmittelalters. Zum Beispiel riet Bernard de Gordon (13.–14. Jahrhundert), wenn die Wahrscheinlichkeit einer Genesung eines Patienten gering sei, „sollte man versuchen, solchen Fällen zu entkommen, sofern man dies ehrenhaft tun kann“ (Demaitre, S. 153). Dennoch ist er auch besorgt, alles zu tun, um den Tod unheilbar kranker Patienten hinauszuzögern.

Wilhelm von Saliceto (13. Jahrhundert) empfiehlt dem Arzt, "seinen Patienten zu trösten und ihm bei jeder Gelegenheit die Wiederherstellung der Gesundheit zu versprechen, selbst wenn der Arzt selbst den Fall als verzweifelt ansieht". Er begründet dies damit, dass dies den Patienten sehr ermutigt und seine Heilungschancen erhöht. Er schlägt ferner vor, dass der Arzt „die Freunde seines Patienten mit der Wahrheit bekannt macht und den Fall mit ihnen ausführlich bespricht, wie er es für am besten hält, damit er keinen Skandal oder Rufverlust erleidet, weil er nicht in der Lage ist, eine zufriedenstellende Darstellung des Falls anzubieten, und damit die Freunde des Kranken ihn nicht mit Mißtrauen betrachten: er wird auch nicht dafür verantwortlich gemacht werden, den Tod eines sterbenden Patienten verursacht zu haben, sondern ihm wird zugeschrieben, dass er den Menschen, der lebt und wieder gesund wird, geheilt hat" (Mirfeld , S. 122). Williams Grund, dem schwerkranken Patienten eine günstige Prognose zu geben, ist ausschließlich zu dessen Gunsten. Er empfiehlt dem Arzt, den Freunden des Patienten zum eigenen Schutz die Wahrheit zu sagen, ein ganz anderer Ratschlag als in den beiden zuvor besprochenen Abhandlungen, die dem Arzt empfehlen, unabhängig vom tatsächlichen Zustand des Patienten, seine Angehörigen zu beraten oder ihr, dass der Fall gefährlich ist und es dem Patienten nicht gut geht.

Mondeville schrieb, dass der Chirurg „jedem Kranken Heilung versprechen sollte, aber er solle alle gefährlichen Fälle so weit wie möglich ablehnen und niemals verzweifelt Kranke annehmen“ (Welborn, S. 350). Ärzte und Chirurgen wurden im späten Mittelalter manchmal wegen des Todes von Patienten angeklagt, und die Angst, für den Tod eines Patienten verantwortlich gemacht zu werden, motivierte immer noch einige dazu, wie Mondeville zu empfehlen, gefährliche Fälle nicht anzunehmen. Mondeville schreibt übrigens ausführlich darüber, wie man sicherstellen kann, dass Freunde oder Verwandte eines Patienten gezwungen werden, den Chirurgen zu entlasten, wenn ein Fall mit dem Tod des Patienten enden sollte (Welborn). Dennoch kommt in spätmittelalterlichen Quellen der Rat, keine gefährlichen Fälle anzunehmen, viel seltener vor als in der medizinischen Literatur des antiken Griechenlands und Roms. Stattdessen wird Ärzten geraten, sich entweder zu schützen, indem sie den Angehörigen oder Freunden des Patienten unabhängig vom Zustand des Patienten die kritische Situation mitteilen oder in tatsächlich kritischen Fällen die Wahrheit sagen.

PEST UND MEDIZINISCHE ETHIK IM SPÄTEN MITTELALTER. Die verheerenden Pestepidemien, die ab 1348 periodisch über Europa hinwegfegten und weit über das Mittelalter hinaus andauerten, haben die Ethik der mittelalterlichen Ärzte weit über die üblichen Praxisbedingungen hinaus auf die Probe gestellt. Zeitgenössische Quellen drücken fast einheitlich die Überzeugung aus, dass die Pest extrem ansteckend war. Allein die Nähe zu den Kranken, so vermuteten viele, war dazu verdammt, sich anzustecken und zu sterben. Zahlreiche Quellen beschreiben, dass Eltern ihre sterbenden Kinder verlassen, Kinder ihre Eltern, Frauen vor ihren kranken Ehemännern fliehen und Ehemänner vor ihren Frauen. Alle, die konnten, flohen aus den Städten und Dörfern, um auf dem Land Zuflucht zu suchen. Nicht nur, dass die Kranken von ihren Familien verlassen wurden, Ärzte kamen nicht in ihre Nähe, und selbst Priester würden die letzten geistlichen Bedürfnisse der Sterbenden nicht erfüllen. Solche Konten gibt es reichlich. Aber sie müssen den zahlreichen Berichten über verantwortungsvolles Handeln von Familienmitgliedern, Richtern, Ärzten und Geistlichen gegenübergestellt werden.

Einige Ärzte sind zweifellos geflohen. Im Jahr 1382 legte Venedig fest, dass Ärzte, die während Epidemien flohen, ihre Staatsbürgerschaft verlieren würden. Barcelona und Köln haben im 16. Jahrhundert ähnliche Maßnahmen ergriffen. Es ist zwar unmöglich festzustellen, inwieweit Ärzte tatsächlich aus von Pest geplagten Gemeinden geflohen sind, aber der Prozentsatz war wahrscheinlich relativ gering. Eine Studie von fast 300 Pest-Traktaten, die zwischen 1348 und dem frühen 16. Jahrhundert von Ärzten verfasst wurden, fand nicht einmal einen Hinweis auf Ärzte, die aus Pestgebieten flohen (Amundsen, 1977). Die Ärzte des Mittelalters waren keineswegs schüchtern, ihre Kollegen schriftlich zu geißeln. Vitriolische Kritik, insbesondere an den Theorien und medizinischen Techniken anderer Ärzte, findet sich in der gesamten medizinischen Literatur. Wenn die Ärzteflucht ausgedehnt gewesen wäre, dann sollte man unter den Pest-Traktaten solche Aussagen finden wie: "Obwohl viele andere Ärzte geflohen sind, bin ich geblieben."

Viele Ärzte rieten den Menschen, als beste Präventionsmaßnahme aus Pestgebieten zu fliehen. Diesem Rat folgte jedoch in der Regel das Zugeständnis, dass, da die Flucht „für die meisten Menschen selten möglich ist, ich Ihnen raten würde, während Sie bleiben.“ Vorbeugung ist das Hauptanliegen der meisten Pest-Traktate. Auch wenn sie einstimmig zur Flucht drängen, folgt daraus nicht, dass die Ärzte, die sie verfassten, damit für sich und ihre Kollegen die Flucht rechtfertigen wollten. Die Verfasser der Traktate scheinen einfach davon ausgegangen zu sein, dass ihre Leser bei Pestepidemien die Dienste von Ärzten in Anspruch nehmen könnten.

Verletzten Ärzte, die geflohen waren oder sich weigerten, möglicherweise von der Pest befallene Personen aufzusuchen und zu diagnostizieren, oder die tatsächlich an der Pest erkrankte Patienten im Stich gelassen hatten, ihre damalige Verantwortung? Zeitgenössische Quellen machen deutlich, dass sowohl die Öffentlichkeit als auch die Ärzte selbst die vor der Pest geflohenen Ärzte als schändliche Handlungen betrachteten. In der Mitte des 14. Jahrhunderts schrieb Guy de Chauliac, einst Leibarzt des Papstes, über seine eigenen Aktivitäten während des Schwarzen Todes, der frühesten und verheerendsten einer langen Reihe von Pestepidemien: „Es war so ansteckend … selbst wenn man sich gegenseitig ansah, fingen die Leute es auf …. Und ich wagte es nicht, mich zu entfernen, um Schande zu vermeiden, sondern bewahrte mich mit fortwährender Angst, so gut ich konnte“ (Campbell, S. 3). Angesichts der extremen Selbstgefährdung und des Wissens um die extrem hohe Sterblichkeitsrate von Pestopfern gerieten Mediziner in eine ethische Zwickmühle. Chauliac schrieb: „Für die Ärzte war es nutzlos und beschämend, zumal sie es nicht wagten, Kranke aufzusuchen, aus Angst, sich anzustecken. Campbell, S. 3).

Ein Traktat behauptet, dass Ärzte „Kranke behandeln müssen“, und ein anderes, dass „sie Kranke behandeln oder besuchen müssen“ (Amundsen, 1977, S. 414). Der Unterschied zwischen diesen beiden ist sehr wichtig. Während der erste behauptet, dass Ärzte Pestopfer behandeln müssen, behauptet der zweite, dass Ärzte die Betroffenen behandeln oder besuchen müssen.Ärzte, die aus einem von der Pest infizierten Gebiet flohen oder sich aus Angst versteckten, versuchten offensichtlich nicht einmal, die Krankheit zu diagnostizieren. Aber wenn die Kranken tatsächlich von der Pest befallen waren (da nicht alle, die während einer Pestzeit erkrankten, notwendigerweise von der Pest betroffen waren), hatten Ärzte eine ethische Verpflichtung, eine Behandlung zu versuchen?

Ein grundlegendes Merkmal der mittelalterlichen ärztlichen und chirurgischen Zunftethik war die Verpflichtung, zur Verfügung zu stehen, um die Kranken oder Verletzten der Gemeinschaft zu behandeln und hoffnungslose Fälle nicht im Stich zu lassen. Für die Moraltheologen, die die konfessionelle Literatur verfassten, war die Pflicht, den Patienten zu behandeln und bei ihm zu bleiben, eindeutig, obwohl sie eher normale Bedingungen als die Notwendigkeiten von Pestepidemien betrachteten. Ärzte waren ambivalent darüber, ob sie hoffnungslose Fälle übernehmen sollten, ebenso die Autoren der Pest-Traktate. Bei Pestausbrüchen betrachteten einige Ärzte die Krankheit als behandelbar und andere als zumindest potenziell heilbar. Viele Ärzte sahen sich gezwungen, die verschiedenen Peststämme zu untersuchen und Wege zu ihrer Vorbeugung und Behandlung zu suchen. Viele der Pest-Traktate diskutieren die Behandlung, unterscheiden zwischen verschiedenen Arten der Pest und betonen ihren Glauben an die Wirksamkeit ihrer Heilmethoden. Einige Ärzte hielten jedoch alle Formen der Pest für unheilbar. Natürlich mussten die Ärzte die Kranken besuchen, um festzustellen, ob sie an einer Pest erkrankt waren. Wurde die Krankheit als Pest diagnostiziert, versuchten einige Ärzte, festzustellen, ob der Patient möglicherweise heilbar war.

Ein 1411 verfasstes Pest-Traktat rät: „Wenn der Kranke heilbar ist, wird der Arzt im Namen Gottes behandeln ein mittelalterlicher Kommentar zu Aphorismen II im Hippokratischen Korpus]. Diejenigen, die sterben werden, müssen durch prognostische Zeichen unterschieden werden und dann sollten Sie vor ihnen fliehen. Wer solche Behandlungen versucht, arbeitet vergeblich“ (Amundsen, 1977, S. 416–417). Ein 1406 verfasstes Pest-Traktat legt nahe, dass Ärzte die Patienten nicht sofort informieren, wenn ihr Zustand als hoffnungslos diagnostiziert wird. sollte dem Patienten nichts verabreichen, was ihn schnell sterben lässt, denn dann wäre er ein Mörder“ (Amundsen, 1977, S. 417, Anm. 64).

Verschiedene zeitgenössische Laienberichte aus der Zeit des Schwarzen Todes werfen einigen Ärzten vor, sich in ihren Häusern zu verstecken und Krankenbesuche aus Angst vor einer Ansteckung zu verweigern. Die Verfasser vieler Pest-Traktate raten zwar der Öffentlichkeit, den Kontakt mit Pestkranken zu vermeiden, richten solche Ratschläge jedoch nicht an ihre Kollegen. Sie empfehlen abwechslungsreiche und phantasievolle Prophylaxetechniken für den Besuch von Pestopfern. Die Vielfalt und Fülle solcher empfohlenen Vorsichtsmaßnahmen zeigt, inwieweit viele Ärzte sie für wirksam hielten. Darüber hinaus gibt es zahlreiche künstlerische Darstellungen von Ärzten, die bei Besuchen von Pestopfern prophylaktische Maßnahmen ergriffen. Viele Traktate befassen sich ausschließlich mit der Prophylaxe, weil nach Ansicht ihrer Autoren die Behandlung dem Ermessen des behandelnden Arztes überlassen werden muss. Diejenigen, die eine Diskussion über die Behandlung beinhalten, drücken im Allgemeinen großes Vertrauen in die verordneten Heilmethoden aus. Viele führen neue Methoden ein, die von Ärzten als wirksam angesehen werden, die angeben, sie angewendet zu haben.

Manche Menschen erholten sich von der Pest, von manchen Krankheitsstämmen mehr als von anderen und obwohl solche Genesungsfälle trotz der Behandlungen, denen die Patienten unterzogen worden waren, oft auftraten, hätten die behandelnden Ärzte gedacht, dass ihre Techniken tatsächlich funktionierten wirksam gewesen. Die Erfolgsquote in der mittelalterlichen Medizin war natürlich viel geringer als in der modernen Medizin, daher waren die Erwartungen sowohl der Ärzte als auch der Öffentlichkeit nicht annähernd so hoch wie die der heutigen. Die Bemühungen der Ärzte zur Bekämpfung und Heilung verschiedener Peststämme sowie ihre Versuche, Menschen durch das Verfassen von Pest-Traktaten in Prävention und Behandlung aufzuklären, zeigen anschaulich ein hohes Maß an ethischer und fachlicher Verantwortung.


Die Kirche seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil

Das Zweite Vatikanische Konzil, auch bekannt als Zweites Vatikanisches Konzil, das von 1962 bis 1965 stattfand, war eines der wichtigsten Konzile der Kirchengeschichte und hat die Strukturen und Praktiken der Kirche tiefgreifend verändert. Sie suchte nach den Worten von Papst Johannes XXIII. aggiornamento, „um die Kirche auf den neuesten Stand zu bringen“, und viele der Konzilsbeschlüsse haben die Kirche in die moderne Welt gebracht. Obwohl die Reformen von vielen begrüßt wurden, führten sie zu inneren Störungen, die die Kirche seit der protestantischen Reformation nicht kennengelernt hat. Einige argumentierten, dass der Rat nicht weit genug gegangen sei, während andere behaupteten, dass seine Reformen zu schnell und zu weit gegangen seien. In den Jahrzehnten nach dem Konzil waren liberale und konservative Katholiken über die Auslegung seiner Dekrete gespalten. Obwohl diese Uneinigkeit eine echte Gefahr der Spaltung darstellte, gab es nur wenige Gruppenabgänge. Die Zahl der Austritte einzelner Laien- und Klerusmitglieder war jedoch groß genug, um Besorgnis zu erregen und blieb auch noch lange nach Beendigung des Konzils ein wichtiges Anliegen der Kirche.

In Übereinstimmung mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat die römisch-katholische Kirche offiziell ihre Position der „einzigen wahren Kirche“ aufgegeben und das tausendjährige Schisma mit der griechisch-orthodoxen Kirche offiziell beendet. Sie trat auch in ökumenische Gespräche mit anderen Kirchen in der Hoffnung, eine größere christliche Einheit herzustellen. Die Kirche hat Beobachterstatus im Ökumenischen Rat der Kirchen angenommen und hat sich an Gruppen beteiligt, die mit dem Ökumenischen Rat verbunden sind. Vertreter der Kirche nahmen an den vom Ökumenischen Rat geförderten Diskussionen teil, die zur Veröffentlichung des wichtigen Dokuments führten Taufe, Eucharistie und Dienst (1982), die Bereiche der Übereinstimmung zwischen den Kirchen in mehreren Kernlehren identifizierte, reagierte die Kirche positiv, wenn auch eingeschränkt, auf den Text. Schritte zur Verbesserung der Beziehungen zu nichtchristlichen Religionen wurden im Zweiten Vatikanischen Konzil und von den Päpsten des späteren 20. Jahrhunderts unternommen. Erklärung des Rates Nostra aetate (28. Oktober 1965 „In Our Era“) wies die traditionelle Anschuldigung zurück, dass die Juden Christus getötet hätten, erkannte die Legitimität des Judentums an und verurteilte den Antisemitismus. Bemühungen, die Beziehungen zu anderen Religionen, insbesondere zum Judentum, zu verbessern, waren von zentraler Bedeutung für das Papsttum von Johannes Paul II., der 1986 mit religiösen Führern der Welt betete, nach Jerusalem pilgerte und in einer Moschee und einer Synagoge betete.

Die Offenheit der katholischen Kirche nach dem Zweiten Vatikanum nahm überraschende Formen an Orten wie Lateinamerika an, wo viele lokale Kirchenführer die Befreiungstheologie (die lateinamerikanische Bewegung, die den Armen als religiöse Pflicht zu helfen suchte und die bestehenden sozioökonomischen Strukturen kritisierte) in den 1970er Jahre. Eine Zeitlang verfolgte die Kirche einen weniger konfrontativen Ansatz gegenüber kommunistischen Regierungen in der Hoffnung, das Leben der Katholiken in diesen Ländern zu verbessern. Nach der Wahl Johannes Pauls II. unterstützte die Kirche jedoch Oppositionsbewegungen im kommunistischen Osteuropa und unterdrückte gleichzeitig die Befreiungstheologie, blieb aber auch in internationalen Angelegenheiten aktiv, da der Papst zahlreiche Pastoralbesuche in der ganzen Welt unternahm.

Probleme waren jedoch eher sichtbar als Fortschritte. Die Kirche stand vor der Herausforderung, den lange latenten Konflikt zwischen der Hierarchie und dem niederen Klerus über die Tradition des totalen Gehorsams in Lebensstil und Dienst zu lösen. Dieser Konflikt hat sich in der Frage des klerikalen Zölibats zugespitzt, obwohl es keine sicheren Statistiken gibt, es gibt jedoch Schätzungen, dass bis zu die Hälfte der katholischen Geistlichen wünschten, dass der Zölibat freiwillig sei. Die Frage des klerikalen Zölibats wurde Ende der 1990er und Anfang der 2000er Jahre erneut aufgeworfen, als Mitglieder des Klerus, wie bereits erwähnt, des sexuellen Missbrauchs von Minderjährigen beschuldigt wurden. Einige haben jedoch argumentiert, dass Pädophilie nichts mit dem Zölibat zu tun hat, und behaupten, dass die Wurzel des sexuellen Missbrauchs in der Infiltration des Klerus durch Sexualstraftäter liegt, die versuchen, den leichten Zugang der Priester zu Kindern auszunutzen.

Auch unter den Geistlichen herrschte Unmut über die Art des kirchlichen Dienstes. Viele religiöse Mitarbeiter hatten das Gefühl, dass die konventionellen Dienste nicht genug Menschen erreichten und ihre dringendsten Bedürfnisse nicht erfüllten. Der Wunsch, „in der Welt“ zu wirken, war dem neutestamentlichen Dienst zwar kaum fremd, konnte aber in den traditionellen Rollen, die dem Klerus zugewiesen wurden, nicht leicht befriedigt werden. Und was mancherorts als unbedeutend erscheinen mochte, wurde an anderen zu einem großen Problem. Viele Priester und Ordensleute (insbesondere Ordensfrauen, die ein größeres Problem hatten) wollten das Erkennungsgewand nicht mehr tragen, weil sie es glaubten ein Hindernis für die persönlichen Beziehungen sein. Die Unzufriedenheit mit Leben und Dienst führte zu einer großen Zahl von Austritten aus dem Priestertum, am dramatischsten nach der Enzyklika von Paul VI Sacerdotalis caelibatus (24. Juni 1967 „Priestly Zölibat“), der die Notwendigkeit des Zölibats bestätigte. Auch die Laien wurden unruhiger, und viele verließen die Kirche aus verschiedenen Gründen, einschließlich der Lehren der Kirche zur künstlichen Geburtenkontrolle. Einige gingen, weil sie die Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils für zu liberal hielten. Im Allgemeinen gab es eine weit verbreitete, aber nicht ausdrückliche Ablehnung des traditionellen Gebrauchs von Autorität und Gehorsam im römisch-katholischen Klerus und in religiösen Gemeinschaften.

Das Zweite Vatikanum hat auch tiefgreifende Veränderungen in der liturgischen Praxis des römischen Ritus vorgenommen. Er genehmigte die Übersetzung der Liturgie in die Volkssprachen, um eine stärkere Teilnahme am Gottesdienst zu ermöglichen und die Sakramente für die große Mehrheit der Laien verständlicher zu machen. Die Änderung, ein scharfer Bruch mit der älteren Tradition, Latein im Gottesdienst zu verwenden, verursachte bei einigen Unbehagen, ermöglichte jedoch eine Anpassung der Liturgie an die Bedürfnisse und Wünsche vieler auf der ganzen Welt.

Die vielleicht bedeutendste Veränderung durch das Zweite Vatikanische Konzil war der Beginn dessen, was der deutsche Theologe Karl Rahner (1904–1984) die Entstehung des Weltkirche (Deutsch: „Weltkirche“). Das Zweite Vatikanische Konzil wurde nicht von den Kirchen Europas und Amerikas dominiert, den traditionellen Zentren der katholischen Stärke. Die Weltkirche entwickelte sich während des restlichen 20.

Der demografische Wandel des zeitgenössischen römischen Katholizismus hat die Kirche vor eine Reihe von Herausforderungen gestellt. Wie soll sie auf sinkende Kirchenbesuche, sinkende Ordenszahlen und den zunehmenden Säkularismus im Westen und insbesondere in den traditionell katholischen Ländern Europas reagieren? Würde die Ordination von Frauen und verheirateten Männern diese Trends stoppen? Wie sollte die Kirche auf die wachsende Zahl von Muslimen in einigen dieser Länder reagieren? Wie sollte es seine Botschaft und seine Praxis in nicht-westlichen Regionen der Welt, insbesondere in Afrika, anpassen? Wie sollte sie die päpstliche Autorität über die gesamte Kirche und die Rechte der Bischöfe über die Ortskirchen ausbalancieren, um einerseits einen zentralisierten Autoritarismus und andererseits den Verlust der Einheit zu vermeiden? Welche pastoralen Strategien sollten verwendet werden, um die aggressive Evangelisierung fundamentalistischer Gruppen in Lateinamerika zu bekämpfen? Solche Herausforderungen gehören zu vielen, denen sich die Kirche im neuen Jahrtausend gegenübersehen wird, wenn sie versucht, dem Evangeliumsdiktum „Altes und Neues hervorzubringen“ treu zu bleiben.

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