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Das Katharinenkloster: Eine kontroverse Übereinkunft über die Glaubensrichtungen

Das Katharinenkloster: Eine kontroverse Übereinkunft über die Glaubensrichtungen

Am Fuße des Berges Sinai befindet sich das Katharinenkloster, das als „das älteste christliche Kloster, das noch für seine ursprüngliche Funktion genutzt wird“ beschrieben wird. Es ist offiziell als das Heilige Kloster des von Gott getretenen Berges Sinai bekannt. Ursprünglich wurde das Kloster jedoch das Kloster der Verklärung genannt. Dieses Kloster überlebt heute aufgrund einer alten und umstrittenen Vereinbarung.

Der Berg Sinai (auch bekannt als Berg Horeb) ist ein Berg auf der ägyptischen Sinai-Halbinsel, der den drei abrahamitischen Glaubensrichtungen aufgrund seiner Verbindung mit Moses heilig ist. Im Alten Testament soll Moses auf diesem Berg die Gesetzestafeln erhalten haben. Im Islam ist dieser Berg als Jebel Musa (was den Berg des Moses bedeutet) bekannt.

Das Kloster während der römischen und byzantinischen Herrschaft

Die Geschichte des Katharinenklosters soll mit der Annexion des nabatäischen Königreichs durch die Römer im frühen 2. Jahrhundert n. Chr. begonnen haben. Unter der römischen Herrschaft verfiel die Region, und die Sinai-Region, die zu einer Wildnis wurde, zog christliche Mönche an, die ein asketisches Leben abseits der menschlichen Gesellschaft führten. In der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts n. Chr. ließ die Kaiserin Helena, die Mutter von Konstantin, die Kapelle des brennenden Dornbuschs an der Stelle errichten, an der Moses ihren Namensvetter sah. Die der Jungfrau Maria geweihte Kapelle gilt heute als der heiligste Teil des Klosters.

Maria und das Kind-Symbol (13. Jahrhundert) Katharinenkloster, Sinai, Ägypten ( Wikimedia Commons )

Durch den Abzug der Römer in der zweiten Hälfte des 4. Im 6. Jahrhundert n. Chr. wurde vom byzantinischen Kaiser Justinian I. um die Kapelle eine befestigte Mauer aus Granitblöcken errichtet. Die Mauer diente neben dem Schutz der Mönche auch der Sicherung des Landweges von Aqaba nach Suez.

Darüber hinaus wurde die Kirche der Verklärung von Justinian in Auftrag gegeben und 560 n. Chr. kurz vor dem Tod des Kaisers fertiggestellt. Wie bei der Kaiserin Helena entschied sich Justinian, dieses Gebäude der Jungfrau Maria zu widmen.

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Die Klosterweihung der Heiligen Katharina

Obwohl das Kloster ursprünglich der Jungfrau Maria geweiht war, wurde es später mit der Hl. Katharina von Alexandria in Verbindung gebracht, die 307 n. Chr. den Märtyrertod erlitt. Der Überlieferung nach wurde die heilige Katharina vom römischen Kaiser Maxentius schwer geschlagen und an ein rollendes Stachelrad gebunden, weil sie sich weigerte, dem Christentum abzuschwören. Als sie die Tortur überlebte, befahl der Kaiser, sie zu enthaupten. Ihr Körper soll auf wundersame Weise von Engeln zum Berg Sinai transportiert worden sein.

Im 10. Jahrhundert n. Chr. wurden Kopf und Hand des Heiligen zur sicheren Aufbewahrung ins Kloster gebracht und als Reliquien verehrt. Andere Quellen behaupten, dass die Leiche des Heiligen von den Mönchen entdeckt und ins Kloster gebracht wurde. So wurde das Kloster als Katharinenkloster bekannt und wurde zu einem Wallfahrtsort.

Beinhaus, Katharinenkloster, Sinai, Ägypten ( Wikimedia Commons )

Im Jahr 2017 fanden Wissenschaftler in den alten Manuskripten des Klosters Sprachen, die seit dem „dunklen Zeitalter“ nicht mehr verwendet wurden. Ein internationales Team von 23 weltberühmten Gelehrten macht „ständig neue Entdeckungen in Bezug auf alte Sprachen, Texte und Schriftstile“, während sie die Dokumente in der Klosterbibliothek erkunden. Auch die Bibliothek wurde 2017 nach dreijähriger Umbauzeit wieder für Besucher geöffnet.

Es gibt Tausende von Manuskripten in St. Catherine's, die in arabischer, griechischer, äthiopischer, koptischer, armenischer und syrischer Sprache verfasst sind. Die Liste umfasst nun das kaukasische Albanisch, das bisher nur aus verstreuten Steinstichen bekannt war, und das christlich-palästinensische Aramäisch, das nach dem 12. Jahrhundert nicht mehr existierte. Es gibt auch lateinische Texte, die noch nicht vollständig identifiziert sind, aber „manchmal in sehr frühen Schriften“ vorliegen.

Das muslimische Abkommen und die Beharrlichkeit des Katharinenklosters

Im 7. Jahrhundert n. Chr. war auf der Arabischen Halbinsel der neue Glaube des Islam entstanden. Die arabische Eroberung beendete schließlich das Christentum auf der Sinai-Halbinsel. Zudem soll bis zum frühen 9. Jahrhundert n. Chr. die Zahl der Mönche im Kloster auf 30 reduziert worden sein. Trotzdem hielt das Kloster durch.

Der Überlieferung nach hatten die Mönche des Katharinenklosters den Schutz des Propheten Mohammed selbst beantragt. Der Prophet, der Christen als Glaubensbrüder betrachtet haben soll, nahm ihre Bitte wohlwollend an.
Ein umstrittenes Dokument, bekannt als Aktinam („Heiliges Testament“), wurde 623 n. Chr. vom Propheten selbst unterzeichnet. Laut dieser Urkunde wurden die Mönche des Katharinenklosters von Steuern und Wehrdienst befreit. Darüber hinaus wurden Muslime aufgerufen, das Kloster zu schützen und den Mönchen jede Hilfe zu leisten. Als Geste der Gegenseitigkeit erlaubten die Mönche während der Fatimidenzeit den Umbau einer Kreuzfahrerkirche innerhalb der Klostermauern in eine Moschee.

Das Patent von Mohammed erteilt dem Heiligen Kloster Sinai, Katharinenkloster, Sinai, Ägypten ( Wikimedia Commons )

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Sicherheitsbedenken schließen das Kloster der Heiligen Katharina

Trotz der Beharrlichkeit der Vergangenheit hat die jüngste politische Instabilität in Ägypten einen schrecklichen Einfluss auf das Kloster gehabt. Im Jahr 2013 wurde das Kloster aufgrund der sich verschlechternden Sicherheitslage im Land geschlossen. Da das Kloster eine beliebte Touristenattraktion ist, ist der Tourismus zur Haupteinnahmequelle der umliegenden Gemeinden geworden. Mit der Schließung des Klosters wurde auch die Lebensgrundlage dieser Gemeinschaften drastisch beeinträchtigt.

Ausgewähltes Bild: Katharinenkloster, Sinai-Halbinsel, Ägypten (Wikimedia Gemeingüter)

Von wty

Verweise

Kingsley, P. & Awad, M., 2013. Das Kloster des Berges Sinai ist das jüngste Opfer der Umwälzungen in Ägypten. [Online]
Verfügbar um: http://www.theguardian.com/world/2013/sep/05/mount-sinai-monastery-egypt-closure

Mohannad Sabry, 2013. Sinai's St. Catherine's Starves, Kloster wird geschlossen. [Online]
Verfügbar um: http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2013/09/st-catherine-shutdown-monastery-sinai-unrest.html#

Heilige Reiseziele, 2015. Katharinenkloster, Sinai-Halbinsel. [Online]
Verfügbar um: http://www.sacred-destinations.com/egypt/sinai-monastery

UNESCO, 2015. Bereich der Heiligen Katharina. [Online]
Verfügbar um: http://whc.unesco.org/en/list/954

Watson, J., 2013. Eine Geschichte des Katharinenklosters im ägyptischen Sinai. [Online]
Verfügbar um: http://www.touregypt.net/featurestories/catherines1.htm

www.saintkatherineorthodoxchurch.org, 2015. Heilige Katharina. [Online]
Verfügbar um: http://www.saintkatherineorthodoxchurch.org/saintkatherine.htm

www.sinaimonastery.com, 2015. Das Heilige Kloster des von Gott getretenen Berges Sinai, das Katharinenkloster. [Online]
Verfügbar um: http://www.sinaimonastery.com/de/?lid=1


Die klösterliche Bewegung: Ursprünge & Zwecke

313 n. Chr. beendete Konstantin der Große (272 – 337 n. Chr.) mit seinem „Edikt von Mailand“ die sporadischen, aber erschreckenden Christenverfolgungen im Römischen Reich und brachte die christliche Kirche unter kaiserlichen Schutz. Es überrascht nicht, dass sich die öffentlichen sozialen Aktivitäten und die normative Kultur für die frühen Christen ziemlich dramatisch und günstig veränderten. Früher waren die frühen Christen Gefahren von außerhalb des Glaubens ausgesetzt und mussten oft „im Untergrund anbeten“, um in den ersten drei Jahrhunderten des Glaubens sowohl physische Gefahren als auch soziale Unterdrückung durch verschiedene heidnische und jüdische Gruppierungen zu vermeiden. Nach Konstantins kaiserlicher Billigung und Bevorzugung von christlichen Führern und Laien entstand jedoch eine neue kulturelle Freizügigkeit und Säkularität innerhalb des Glaubens und fromme Gläubige begannen sich mehr über innere kirchliche Unmoral, Missbrauch und Laster zu sorgen.

Beginn der monastischen Bewegung

Gonzalez schreibt: „Die neuen Privilegien, das Ansehen und die Macht, die jetzt den Kirchenführern gewährt wurden, führten bald zu Arroganz und sogar zu Korruption“ (143). Daher suchten viele in der Primaten-Jesus-Bewegung eine andere, weniger säkulare, puristischere Umgebung, um ihrer Spiritualität nachzugehen. MacCulloch sagt: „Es war kaum überraschend, dass die plötzliche Abfolge von großer Macht und großer Enttäuschung für die kaiserliche Kirche im Westen westliche Christen dazu inspirierte, das klösterliche Leben der Ostkirche nachzuahmen“ (312). So begann die offizielle klösterliche Bewegung im Westen.

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Dieser christliche klösterliche Lebensstil war anfangs einfach, aber wie in allen Gesellschaften üblich, wurde seine Routine mit jedem Jahrhundert immer komplizierter und vielfältiger. Man konnte Mönche und Nonnen in Höhlen, im Sumpf, auf einem Friedhof finden, sogar in 12 Metern Höhe auf Styliten - alle verkündeten Gottes Berufung und bekräftigten ihren persönlichen Lebensstil. Schließlich wurden von der kirchlichen Institution spezifische Regeln und übergreifende Regelungen entwickelt, um all die zahlreichen spezifischen Gruppen zu gesünderen, konsistenteren Ausdrucksformen des Christentums in der klösterlichen Bewegung auszurichten.

Der Ursprung der klösterlichen Bewegung beginnt im 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. in den Wüsten rund um Israel. Wie Nystrom feststellt,

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Gelehrte haben intensiv nach den Vorläufern des christlichen Mönchtums gesucht, in der Hoffnung, seine vorchristlichen Wurzeln in solchen möglichen Ursprungspunkten wie der jüdischen Essener-Gemeinde in Qumran am Toten Meer und unter den Einsiedlern zu finden, die mit den Tempeln des ägyptischen Gottes Sarapis verbunden sind. Bisher wurden keine eindeutigen Verbindungen zu diesen oder anderen Gruppen hergestellt (74).

Das klösterliche Leben

Obwohl es in der Fülle bunter und widersprüchlicher Geschichten nur wenige direkte Beweise gibt, waren diese hingebungsvollen Asketen historisch bekannt durch ihre besonderen Zugänge zum christlichen Glauben und durch ihre Zustimmung der lokalen Gemeinschaft. Sie waren keine Teilzeitchristen. Ihre Alles-oder-Nichts-Einstellung, ihre Entzauberung gegenüber der Gesellschaft und ihr Wunsch, die Welt effektiv zu beeinflussen (ohne von der Welt zu sein), führten sie dazu, auf alle Annehmlichkeiten zu verzichten, um sich ganz der spirituellen Arbeit wie dem Beten, sozialen Diensten für die Menschen zu widmen Gemeinschaft, Lehre und Verbreitung des christlichen Glaubens. Darüber hinaus war dies keine singuläre Geschlechterangelegenheit, viele weibliche Klostergemeinschaften wurden im Laufe der Jahrhunderte auch gegründet. So wurden viele weibliche Gläubige in der klösterlichen Bewegung ermächtigt, ihre persönlichen Gaben auszuüben und zu nutzen, indem sie Nonnen, Einsiedlerinnen, Beginen, Tertiärinnen oder Ankerinnen wurden – ein einzigartiges Merkmal in diesem patriarchalischen Zeitalter.

Frühe klösterliche Führer

Mehrere frühe klösterliche Führer oder Modelle werden in den Schriften der frühen Kirchenväter (und -mütter) diskutiert und detailliert beschrieben. Der heilige Antonius der Wüste (ca. 251 – 356 n. Chr.) soll ein ägyptischer Heiliger sein, der ursprünglich als Einsiedler lebte. . . in den Wüstenländern am Nil“ (Nystrom, 74), später aber „aus seiner Einsamkeit heraus, um seine Schüler zu einer Einsiedlergemeinschaft zu organisieren, die unter einer Herrschaft lebte, wenn auch mit viel weniger gemeinsamem Leben als die späteren Ordensgemeinschaften“ (Livingstone, 29).

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Eine andere Wüstenmutter, Amma Syncletica von Alexandria (ca. 270 – ca. 350 n. Chr.), widmete ihr Leben nach dem Tod ihrer Eltern Gott und

. . . gab alles, was ihr geblieben war, den Armen. Mit ihrer jüngeren Schwester gab Synletica das Leben in der Stadt auf und entschied sich, in einer Krypta zu wohnen und das Leben eines Einsiedlers anzunehmen. Ihr heiliges Leben erregte bald die Aufmerksamkeit der Einheimischen und nach und nach kamen viele Frauen, um als ihre Jünger in Christus zu leben (Die Wüstenväter, im Internet).

Als wichtiges und einflussreiches Mitglied der klösterlichen Bewegung wurden ihre Schriften auch in die der Wüstenväter aufgenommen.

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Andere folgten bald, wie der heilige Pachomius (ca. 290 – 346 n. Chr.), der beim Aufbau des kenobischen Mönchtums half und ein Kloster in Tabennisi gründete, ironischerweise auf einer Nilinsel in Oberägypten. Einer der ersten, der "Abba" genannt wurde (woher das Wort "Abt" stammt), wurde ursprünglich in die römische Armee gepresst und wurde von den Christen beeinflusst, die er bei seiner Arbeit in Ägypten traf. Wie Gonzales feststellt: „Obwohl nicht sein Gründer, verdient Pachomius Anerkennung als Organisator, der am meisten zur Entwicklung des kenobistischen Mönchtums beigetragen hat“ (165).

Die Verbreitung des MonAstizismus

Im 4. Jahrhundert n. Chr. breitete sich die klösterliche Bewegung auf dem europäischen Kontinent aus, als Johannes Cassian (ca. 360 – ca. 430 n. Chr.), ein „Wüstenvater“ und Freund des Heiligen Johannes Chrysostomus des „Goldenen Mundes“ (ca. 347 – 407 n. Chr.), gründete dieses Kloster im ägyptischen Stil in Gallien (dem heutigen Frankreich). Cassian ist wegen seiner Mentoren und allegorischen Position zu den christlichen Schriften und wegen seiner mystischen Umarmung der drei Wege: Purgatio, Illuminatio und Unitio etwas umstritten. Nichtsdestotrotz bemerkt Livingstone: „Seine Institute legen die gewöhnlichen Regeln für das klösterliche Leben fest und diskutieren die Haupthindernisse für die Vollkommenheit eines Mönchs, die als Grundlage vieler westlicher Regeln genommen wurden“ (101).

Einer der berühmtesten Mönche (wenn nicht der berühmteste) war der Heilige Benedikt von Nursia (ca. 480 – ca. 543 n. Chr.). MacColloch schreibt: „Benedikt ist eine zwielichtige Gestalt, die schnell eine Menge Legenden anzog, liebevoll in einem Leben von Papst Gregor I. [ca. 540 – 604 n. Chr.] am Ende des 6. Jahrhunderts“ (317). Ihm wird zugeschrieben, eine klösterliche Ordnungsregel geschaffen zu haben (obwohl die meisten Gelehrten glauben, dass Benedikt etwas oder vieles davon aus „Die Regel des Meisters“ oder „Regula Magistri“ übernommen hat), die als Standard für das gesamte Mönchtum eingeführt und gefördert wurde.

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Dennoch sagt Benedikt von seinen neuen Orden, dass es „eine kleine Regel für Anfänger“ war und von den Mönchen „nichts Hartes, nichts Beschwerliches“ verlangte. Im Vergleich zu anderen Regeln (wie dem Augustiner-Modell) war es relativ flexibel. Seine Herrschaft erforderte klösterliche Gelübde der Stabilität (lebenslanges Engagement und Beständigkeit), Treue (der Charakter ist gestaltbar), Gehorsam (man unterwirft sich den Vorgesetzten), Armut (man gibt jeden Reichtum auf, der in die Gemeinschaft eingeht) und Keuschheit (man verlässt) alles fleischliche Wissen und Vergnügen). Klöster dieses Ordens legten großen Wert auf die geistlichen Vorteile von Arbeit, Gebet und einem einheitlichen Zeitplan.

SPÄTER Mönchtum

Im späteren mittelalterlichen Christentum betonte das cluniazensische Mönchtum (um 909 u. Schließlich gründete der heilige Franziskus von Assisi (ca. 1181 – 1260 n. Chr.) einen Bettelorden, der Armut als Mittel zur Gewährleistung eines heiligen Lebensstils förderte. Obwohl auch ein Bettelorden, konzentrierten sich die Dominikaner (ca. 1220 n. Chr.) auf Armut und Scholastik und versuchten, Ketzer durch Debatte und Apologetik in die Kirche zurückzubringen.

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Mit einem so ständig wachsenden, vielfältigen und komplizierten Ausdruck von Benedikts „Einfacher Regel für Anfänger“ wurde die klösterliche Bewegung oft dafür kritisiert, dass sie im Laufe der Jahrhunderte Stoizismus, Entfremdung, Arroganz, Aberglauben und Vorurteile förderte. Shelley antwortet,

Natürlich haben diese widersprüchlichen Ansichten über den Platz des Mönchtums in der Kirche zu widersprüchlichen Interpretationen der Geschichte der Bewegung geführt. . . Die Schlüsselfrage lautet: Wie verhält sich Entsagung zum Evangelium? Ist es eine Form der Selbsterlösung? Ist es Werkgerechtigkeit, eine Sühne für die Sünde, die auf der Verleugnung des Selbst basiert? Oder ist es eine legitime Form der Reue, eine wesentliche Vorbereitung auf die Freude an der guten Botschaft von Gottes Heil? (117).

Letztendlich hofften die alten christlichen Männer und Frauen, die sich diesen klösterlichen Gruppen anschlossen, aufrichtig, Flucht, Freiheit und Sieg über (und für) die Welt zu finden, und waren bereit, alle weltlichen Güter und Freuden aus Gewissensgründen zu opfern. Wie Chadwick sagt: „Es war eine Theologie, die vom Ideal des Märtyrers dominiert wurde, der in dieser Welt auf nichts hoffte, sondern in seiner Leidenschaft die Vereinigung mit dem Herrn suchte“ (177). Obwohl die Folgen „düster“ sein mögen, sind die Ursachen, Überzeugungen und Opfer der Mitglieder der klösterlichen Bewegung zumindest historisch klar zu erkennen.


Deutschland feiert einen historischen Meilenstein der jüdischen Kultur – und blickt gleichzeitig nach vorne

BERLIN (RNS) — In einer frühen Szene aus dem düsteren Comic-Film des letzten Jahres “Masel Tov Cocktail” faulenzt der jugendliche Protagonist Dimitrij “Dima” Liebermann in einem deutschen Stadtpark und denkt nach wie er einem Mitschüler die Nase brach, der ihn beleidigte, weil er Jude war.

"Das hast du richtig, ich bin Jude", erzählt Dima dem Betrachter mit einer Vulgarität (die hier fehlt) zur Betonung. “Ein echter, lebender Jude.” 

Beschrieben als “der beste Kurzfilm zum Thema Antisemitismus von heute” zeigt der Film eine andere Seite des jüdischen Lebens in Deutschland als die Klischees, die oft auf der Leinwand oder in historischen Archiven zu sehen sind.

Seine Darstellung scheint einen Nerv getroffen zu haben in einer Zeit, in der die Deutschen auf 1700 Jahre jüdische Geschichte zurückblicken, die auf ein Dekret von 321 des römischen Kaisers Konstantin zurückgeht, das die Ernennung von Juden in die Regierungsbehörde in Köln lange vor Deutschland erlaubte als Nation zusammen.

Das Jubiläum hilft den Deutschen nicht nur, sich mit schmerzhaften Aspekten der Vergangenheit auseinanderzusetzen, sondern auch die Realitäten ihrer heutigen jüdischen Gemeinde zu schätzen. Aufgewachsen in einem stetigen Strom von Weltkriegs- und Holocaust-Filmen, in denen fast ausschließlich Juden als Opfer dargestellt werden, erleben manche Deutschen zum ersten Mal, was die lange, komplexe Geschichte jüdischen Lebens in Deutschland mit sich gebracht hat.

Die Neue Synagoge in Erfurt, Deutschland. Foto von Ken Chitwood

Manfred Levy, Direktor für Bildung am Jüdischen Museum in Frankfurt, sagte, dass Menschen, wenn sie über abgedroschene Ideen hinwegkommen, eine “sehr aktive Gemeinschaft mit unterschiedlichen Lebensströmungen, Erzählungen, Überzeugungen und Ritualen finden werden.”

“Hier gibt es orthodoxe Juden und Liberale,” er sagte, “Juden, die aus der Sowjetunion eingewandert sind und solche mit Familiengeschichten, die Generationen in Deutschland zurückreichen.”

Wenn man religiöse und weltliche Juden mitzählt, ist Deutschlands jüdische Bevölkerung mit 225.000 Einwohnern die drittgrößte in Europa. Nach Angaben des Zentralen Wohlfahrtsamtes für Juden in Deutschland (ZWST) gibt es 106 aktive jüdische Gemeinden, die größten in Berlin, München und Frankfurt.

Levy räumte jedoch ein, dass dies in einem Land mit 83 Millionen Einwohnern „nicht so viel“ ist. Das erschwert es nichtjüdischen Deutschen, Juden im Alltag kennenzulernen.

Dazu kommt, dass Antisemitismus in Deutschland alles ist aber Geschichte.

Inmitten eines allgemeinen Anstiegs antisemitischer Hassreden in ganz Deutschland enthüllte ein Polizeibericht vom Februar 2021 eine jüngste Eskalation antisemitischer Hassverbrechen mit mehr als 2.275 Vorfällen im Jahr 2020. Im Dezember wurde ein Mann wegen eines Angriffs auf eine Synagoge zu lebenslanger Haft verurteilt in der Stadt Halle, bei der zwei Menschen ums Leben kamen.

Die Alte Synagoge in Erfurt ist 900 Jahre alt. Foto von Ken Chitwood

Das Mittelland Thüringen bietet eine einzigartige Perspektive auf die Lebendigkeit und die Leiden des deutsch-jüdischen Lebens in Vergangenheit und Gegenwart.

Thüringen kann auf eine stolze Geschichte „jüdischer Beiträge in Religion, Wissenschaft, Kultur und Wirtschaft“ zurückblicken, sagte Reinhard Schramm, Vorsitzender der Jüdischen Gemeinde des Landes, die in diesem Jahr 900 Jahre alt wird.

Thüringen feiert das Jubiläum mit einer einjährigen Vortragsreihe, Konzerten, einem Sommerfest und dem Schreiben einer neuen Thorarolle für die Jüdische Gemeinde Thüringen, gestiftet von der deutschen evangelischen und katholischen Kirche.

Es hebt auch bedeutende Sehenswürdigkeiten im ganzen Land hervor, deren Herzstück eine weitgehend intakte Altstadt in der Hauptstadt Erfurt ist, in der die einst robuste jüdische Gemeinde einen Schatz an Münzen, Goldschmiedearbeiten und Schmuck hinterließ, eine mittelalterliche Mikwe (Badewanne) zur rituellen Reinigung) und eine 900 Jahre alte Synagoge.

Maria Stuerzebecher, die Erfurter Forscherin für die Erlangung des UNESCO-Welterbes für sein Stättenensemble, sagte, jüdische Kaufleute seien Schlüsselfiguren im mittelalterlichen Erfurt und die Stadt wiederum als zentraler Handelsstandort attraktiv.

Diese Gemeinde wurde jedoch 1349 auf dem Höhepunkt des Schwarzen Todes durch ein Pogrom ausgelöscht, als Juden zu Sündenböcken wurden.

Erst im 19. Jahrhundert werde sich die jüdische Gemeinde Thüringens erholen, sagte Stuerzebecher. Dann „bauten sie ein Netzwerk in der gesamten Region, von Berkach im Süden Thüringens bis Nordhausen im Norden, und gründeten rund 34 Gemeinden.“

Das Innere der restaurierten Synagoge aus dem 19. Jahrhundert in Mühlhausen, Deutschland. Foto von Ken Chitwood Das Innere der restaurierten Synagoge aus dem 19. Jahrhundert in Berkach, Deutschland. Foto von Ken Chitwood

Beweise für diese Gemeinschaften gibt es heute in Städten wie Mühlhausen und Berkach, jede mit wunderschön restaurierten Synagogen aus dem 19.

Die Erinnerungskultur an den Holocaust ist auch in Thüringen von großer Bedeutung, von der Gedenkstätte im KZ Buchenwald, eine halbe Autostunde östlich von Erfurt, wo 56.000 Menschen ums Leben kamen, bis hin zu Hunderten Stolpersteine (Stolpersteine), die die Stellen markieren, an denen Juden aus ihren Häusern oder Geschäftsräumen im ganzen Land weggebracht wurden.

Bei Topf & Sons, einem Erfurter Ingenieurbüro, das beim Bau von Verbrennungsanlagen für Buchenwald und Auschwitz geholfen hat, gibt es ein Museum, das eine Bestandsaufnahme darüber macht, wie die jüdischen Mitbürger an den Schrecken des Holocaust teilgenommen haben. Annegret Schüle, Direktorin des Museums, sagte: “Es ist wichtig, den Menschen die konkrete Geschichte zu zeigen, damit sie nicht wieder passiert.”

Die Herausforderung beim Erinnern besteht jedoch darin, sicherzustellen, dass das “jüdische Leben” in Deutschland nicht nur ein Gespenst der Vergangenheit ist.

Schramm sagte: “Es ist wichtig, dass wir nicht nur über die ermordeten Juden reden, auch wenn wir sie nie vergessen werden. Wir müssen die außergewöhnlichen Leistungen der Juden in und für Deutschland zeigen.”

Dieser Wunsch wird von Rabbi Alexander Nachama wiederholt, der seit 2018 die jüdische Gemeinde Thüringens mit 600 Einwohnern leitet, die sich über Städte mit einem Abstand von bis zu 160 Kilometern erstreckt.

Rabbiner Alexander Nachama in der Neuen Synagoge in Erfurt. Foto von Ken Chitwood

"Das große architektonische Erbe und die lange Geschichte der jüdischen Gemeinde in Erfurt sind ganz außergewöhnlich", sagte er. Gleichzeitig will er eine Brücke zwischen Vergangenheit und Gegenwart schlagen, um die Normalität jüdischen Lebens sichtbarer und gesellschaftlich besser zu verankern.

“Es ist nicht so, dass es niemanden interessiert,”, sagte Nachama, “ aber sowieso kaum jemand davon. Es ist nicht so, dass du einen Juden in deinem täglichen Leben hast, den du nicht kannst. Wir haben nicht genug Mitglieder.”

Obwohl Nachama versucht, die Gemeinschaft mit Familienfeiern, einer stärkeren Internetpräsenz und der Einrichtung eines jüdischen Kindergartens zu stärken, weiß er, dass es bei der Gewinnung junger Menschen — die Hälfte seiner Gemeinde über 60 ist — um mehr als Aktivitäten geht.

Levy vom Jüdischen Museum sagte, junge deutsche Juden wollen der düsteren Geschichte ihrer Gemeinde entfliehen. “Ich spüre immer noch das Erbe der Shoah selbst,”, sagte er. “Die Notwendigkeit, Antisemitismus und Rassismus zu bekämpfen, das ist Teil meiner Identität. Für junge Leute haben sie den "Geist der Shoah" nicht so sehr, dass es sie nicht bindet.

“Sie können ihren Horizont öffnen, wenn sie fragen: ‘Was ist meine jüdische Identität in Deutschland?’” 

Horizonte öffnen ist genau das Ziel von Helene Shani Braun.

Shani Braun, eine junge, queere, jüdische Theologiestudentin, die Rabbinerin am Abraham Geiger College der Universität Potsdam bei Berlin werden will, ist auch mit Gastauftritten in der neuen Show “Friday Night Juden” und mit ihrem beliebten Instagram beschäftigt Feed, beschrieben vom deutschen Magazin Der Spiegel als “eine Mischung aus Torarollen, Queer Pride-Fahnen und Schnappschüssen aus den Straßen Berlins.”

Aktuelle Beiträge auf dem Instagram-Account von Helene Shani Braun. Bildschirmfoto

“Ich möchte dazu beitragen, das liberale Judentum in Deutschland wieder aufzubauen und zu zeigen, wie das lebendige Judentum heute aussieht: vielfältig, bunt und multidimensional,”, sagte sie.

Diese Vorstellung eines lebenden deutschen Judentums wurde in dieser frühen Szene aus “Masel Tov Cocktail” festgehalten, als nach einer Reihe bildhafter Stereotypen über Juden und Deutschland — von Anne Frank bis Einstein die Portale des Konzentrationslagers Auschwitz antisemitischer Propaganda — blitzte über den Bildschirm, die Kamera richtet sich wieder auf Dima, die sagt: “In den meisten deutschen Filmen werden Juden nur in Schwarzweiß gezeigt. Wir schlagen selten zurück.”

Als er seinem Klassenkameraden ins Gesicht schlug, sagt Dima: “Das ist nicht diese Art von Film.”

Für viele Juden in Deutschland spiegeln die historischen Marker, Infozentren und Erinnerungsorte nicht ihr aktuelles Leben wider.

Wie Shani Braun es ausdrückte, geht es nicht nur um die Vergangenheit, sondern um die Gegenwart jüdischen Lebens und seine Zukunft. "Meine Familie kommt aus Deutschland, es ist meine Geschichte", sagte sie. Aber wichtiger für sie ist der Kampf für das deutsch-jüdische Leben — in all seiner Vielfalt —, das auch in den kommenden Jahren weiter existiert.


Eine Geschichte der orthodoxen Kirche

Nicht umsonst wird Byzanz „das Bild des himmlischen Jerusalems“ genannt. Religion drang in jeden Aspekt des byzantinischen Lebens ein. Byzantinische Feiertage waren religiöse Feste, die Rennen, die im Zirkus stattfanden, begannen mit dem Singen von Hymnen und Handelsverträgen beriefen sich auf die Dreifaltigkeit und wurden mit dem Zeichen des Kreuzes gekennzeichnet. Heute, in einem untheologischen Zeitalter, ist kaum zu erkennen, wie brennend das Interesse an religiösen Fragen in allen Teilen der Gesellschaft, bei Laien wie Geistlichen, bei Armen und Ungebildeten ebenso wie bei Hof und Gelehrter war. Gregor von Nyssa beschreibt die endlosen theologischen Auseinandersetzungen in Konstantinopel zur Zeit des zweiten Generalkonzils:

Die ganze Stadt ist voll davon, die Plätze, die Marktplätze, die Straßenkreuzungen, die Gassen Altkleider, Geldwechsler, Lebensmittelverkäufer: sie alle streiten sich. Wenn Sie jemanden bitten, Ihnen Wechselgeld zu geben, philosophiert er über die Gezeugten und die Ungezeugten, wenn Sie sich nach dem Preis eines Brotes erkundigen, wird Ihnen als Antwort gesagt, dass der Vater größer und der Sohn untergeordnet ist, wenn Sie fragen: "Ist mein Bad? bereit?' der Diener antwortet, dass der Sohn aus dem Nichts geschaffen wurde.'

Diese merkwürdige Klage weist auf die Atmosphäre hin, in der die Räte zusammentraten. Die Leidenschaften waren so heftig geweckt, dass die Sitzungen nicht immer zurückhaltend oder würdevoll waren. "Synoden und Räte grüße ich aus der Ferne", bemerkte Gregor von Nazianz trocken, "denn ich weiß, wie lästig sie sind." 'Nie wieder werde ich in diesen Ansammlungen von Kranichen und Gänsen sitzen eine private Armee von Mönchen. Doch wenn Cyril in seinen Methoden maßlos war, dann wegen seines verzehrenden Verlangens, dass die rechte Sache triumphieren sollte, und wenn Christen manchmal erbittert waren, lag es daran, dass ihnen der christliche Glaube am Herzen lag. Vielleicht ist Unordnung besser Die Orthodoxie erkennt an, dass die Konzile von unvollkommenen Menschen besucht wurden, aber sie glaubt, dass diese unvollkommenen Menschen vom Heiligen Geist geleitet wurden.

Der byzantinische Bischof war nicht nur eine entfernte Persönlichkeit, die an Konzilen teilnahm, sondern war in vielen Fällen auch ein wahrer Vater seines Volkes, ein Freund und Beschützer, an den sich die Menschen in Not vertrauensvoll wandten. Die Sorge um die Armen und Unterdrückten, die Johannes Chrysostomus an den Tag legte, findet sich in vielen anderen wieder. Johannes der Almosengeber, Patriarch von Alexandria (gestorben 619), zum Beispiel, widmete den ganzen Reichtum seines Bischofssitzes der Hilfe für diejenigen, die er „meine Brüder und Schwestern, die Armen“ nannte. Als seine eigenen Mittel versagten, appellierte er an andere: 'Er pflegte zu sagen', berichtete ein Zeitgenosse, 'dass jemand ohne Böswilligkeit die Reichen bis aufs Hemd ausziehen würde, um den Armen zu geben, er würde kein Unrecht tun.“ „Diejenigen, die ihr arm und Bettler nennt“, sagte John, „diese erkläre ich zu meinen Herren und Helfern. Denn sie, und sie allein, können uns wirklich helfen und uns das Himmelreich schenken.' Die Kirche im Byzantinischen Reich hat ihre sozialen Verpflichtungen nicht übersehen und eine ihrer Hauptaufgaben war die karitative Arbeit.

Zu Beginn des 2. Jahrtausends der christlichen Geschichte stand die Kirche von Konstantinopel, Hauptstadt des oströmischen (oder byzantinischen) Reiches, auf dem Höhepunkt ihres weltweiten Einflusses und ihrer Macht. Weder das zur Provinzstadt gewordene Rom und seine Kirche als Instrument der politischen Interessen, noch das karolingische und ottonische Europa konnten mit Byzanz als Zentren christlicher Zivilisation wirklich konkurrieren. Die byzantinischen Kaiser der makedonischen Dynastie hatten die Grenzen des Reiches von Mesopotamien bis Neapel (in Italien) und von der Donau (in Mitteleuropa) bis nach Palästina ausgedehnt. Die Kirche von Konstantinopel erfreute sich nicht nur einer parallelen Expansion, sondern dehnte ihre missionarische Durchdringung weit über die politischen Grenzen des Reiches hinaus auf Russland und den Kaukasus aus.

Beziehungen zwischen Kirche und Staat

Die Ideologie, die seit Konstantin (4 die byzantinischen Kaiser. Im Herzen des christlichen Gemeinwesens von Byzanz stand der Kaiser, der kein gewöhnlicher Herrscher war, sondern Gottes Repräsentant auf Erden. Wenn Byzanz eine Ikone des himmlischen Jerusalems war, dann war die irdische Monarchie des Kaisers ein Bild oder eine Ikone der Monarchie Gottes im Himmel, in der Kirche warfen sich die Menschen vor der Ikone Christi nieder und im Palast vor der lebendigen Ikone Gottes - der Kaiser. Der labyrinthartige Palast, der Hof mit seinem aufwendigen Zeremoniell, der Thronsaal, in dem mechanische Löwen brüllten und musikalische Vögel sangen: Diese Dinge sollten den Status des Kaisers als Statthalter Gottes verdeutlichen. „Auf diese Weise“, schrieb Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus, „bilden wir die harmonische Bewegung Gottes des Schöpfers um dieses Universum, während die kaiserliche Macht im Verhältnis und in der Ordnung bewahrt wird.“ Der Kaiser hatte einen besonderen Platz in der Kirche Anbetung: Er konnte natürlich nicht die Eucharistie feiern, aber er empfing die Kommunion im Heiligtum "wie es die Priester tun" - das geweihte Brot in die Hand zu nehmen und aus dem Kelch zu trinken, anstatt das Sakrament mit einem Löffel zu empfangen - und er auch Predigten gehalten und an bestimmten Festen den Altar zensiert. Die Gewänder, die orthodoxe Bischöfe heute tragen, sind die Gewänder, die einst der Kaiser in der Kirche trug.

Das byzantinische Leben bildete ein einheitliches Ganzes, und es gab keine starre Trennung zwischen Religiösem und Weltlichem, zwischen Kirche und Staat: Beide wurden als Teile eines einzigen Organismus betrachtet. Daher war es unvermeidlich, dass der Kaiser eine aktive Rolle in den Angelegenheiten der Kirche spielte. Gleichzeitig soll Byzanz aber nicht nur des Caesaro-Papismus, der Unterordnung der Kirche unter den Staat beschuldigt werden. Obwohl Kirche und Staat einen einzigen Organismus bildeten, gab es innerhalb dieses einen Organismus doch zwei verschiedene Elemente, das Priestertum (sacerdotium) und die kaiserliche Macht (imperium) und in enger Zusammenarbeit hatte jedes dieser Elemente seine eigene Sphäre in dem es autonom war. Zwischen den beiden gab es eine „Symphonie“ oder „Harmonie“, aber kein Element übte die absolute Kontrolle über das andere aus.

Dies ist die Lehre, die im großen byzantinischen Gesetzbuch unter Justinian (siehe den sechsten Roman) dargelegt und in vielen byzantinischen Texten wiederholt wird. Nehmen Sie zum Beispiel die Worte von Kaiser John Tzimisces: „Ich erkenne zwei Autoritäten an, das Priestertum und das Reich, den Schöpfer der Welt, der der ersten die Sorge um die Seelen und der zweiten die Kontrolle über die Körper der Menschen anvertraut hat. Keine Autorität soll angegriffen werden, damit die Welt Wohlstand geniesse." So war es die Aufgabe des Kaisers, Konzilien einzuberufen und ihre Dekrete in Kraft zu setzen, aber es lag außerhalb seiner Macht, den Inhalt dieser Dekrete zu diktieren: es war Sache der Bischöfe Im Rat versammelten sich die Bischöfe, die von Gott ernannt wurden, um den Glauben zu lehren, während der Kaiser der Beschützer der Orthodoxie, aber nicht ihr Vertreter war. Zwar gab es viele Gelegenheiten, in denen sich der Kaiser ungerechtfertigterweise in kirchliche Angelegenheiten einmischte, aber wenn eine ernsthafte Grundsatzfrage aufkam, bewiesen die kirchlichen Autoritäten schnell, dass sie einen eigenen Willen hatten Reihe von Kaisern, aber trotz allem wurde es von der Kirche erfolgreich abgelehnt.In der byzantinischen Geschichte waren Kirche und Staat eng miteinander verbunden, aber keiner war dem anderen untergeordnet.

Nicht nur außerhalb, sondern auch innerhalb der orthodoxen Kirche gibt es heute viele, die das Byzantinische Reich und die Idee einer christlichen Gesellschaft, für die es steht, scharf kritisieren. Doch lagen die Byzantiner völlig falsch? Sie glaubten, dass Christus, der als Mensch auf der Erde lebte, jeden Aspekt des menschlichen Daseins erlöst hat, und sie hielten es für möglich, nicht nur menschliche Individuen, sondern den ganzen Geist und die gesamte Organisation der Gesellschaft zu taufen. So strebten sie danach, in ihren Regierungsprinzipien und in ihrem täglichen Leben ein ganz christliches Gemeinwesen zu schaffen. Byzanz war in der Tat nichts weniger als ein Versuch, die volle Bedeutung der Menschwerdung zu akzeptieren und anzuwenden. Gewiss hatte der Versuch seine Gefahren: Vor allem die Byzantiner verfielen oft in den Fehler, das irdische Königreich Byzanz mit dem Reich Gottes, dem griechischen Volk - oder besser gesagt, dem 'römischen' Volk, um den Begriff zu verwenden, unter dem sie selbst stehen, gleichzusetzen ihre eigene Identität beschrieben - mit Gottes Volk. Gewiß blieb Byzanz weit hinter dem hohen Ideal zurück, das es sich selbst gesetzt hatte, und sein Scheitern war oft beklagenswert und katastrophal. Die Geschichten über die Doppelzüngigkeit, Gewalt und Grausamkeit von Byzanz sind zu bekannt, um hier wiederholt zu werden. Sie sind wahr – aber sie sind nur ein Teil der Wahrheit. Denn hinter all den Mängeln von Byzanz ist immer die große Vision zu erkennen, von der die Byzantiner inspiriert wurden: hier auf Erden ein lebendiges Bild der Herrschaft Gottes im Himmel zu errichten. Die Autorität des Patriarchen von Konstantinopel war formal dadurch begründet, dass er Bischof des „Neuen Roms“ war, wo auch Kaiser und Senat residierten (Kanon 28 des Konzils von Chalcedon, 451). Er trug den Titel "ökumenischer Patriarch", was auf seine politische Rolle im Reich hinwies. Technisch gesehen besetzte er den zweiten Rang —nach dem Bischof von Rom— in einer Hierarchie von fünf großen Primaten, zu denen auch die Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem gehörten. In der Praxis wurden die drei letztgenannten jedoch durch die arabische Eroberung des Nahen Ostens im 7. .

Die Beziehungen zwischen Staat und Kirche in Byzanz werden im Westen oft mit dem Begriff Cäsaropapismus beschrieben, was impliziert, dass der Kaiser als Oberhaupt der Kirche handelte. Die offiziellen Texte beschreiben jedoch den Kaiser und den Patriarchen als Dyarchie (Regierung mit doppelter Autorität) und vergleichen ihre Funktionen mit denen von Seele und Körper in einem einzigen Organismus. In der Praxis hatte der Kaiser die Oberhand über einen Großteil der Kirchenverwaltung, obwohl starke Patriarchen gelegentlich eine entscheidende Rolle in der Politik spielen konnten: Patriarch Nicholas Mystikus (Patriarch 901-907, 912-925) und Polyeuctus (Patriarch 956-970) exkommunizierten Kaiser für unkanonische Taten. Auf dem Gebiet des Glaubens und der Lehre konnten die Kaiser ihren Willen niemals aufzwingen, wenn er dem Gewissen der Kirche widersprach: Diese Tatsache, die sich insbesondere bei den zahlreichen Versuchen einer Vereinigung mit Rom im Spätmittelalter zeigte, beweist, dass die Idee des Cäsaropapismus gilt nicht uneingeschränkt für Byzanz.

Die im 6. Jahrhundert von Justinian erbaute Kirche der Heiligen Weisheit oder Hagia Sophia war das Zentrum des religiösen Lebens in der östlich-orthodoxen Welt. Es war bei weitem das größte und prächtigste religiöse Gebäude der gesamten Christenheit. Laut The Russian Primary Chronicle berichteten die Gesandten des Kiewer Prinzen Wladimir, der es 987 besuchte: "Wir wussten nicht, ob wir im Himmel oder auf Erden waren, denn nirgendwo auf der Erde gibt es eine solche Pracht oder Schönheit." Die Hagia Sophia, oder die "große Kirche", wie sie auch genannt wurde, lieferte das Muster des liturgischen Amtes, das in der gesamten orthodoxen Welt übernommen wurde. Diese Annahme erfolgte im Allgemeinen spontan und basierte auf dem moralischen und kulturellen Prestige der kaiserlichen Hauptstadt: Die orthodoxe Kirche verwendet den byzantinischen Ritus des 9. Jahrhunderts.

Die Entwicklung des Mönchtums

Das Mönchtum spielte im religiösen Leben von Byzanz, wie in allen orthodoxen Ländern, eine entscheidende Rolle. Es wurde zu Recht gesagt, dass „der beste Weg, die orthodoxe Spiritualität zu durchdringen, darin besteht, durch das Mönchtum in sie einzutreten“. „Es gibt einen großen Reichtum an Formen des geistlichen Lebens im Rahmen der Orthodoxie, aber das Mönchtum bleibt das klassischste von allen.“ Das klösterliche Leben entwickelte sich erstmals im vierten Jahrhundert in Ägypten und Syrien zu einer festen Institution von dort aus verbreitete es sich schnell über die Christenheit.Es ist kein Zufall, dass sich das Mönchtum unmittelbar nach Konstantins Bekehrung entwickelt hat, genau zu der Zeit, als die Verfolgungen aufhörten und das Christentum in Mode kam.Die Mönche mit ihrer Strenge waren Märtyrer in einer Zeit, in der das Martyrium des Blutes nicht länger existierten, stellten sie das Gegengewicht zu einer etablierten Christenheit dar. Die Menschen in der byzantinischen Gesellschaft drohten zu vergessen, dass Byzanz ein Bild und Symbol war, nicht die Realität, sie liefen Gefahr, das Reich Gottes mit einem irdischen Reich gleichzusetzen Der Rückzug aus der Gesellschaft in die Wüste erfüllte einen prophetischen und eschatologischen Dienst im Leben der Kirche stianer, dass das Reich Gottes nicht von dieser Welt ist.

Das Mönchtum hat drei Hauptformen angenommen, die alle bis zum Jahr 350 in Ägypten erschienen sind und alle noch heute in der orthodoxen Kirche zu finden sind. Da sind zuerst die Einsiedler, Asketen, die das einsame Leben in Hütten oder Höhlen und sogar in Gräbern, zwischen den Zweigen der Bäume oder auf den Spitzen von Säulen führen. Das große Vorbild des eremitischen Lebens ist der Vater des Mönchtums selbst, der heilige Antonius von Ägypten (25l-356). Zweitens das Gemeinschaftsleben, in dem Mönche unter einer gemeinsamen Herrschaft und in einem regelmäßig gegründeten Kloster zusammenleben. Hier war der große Pionier der hl. Pachomius von Ägypten (286-346), Autor einer Regel, die später vom hl. Benedikt im Westen verwendet wurde. Basilius der Große, dessen asketische Schriften das östliche Mönchtum prägend beeinflusst haben, war ein starker Verfechter des Gemeindelebens, obwohl er wahrscheinlich mehr von Syrien als von den von ihm besuchten pachomischen Häusern beeinflusst wurde. Er gab dem Mönchtum einen sozialen Schwerpunkt und forderte, dass die Ordenshäuser sich um Kranke und Arme kümmern, Krankenhäuser und Waisenhäuser unterhalten und direkt zum Wohle der Gesellschaft insgesamt arbeiten sollten. Aber im Allgemeinen hat sich das östliche Mönchtum weit weniger mit der aktiven Arbeit in der Orthodoxie beschäftigt als das westliche. Die Hauptaufgabe eines Mönchs ist das Gebetsleben, und dadurch dient er anderen. Es ist nicht so wichtig, was ein Mönch tut, sondern was er ist. Schließlich gibt es eine Form des klösterlichen Lebens, die zwischen den ersten beiden liegt, das halberemitische Leben, ein 'mittlerer Weg', bei dem es statt einer einzigen hochorganisierten Gemeinschaft eine lockere Gruppe kleiner Siedlungen gibt, von denen jede Siedlung vielleicht zwischen zwei besteht und sechs Mitglieder leben unter der Leitung eines Ältesten zusammen. Die großen Zentren des halberemitischen Lebens in Ägypten waren Nitrien und Scetis, die bis zum Ende des 4. der große. (Dieses halberemitische System findet sich nicht nur im Osten, sondern ganz im Westen, im keltischen Christentum.) Von seinen Anfängen an wurde das klösterliche Leben sowohl im Osten als auch im Westen als Berufung für Frauen und Männer gesehen. und in der ganzen byzantinischen Welt gab es zahlreiche Nonnengemeinschaften.

Aufgrund seiner Klöster galt Ägypten im 4. Im fünften und sechsten Jahrhundert verlagerte sich die Führung der klösterlichen Bewegung nach Palästina, mit dem heiligen Euthymius dem Großen (gest. 473) und seinem Schüler, dem heiligen Sabas (gest. 532). Das von St. Sabas gegründete Kloster im Jordantal kann eine bis heute ununterbrochene Geschichte vorweisen, zu dieser Gemeinschaft gehörte Johannes von Damaskus. Fast ebenso alt ist ein weiteres bedeutendes Haus mit ungebrochener Geschichte - das Kloster der Hl. Katharina am Berg Sinai, gegründet von Kaiser Justinian (reg. 527-565). Mit Palästina und Sinai in arabischer Hand ging die klösterliche Vormachtstellung im Byzantinischen Reich im neunten Jahrhundert an das Kloster Stoudios in Konstantinopel über. St. Theodore, der hier 799 Abt wurde, reaktivierte die Gemeinde und revidierte ihre Herrschaft, was eine große Anzahl von Mönchen anzog.

Seit dem zehnten Jahrhundert ist Athos das Hauptzentrum des orthodoxen Mönchtums, eine felsige Halbinsel in Nordgriechenland, die in die Ägäis ragt und an ihrer Spitze in einem 6,670 Fuß hohen Gipfel gipfelt. Athos, bekannt als "der Heilige Berg", enthält zwanzig "herrschende" Klöster und eine große Anzahl kleinerer Häuser sowie Einsiedlerzellen soll fast vierzigtausend Mönche enthalten haben. Die Große Lavra, das älteste der zwanzig regierenden Klöster, hat allein 26 Patriarchen und mehr als 144 Bischöfe hervorgebracht: Dies gibt eine Vorstellung von der Bedeutung von Athos in der orthodoxen Geschichte.

Im orthodoxen Mönchtum gibt es keine „Orden“. Im Westen gehört ein Mönch den Kartäusern, Zisterziensern oder einem anderen Orden an, im Osten ist er einfach Mitglied der einen großen Gemeinschaft, die alle Mönche und Nonnen umfasst, obwohl er natürlich einem bestimmten Klosterhaus zugehörig ist. Westliche Schriftsteller bezeichnen orthodoxe Mönche manchmal als „basilianische Mönche“ oder „Mönche des Basilianerordens“, aber das ist nicht richtig. Basilius ist eine wichtige Figur des orthodoxen Mönchtums, aber er gründete keinen Orden, und obwohl zwei seiner Werke als die längeren Regeln und die kürzeren Regeln bekannt sind, sind diese in keiner Weise mit der Regel des heiligen Benedikt vergleichbar.

Eine charakteristische Figur des orthodoxen Mönchtums ist der „Ältere“ oder „Alter“ (griechisch geron russischer Starets, Plural schreckhaft). Der Älteste ist ein Mönch mit spirituellem Urteilsvermögen und Weisheit, den andere – entweder Mönche oder Menschen in der Welt – als ihren Führer und spirituellen Führer annehmen. Manchmal ist er Priester, aber oft erhält er als Laienmönch keine besondere Ordination oder Ernennung zum Ältestenamt, sondern wird dazu durch die direkte Inspiration des Geistes geleitet. In diesen Dienst kann sowohl eine Frau als auch ein Mann berufen werden, denn die Orthodoxie hat sowohl ihre „geistigen Mütter“ als auch ihre „geistigen Väter“. Der Älteste sieht auf konkrete und praktische Weise, was der Wille Gottes in Bezug auf jede Person ist, die ihn zu Rate zieht: Dies ist die besondere Gabe oder das Charisma des Ältesten. Der früheste und berühmteste der klösterlichen Aufrührer war St. Antonius selbst. Den ersten Teil seines Lebens, von achtzehn bis fünfundfünfzig, verbrachte er in Zurückgezogenheit und Einsamkeit, dann verließ er, obwohl er immer noch in der Wüste lebte, dieses Leben der strengen Einschließung und begann, Besucher zu empfangen. Um ihn versammelte sich eine Gruppe von Schülern, und neben diesen Schülern gab es einen viel größeren Kreis von Menschen, die oft von weit her kamen, um ihn um Rat zu fragen, so groß war der Besucherstrom, dass er, wie Antonius' Biograph Athanasius es ausdrückte, wurde ein Arzt für ganz Ägypten. Antonius hat viele Nachfolger gehabt, und in den meisten von ihnen findet sich das gleiche äußere Muster der Ereignisse, ein Rückzug, um zurückzukehren. Ein Mönch muss sich zuerst zurückziehen und in Stille die Wahrheit über sich und Gott erfahren. Dann, nach dieser langen und strengen Vorbereitung in der Einsamkeit, kann er, nachdem er die von einem Ältesten verlangten Gaben der Unterscheidung erlangt hat, die Tür seiner Zelle öffnen und die Welt eintreten, aus der er früher geflohen ist.

Sowohl in der Hauptstadt als auch in anderen Zentren florierte die klösterliche Bewegung weiter, wie sie in den ersten Jahrhunderten des Christentums geprägt war. Das Konstantinopolitaner Kloster Studion war eine Gemeinschaft von über 1.000 Mönchen, die sich dem liturgischen Gebet, Gehorsam und Askese verschrieben hatten. Sie widersetzten sich häufig sowohl der Regierung als auch der kirchlichen Beamtenschaft und verteidigten grundlegende christliche Prinzipien gegen politische Kompromisse. Die Studitenregel (Richtlinien des klösterlichen Lebens) wurde von Tochterklöstern übernommen, insbesondere vom berühmten Höhlenkloster (Pecherskaya Lavra) in Kiew (in Russland). Im Jahr 963 bot Kaiser Nicephorus II. Phokas seinen Schutz dem heiligen Athanasius dem Athoniten an, dessen Laura (großes Kloster) immer noch das Zentrum der Mönchsrepublik Athos (unter dem Schutz Griechenlands) ist. Die Schriften des neuen Theologen St. Symeon (949-1022), Abt des Klosters St. Mamas in Konstantinopel, sind ein bemerkenswertes Beispiel ostchristlicher Mystik und übten einen entscheidenden Einfluss auf die spätere Entwicklung der orthodoxen Spiritualität aus.

Historisch gesehen war das bedeutendste Ereignis die missionarische Expansion des byzantinischen Christentums in ganz Osteuropa. Im 9. Jahrhundert war Bulgarien eine orthodoxe Nation geworden und hatte unter Zar Symeon (893-927) in Preslav ein eigenes autokephales (administrativ unabhängiges) Patriarchat errichtet. Unter Zar Samuel (976-1014) entstand in Ohrid ein weiteres autokephales bulgarisches Zentrum. So beherrschte eine slawischsprachige Tochterkirche von Byzanz die Balkanhalbinsel. Nach den Eroberungen des byzantinischen Kaisers Basilius II. (976-1025) verlor es seine politische und kirchliche Unabhängigkeit, aber die Saat einer slawischen Orthodoxie war fest gepflanzt. Im Jahr 988 nahm der Kiewer Prinz Wladimir die byzantinische Orthodoxie an und heiratete eine Schwester von Kaiser Basilius. Nach dieser Zeit wurde Russland eine kirchliche Provinz der Kirche von Byzanz, an deren Spitze ein Grieche oder seltener ein russischer Metropolit aus Konstantinopel berufen wurde. Dieses Abhängigkeitsstatut wurde erst 1448 von den Russen angefochten. Während der gesamten Zeit übernahm und entwickelte Russland das spirituelle, künstlerische und soziale Erbe der byzantinischen Zivilisation, das durch zwischengeschaltete bulgarische Übersetzer aufgenommen wurde. (Siehe auch unten unter Die Kirche und die Welt—Missionen: Antike und Moderne).

Beziehungen zum Westen

Die Beziehungen zum lateinischen Westen wurden unterdessen mehrdeutig. Einerseits betrachteten die Byzantiner die gesamte westliche Welt als Teil der römischen Oikoumene, deren Oberhaupt der byzantinische Kaiser war und in der der römische Bischof einen Ehrenvorrang genoss. Andererseits stellten die fränkischen und deutschen Kaiser in Europa dieses nominelle Schema in Frage, und die innere Dekadenz des römischen Papsttums war so groß, dass der mächtige Patriarch von Byzanz sich selten die Mühe machte, mit ihm Beziehungen zu unterhalten. Seit der Zeit des Patriarchen Photius (Patriarch 858-867, 877-886) hatten die Byzantiner die Filioque-Klausel, die besagte, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausginge, formell als uneheliche und ketzerische Ergänzung zum Nicäa verurteilt Creed, aber 879-880 hatten Photius und Papst Johannes VIII. offenbar die Angelegenheit zu Photius' Zufriedenheit geregelt. 1014 wurde jedoch in Rom das Filioque eingeführt und die Kommunion erneut gebrochen erfolgloser Versuch der Wiederherstellung der Beziehungen, zerfallend wegen der politischen Konkurrenz in Italien zwischen Byzantinern und Deutschen, aber auch wegen disziplinarischer Veränderungen (insbesondere Zölibat des Klerus) durch die von den Mönchen initiierte Reformbewegung von Cluny, Frankreich. Die versöhnlichen Bemühungen des Kaisers Konstantin Monomachus (reg. 1042-55) konnten weder die aggressive und uninformierte Haltung der fränkischen Geistlichkeit, die jetzt die römische Kirche regierte, noch die Unnachgiebigkeit des byzantinischen Patriarchen Michael Cerularius (1043-58) überwinden. Als päpstliche Legaten 1054 nach Konstantinopel kamen, fanden sie keine gemeinsame Sprache mit dem Patriarchen. Beide Seiten tauschten Vorwürfe in Bezug auf Doktrin und Ritual aus und schleuderten sich schließlich die Bannen der Exkommunikation entgegen und provozierten so das sogenannte Schisma.

Die Kreuzzüge

Nach der Schlacht von Manzikert (1071) in Ostkleinasien verlor Byzanz den größten Teil Anatoliens an die Türken und hörte auf, eine Weltmacht zu sein. Teilweise von den Byzantinern erbeten, erwiesen sich die westlichen Kreuzzüge als eine weitere Katastrophe: Sie brachten die Errichtung lateinischer Fürstentümer auf ehemaligen kaiserlichen Territorien und die Ersetzung der östlichen Bischöfe durch eine lateinische Hierarchie. Der Höhepunkt war natürlich die Plünderung Konstantinopels selbst im Jahr 1204, die Inthronisierung eines lateinischen Kaisers am Bosporus und die Einsetzung eines lateinischen Patriarchen in der Hagia Sophia. Unterdessen sicherten sich die Balkanländer Bulgarien und Serbien mit westlicher Hilfe die nationale Emanzipation, die Mongolen plünderten Kiew (1240) und Russland wurde Teil des mongolischen Reiches von Dschingis Khan.

Das byzantinische Erbe hat diese Tragödienserie vor allem deshalb überlebt, weil die orthodoxe Kirche eine erstaunliche innere Stärke und eine bemerkenswerte administrative Flexibilität aufwies.

Bis zu den Kreuzzügen und trotz Zwischenfällen wie dem Austausch von Anathema zwischen Michael Cerularius und den päpstlichen Legaten im Jahr 1054 betrachteten die byzantinischen Christen den Bruch mit dem Westen nicht als endgültiges Schisma. Die vorherrschende Meinung war, dass der Bruch der Gemeinschaft mit dem Westen auf eine vorübergehende Übernahme des ehrwürdigen römischen Stuhls durch falsch informierte und ungebildete deutsche "Barbaren" zurückzuführen war, und dass schließlich die ehemalige Einheit der christlichen Welt unter dem einen legitimen Kaiser 0151das von Konstantinopel—und die fünf Patriarchate würden wiederhergestellt werden. Dieser utopische Plan fand ein Ende, als die Kreuzfahrer die griechischen Patriarchen von Antiochia und Jerusalem durch lateinische Prälaten ersetzten, nachdem sie diese antiken Städte erobert hatten (1098-99). Anstatt die christliche Einheit im gemeinsamen Kampf gegen den Islam wiederherzustellen, zeigten die Kreuzzüge, wie weit Latein und Grieche wirklich voneinander entfernt waren. Als schließlich 1204 nach schamloser Plünderung der Stadt der Venezianer Thomas Morosini als Patriarch von Konstantinopel eingesetzt und von Papst Innozenz III nationaler Hass wurde kombiniert, um die beiden Kirchen weiter auseinander zu reißen.

Nach der Einnahme der Stadt floh der orthodoxe Patriarch Johann Camaterus nach Bulgarien und starb dort 1206. Ein Nachfolger, Michael Autorianus, wurde in Nicäa (1208) gewählt, wo er die Unterstützung eines wiederhergestellten griechischen Reiches genoss. Obwohl er im Exil lebte, wurde dieser Patriarch von der gesamten orthodoxen Welt als legitim anerkannt. Er verwaltete weiterhin das riesige russische Metropoliten. Von ihm und nicht von seinem lateinischen Konkurrenten erhielt die bulgarische Kirche mit einem wiederhergestellten Patriarchat in Trnovo (1235) wieder ihr Recht auf kirchliche Selbständigkeit. Es war auch mit der byzantinischen Regierung in Nicäa, dass die orthodoxen Serben die Gründung ihrer eigenen nationalen Kirche verhandelten, ihr geistliches Oberhaupt, St. Sava, wurde 1219 als autokephaler Erzbischof von Serbien eingesetzt.

Die mongolische Invasion

Die Invasion Russlands durch die Mongolen hatte katastrophale Auswirkungen auf die Zukunft der russischen Zivilisation, aber die Kirche überlebte sowohl als einzige einheitliche soziale Organisation als auch als Hauptträgerin des byzantinischen Erbes. Der "Metropolitan von Kiew und ganz Russland", der von Nicäa oder von Konstantinopel aus ernannt wurde, war eine politische Großmacht, die von den mongolischen Khanen respektiert wurde. Von den von den örtlichen Fürsten an die Mongolen gezahlten Steuern befreit und nur seinem Vorgesetzten (dem ökumenischen Patriarchen), dem Oberhaupt der russischen Kirche, unterstellt, obwohl er seinen von den Mongolen verwüsteten Domsitz von Kiew aufgeben musste beispielloses moralisches Ansehen. Er behielt die kirchliche Kontrolle über riesige Gebiete von den Karpaten bis zur Wolga, über den neu geschaffenen Bischofssitz Sarai (in der Nähe des Kaspischen Meeres), die Hauptstadt der Mongolen, sowie über die westlichen Fürstentümer der ehemaligen Kiewer Imperium, selbst nachdem es ihnen gelungen war, die Unabhängigkeit zu erringen (zB Galizien) oder unter die politische Kontrolle Litauens und Polens fiel.

Versuche einer kirchlichen Vereinigung

1261 eroberte der nicäische Kaiser Michael Palaeologus Konstantinopel von den Lateinern zurück, und ein orthodoxer Patriarch besetzte erneut den Sitz in der Hagia Sophia. Von 1261 bis 1453 präsidierte die Palaeologan-Dynastie über ein von allen Seiten umkämpftes, von Bürgerkriegen zerrissenes Reich, das allmählich bis an die Grenzen der Reichsstadt selbst schrumpfte. Die Kirche behielt unterdessen viel von ihrem früheren Prestige und übte die Gerichtsbarkeit über ein viel größeres Territorium aus, das sowohl Russland als auch den fernen Kaukasus, Teile des Balkans und die von den Türken besetzten weiten Gebiete umfasste. Mehrere Patriarchen dieser Spätzeit, z. B. Arsenius Autorianus (Patriarch 1255-59, 1261-65), Athanasius I. (Patriarch 1289-93, 1303-10), John Calecas (Patriarch 1334-47) und Philotheus Coccinus (Patriarch 1353-54, 1364-76)—zeigte große Unabhängigkeit von der kaiserlichen Macht, blieb aber dem Ideal der byzantinischen Oikoumene treu.

Ohne den militärischen Rückhalt eines starken Reiches konnte das Patriarchat von Konstantinopel seine Gerichtsbarkeit über die Kirchen Bulgariens und Serbiens, die in den Tagen der lateinischen Besatzung unabhängig geworden waren, natürlich nicht durchsetzen. 1346 erklärte sich die serbische Kirche sogar zum Patriarchat, ein kurzlebiger Protest Konstantinopels endete 1375 mit der Anerkennung beide strebten danach, Führer eines vom mongolischen Joch befreiten russischen Staates zu werden. Der "Metropolitan von Kiew und ganz Russland" residierte inzwischen in Moskau und spielte oft, wie im Fall des Metropoliten Alexis (1354-78), eine leitende Rolle in der moskowitischen Regierung. Die kirchliche Unterstützung Moskaus durch die Kirche war entscheidend für den endgültigen Sieg der Moskauer und hatte einen starken Einfluss auf die spätere russische Geschichte. Die unzufriedenen westrussischen Fürstentümer (die später die Ukraine bilden sollten) konnten nur mit der starken Unterstützung ihrer polnischen und litauischen Oberherren die vorübergehende Ernennung separater Metropoliten in Galizien und Weißrussland erreichen. Schließlich, Ende des 14. Jahrhunderts, zentralisierte der in Moskau residierende Metropolit erneut die kirchliche Macht in Russland.

Beziehungen zur Westkirche

Einer der Hauptgründe für diesen Machtkampf im nördlichen Teil der byzantinischen Welt war das Problem der Beziehungen zur Westkirche. Für die meisten byzantinischen Kirchenmänner schien das junge Moskauer Fürstentum ein sichereres Bollwerk der Orthodoxie zu sein als die westlich orientierten Fürsten, die sich dem katholischen Polen und Litauen unterworfen hatten. Auch eine wichtige politische Partei in Byzanz selbst befürwortete die Vereinigung mit dem Westen in der Hoffnung, dass ein neuer westlicher Kreuzzug gegen die bedrohlichen Türken durchgeführt werden könnte. Das Problem der kirchlichen Vereinigung war in der Tat das brennendste Thema während der gesamten paläologischen Zeit.

Kaiser Michael Palaeologus (1259-82) musste sich dem aggressiven Ehrgeiz des sizilianischen Normannenkönigs Karl von Anjou stellen, der von der Wiederherstellung des lateinischen Reiches in Konstantinopel träumte. Um die wertvolle Unterstützung des Papsttums gegen Karl zu gewinnen, sandte Michael Papst Gregor X. ein lateinisch inspiriertes Glaubensbekenntnis, und seine Delegierten akzeptierten die Vereinigung mit Rom auf dem Konzil von Lyon (1274). Diese vom Kaiser geförderte Kapitulation vor dem Westen fand in der Kirche wenig Unterstützung. Zu seinen Lebzeiten gelang es Michael, der Kirche von Konstantinopel einen ostkatholischen Patriarchen, John Beccus, aufzuzwingen, aber nach Michaels Tod verurteilte ein orthodoxes Konzil die Vereinigung (1285).

Im Laufe des 14. Jahrhunderts wurden von den Kaisern von Byzanz zahlreiche andere Versuche zur Aushandlung einer Vereinigung eingeleitet. Formale Treffen fanden 1333, 1339, 1347 und 1355 statt. 1369 bekehrte sich Kaiser Johannes V. Palaeologus persönlich in Rom zum römischen Glauben. All diese Versuche wurden von der Regierung und nicht von der Kirche initiiert, aus einem offensichtlichen politischen Grund, nämlich der Hoffnung auf westliche Hilfe gegen die Türken. Aber die Versuche brachten weder auf kirchlicher noch auf politischer Ebene Ergebnisse. Die Mehrheit der byzantinisch-orthodoxen Kirchenmänner lehnte die Idee der Vereinigung nicht ab, war aber der Ansicht, dass sie nur durch ein formelles ökumenisches Konzil erreicht werden könne, auf dem sich Ost und West gleichberechtigt treffen würden, wie sie es in den frühen Jahrhunderten der Kirche getan hatten . Das Konzilsprojekt wurde mit besonderer Konsequenz von Johannes Cantacuzenus vorangetrieben, der nach kurzer Regierungszeit als Kaiser (1347-54) Mönch wurde, aber weiterhin großen Einfluss auf alle kirchlichen und politischen Ereignisse ausübte. Die Idee eines ökumenischen Konzils wurde zunächst von den Päpsten abgelehnt, wurde aber im 15. . Angesichts der Möglichkeit, dass sich die Griechen mit den Konziliaren und nicht mit Rom vereinigen würden, berief Papst Eugen IV. ein ökumenisches Konzil der Vereinigung in Ferrara ein, das später nach Florenz zog.

Das Konzil von Ferrara-Florenz (1438-45) dauerte Monate und ermöglichte lange theologische Debatten. Kaiser Johannes VIII. Palaeologus, Patriarch Joseph und zahlreiche Bischöfe und Theologen repräsentierten die Ostkirche. Sie akzeptierten schließlich die meisten römischen Positionen – die Filioque-Klausel, das Fegefeuer (eine Zwischenstufe zur Reinigung der Seele zwischen Tod und Himmel) und den römischen Primat. Politische Verzweiflung und die Angst, den Türken ohne westliche Unterstützung erneut gegenüberzutreten, waren der entscheidende Faktor, der sie veranlasste, ihre Zustimmungsunterschriften auf dem Unionsbeschluss (6. Juli 1439) zu setzen. Allein der Metropolit von Ephesus, Mark Eugenicus, weigerte sich zu unterschreiben. Nach ihrer Rückkehr nach Konstantinopel verzichteten auch die meisten anderen Delegierten auf die Annahme des Konzils, und in den Beziehungen zwischen den Kirchen trat keine wesentliche Änderung ein.

Die offizielle Ausrufung der Union in der Hagia Sophia wurde auf den 12. Dezember 1452 verschoben, jedoch fiel Konstantinopel am 29. Mai 1453 an die osmanischen Türken. Sultan Mehmed II. verwandelte die Hagia Sophia in eine islamische Moschee, und die wenigen Anhänger der Union flohen nach Italien.

Theologische und klösterliche Renaissance

Paradoxerweise fiel die erbärmliche Geschichte von Byzanz unter den paläologischen Kaisern mit einer erstaunlichen intellektuellen, spirituellen und künstlerischen Renaissance zusammen, die die gesamte östliche christliche Welt beeinflusste. Die Renaissance verlief nicht ohne heftige Kontroversen und Polarisierung. 1337 griff Barlaam der Kalabrier, einer der Vertreter des byzantinischen Humanismus, die spirituellen Praktiken der Hesychasten (vom griechischen Wort hesychia, was Ruhe bedeutet) an, die behaupteten, dass christliche Askese und Spiritualität zur Vision des "unerschaffenen Lichts" führen könnten " von Gott. Barlaams Position wurde von mehreren anderen Theologen vertreten, darunter Akyndinus und Nicephorus Gregoras. Nach vielen Diskussionen unterstützte die Kirche den Hauptsprecher der Mönche, Gregory Palamas (1296-1359), der sich als einer der führenden Theologen des mittelalterlichen Byzanz erwies. Die Konzilien von 1341, 1347 und 1351 übernahmen die Theologie von Palamas, und nach 1347 wurde der patriarchale Thron konsequent von seinen Jüngern besetzt. Johannes VI. Cantacuzenus, der als Kaiser dem Konzil von 1351 vorstand, unterstützte die Hesychasten voll und ganz. Sein enger Freund Nicholas Cabasilas definierte in seinen geistlichen Schriften über die göttliche Liturgie und die Sakramente die universelle christliche Bedeutung der palämitischen Theologie. Der Einfluss der religiösen Eiferer, die in Konstantinopel triumphierten, überdauerte das Reich selbst und trug zur Aufrechterhaltung der orthodoxen Spiritualität unter der türkischen Herrschaft bei. Es breitete sich auch auf die slawischen Länder aus, insbesondere Bulgarien und Russland. Die klösterliche Wiederbelebung in Nordrussland in der letzten Hälfte des 14. Jahrhunderts, die mit dem Namen des Hl. Sergius von Radonesch verbunden war, sowie die gleichzeitige Wiederbelebung der Ikonographie (z sind ohne ständige Kontakte mit dem Berg Athos, dem Zentrum des Hesychasmus, und mit dem spirituellen und intellektuellen Leben von Byzanz undenkbar gewesen.

Zusammen mit der Hesychast-Erweckung fand bei einigen byzantinischen Geistlichen eine bedeutende "Öffnung zum Westen" statt. Die Brüder Prochorus und Demetrius Cydones beispielsweise übersetzten unter der Schirmherrschaft von Cantacuzenus systematisch die Werke lateinischer Theologen ins Griechische. So wurden dem Osten erstmals bedeutende Schriften von Augustinus, Anselm von Canterbury und Thomas von Aquin zugänglich gemacht. Die meisten der lateinisch gesinnten griechischen Theologen unterstützten schließlich die Unionspolitik der Kaiser, aber es gab einige, wie Gennadios II.


Inhalt

Der Codex besteht aus Pergament, ursprünglich in Doppelbögen, die etwa 40 mal 70 cm groß sein dürften. Der gesamte Codex besteht bis auf wenige Ausnahmen aus achtblättrigen Lagen, einem im Mittelalter weit verbreiteten Format. [7] Jede Textzeile enthält etwa zwölf bis vierzehn griechische Unziale, die in vier Spalten (48 Zeilen pro Spalte) mit sorgfältig gewählten Zeilenumbrüchen und leicht ausgefransten rechten Rändern angeordnet sind. [8] Aufgeklappt haben die acht Spalten, die dem Leser so präsentiert werden, im Wesentlichen das gleiche Aussehen wie die Folge von Spalten in einer Papyrusrolle. [9] Die poetischen Bücher des Alten Testaments sind stichometrisch geschrieben, in nur zwei Spalten pro Seite. Der Codex enthält fast 4.000.000 Unziale. [n 1]

Im gesamten Neuen Testament von Sinaiticus werden die Worte kontinuierlich in dem Stil geschrieben, der "biblische Unziale" oder "biblische Majuskel" genannt wird. Das Pergament wurde zum Schreiben von Linien vorbereitet, die mit einer scharfen Spitze liniert wurden. Die Buchstaben sind auf diesen Linien geschrieben, ohne Akzente oder Atemzüge. Es werden verschiedene Arten von Interpunktion verwendet: hohe und mittlere Punkte und Doppelpunkt, Diaerese am Anfangsjota und Upsilon, Nomina sacra, Paragraphos: Anfangsbuchstabe in den Rand (dieses Ausmaß variiert stark). (Peter M. Kopf)

Die Arbeit wurde geschrieben in scriptio weiter weder mit Atemzügen noch mit polytonen Akzenten. [10] Gelegentliche Punkte und ein paar Ligaturen werden jedoch verwendet nomina sacra mit Überstrichen werden durchgehend verwendet. Einige Wörter, die in anderen Handschriften normalerweise abgekürzt sind (wie πατηρ und δαυειδ), sind in diesem Codex sowohl in vollständiger als auch in abgekürzter Form geschrieben. Die folgenden Nomina sacra werden in abgekürzter Form geschrieben: ΘΣ ΚΣ ΙΣ ΧΣ ΠΝΑ ΠΝΙΚΟΣ ΥΣ ΑΝΟΣ ΟΥΟΣ ΔΑΔ ΙΛΗΜ ΙΣΡΛ ΜΗΡ ΠΗΡ ΣΩΡ . [11]

Fast regelmäßig wird ein einfaches Jota durch den Epsilon-Jota-Diphthong (allgemein, wenn auch ungenau bekannt als Itacism) ersetzt, z.B. ΔΑΥΕΙΔ statt οf ΔΑΥΙΔ, ΠΕΙΛΑΤΟΣ statt ΠΙΛΑΤΟΣ, ΦΑΡΕΙΣΑΙΟΙ statt ΦΑΡΙΣΑΙΟΙ usw. [12]

Jede rechteckige Seite hat die Proportionen 1,1 zu 1, während der Textblock die reziproken Proportionen 0,91 hat (gleiche Proportionen, um 90° gedreht). Wenn die Stege zwischen den Spalten entfernt würden, würde der Textblock die Proportionen der Seite widerspiegeln. Der Typograf Robert Bringhurst bezeichnete den Codex als „subtile Handwerkskunst“. [13]

Die Blätter bestehen aus Pergamentpergament hauptsächlich aus Kalbshäuten, sekundär aus Schafshäuten. [14] (Tischendorf selbst dachte, dass das Pergament aus Antilopenhäuten hergestellt wurde, aber die moderne mikroskopische Untersuchung hat das Gegenteil gezeigt.) Die meisten Lagen oder Signaturen enthalten vier Blätter, außer zwei mit fünf. Es wird geschätzt, dass die Häute von etwa 360 Tieren für die Herstellung der Blätter dieses Kodex verwendet wurden. Die Kosten für Material, Schreibzeit und Einband entsprechen dem Lebenslohn einer Person zu diesem Zeitpunkt. [fünfzehn]

Der Teil des Codex im Besitz der British Library besteht aus 346½ Blättern, 694 Seiten (38,1 cm x 34,5 cm), was mehr als die Hälfte des Originalwerks ausmacht. Von diesen Folianten gehören 199 zum Alten Testament, einschließlich der Apokryphen (deuterokanonisch), und 147½ gehören zum Neuen Testament, zusammen mit zwei anderen Büchern, dem Brief des Barnabas und einem Teil des Hirten von Hermas. Die apokryphen Bücher im überlebenden Teil der Septuaginta sind 2 Esdras, Tobit, Judith, 1 und 4 Makkabäer, Weisheit und Sirach. [15] [16] Die Bücher des Neuen Testaments sind in dieser Reihenfolge angeordnet: die vier Evangelien, die Paulusbriefe (Hebräer folgt 2. Thess.), die Apostelgeschichte, [n 2] die Allgemeinen Briefe und die Buch der Offenbarung. Die Tatsache, dass einige Teile des Codex in gutem Zustand, andere in sehr schlechtem Zustand erhalten sind, deutet darauf hin, dass sie getrennt und an mehreren Orten aufbewahrt wurden. [17]

Inhalt Bearbeiten

Der Text des Alten Testaments enthält folgende Passagen: [18] [19]

    23:19 – Genesis 24:46 – Fragmente 20:27 – Levitikus 22:30 5:26 – Numeri 7:20 – Fragmente 9:27–1 Chronik 19:17 (aus Esdr. 9:9). –Weisheit von Sirach –Buch Maleachi –4 Makkabäer

Im Text des Neuen Testaments fehlen mehrere Passagen: [20]

    12:47, 16:2b-3, 17:21, 18:11, 23:14, 24:35 1:33, 7:16, 9:44, 9:46, 10:36, 11:26, 15 :28, 16:9-20 (Langes Ende des Markus-Evangeliums, das sich auf das Erscheinen Jesu für viele Menschen nach der Auferstehung bezieht) 10:32 (Wahrscheinlich wegen der Haplographie weggelassen, die sich aus dem Homöoteleuton ergibt, wurde der Vers von einem späteren Korrektor in . hinzugefügt unterer Rand.), 17:36 5:4, Pericope adulterae (7:53–8:11) (siehe Bild „Johannes 7:53–8:11“), 16:15, 19:20, 20:5b- 6, 21:25 8:37 15:34 24:7 28:29 [21] 16:24
    εὐλογεῖτε τοὺς καταρωμένους ὑμᾶς, καλῶς ποιεῖτε τοῖς μισοῦσιν ὑμᾶς (segne diejenigen, die dich verfluchen, tue denen Gutes, die dich hassen) [22]
  • Matthäus 6:13 – ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. μήν (Denn dein ist das Reich und die Macht und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.) weggelassen. [23]
  • Matthäus 10:39a – ο ευρων την ψυχην αυτου απολεσει αυτην, και (wer sein Leben findet, wird es verlieren, und) [24]
  • Matthäus 15:6 – η την μητερα (αυτου) (oder (seine) Mutter) [25]
  • Matthäus 20:23 και το βαπτισμα ο εγω βαπτιζομαι βαπτισθησεσθε (und werde getauft mit der Taufe, mit der ich getauft bin) [26]
  • Matthäus 23:35 – υιου βαραχιου (Sohn von Barachi'ah) weggelassen wird diese Auslassung nur durch Codex 59 (aus erster Hand), drei Evangelistaria (l6, l13, und l185) und Eusebius. [27]
  • Note 1:1 – υιου θεου "der Sohn Gottes" weggelassen. [28]
  • Markus 10:7 – weggelassen και προσκολληθησεται προς την γυναικα αυτου (und mit seiner Frau verbunden sein), wie in den Codices Codex Vaticanus Graecus 1209, Codex Athous Lavrensis, 892, l48, syr s , goth. [29]
  • Lukas 9:55b-56a – καὶ εἶπεν, Οὐκ οἴδατε ποίου πνεύματος ἐστὲ ὑμεῖς ὁ γὰρ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἦλθεν ἀνθρώπων αι ἀλλὰ σῶσαι (und Er sagte: "Ihr wisst nicht, was für ein Geist ihr seid, denn der Menschensohn ist nicht gekommen, um das Leben der Menschen zu zerstören, sondern um sie zu retten.") weggelassen wie in Codices: P 45 , P 75 , B, C, L, Θ, Ξ, 33, 700, 892, 1241, syr, cop bo [30]
  • Johannes 4:9 – ου γαρ συνχρωνται Ιουδαιοι Σαμαριταις (Juden haben keinen Umgang mit Samaritern), es handelt sich um eine sogenannte westliche Nicht-Interpolations-Unterlassung wird von D, a, b, d, e, j, cop fay unterstützt, sie wurde durch den ersten Korrektor (vor dem Verlassen des Skriptoriums) ergänzt [31]

Einige Passagen wurden von den Korrektoren ausgeschlossen:

  • Matthäus 24:36 – Satz ουδε ο υιος (noch der Sohn) der erste Korrektor als zweifelhaft markiert, aber der zweite Korrektor (b) hat die Markierung entfernt. [32]
  • Mark 10:40 ητοιμασται υπο του πατρος μου (statt ητοιμασται) – der erste Korrektor markierte "υπο του πατρος μου" als zweifelhaft, aber der zweite Korrektor entfernte die Markierung. [33]
  • In Lukas 11:4 ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ (sondern erlöse uns von dem Bösen) vom ursprünglichen Schreiber aufgenommen, vom ersten Korrektor (a) als zweifelhaft markiert, aber der dritte Korrektor (c) hat die Markierung entfernt. [34] (Lukas 22:43–44) – vom ursprünglichen Schreiber aufgenommen, vom ersten Korrektor als zweifelhaft markiert, aber der dritte Korrektor (c) entfernte das Zeichen. [35] , "Da sagte Jesus: Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun" – es wurde vom ersten Schreiber aufgenommen, vom ersten Korrektor als zweifelhaft markiert, aber ein dritter Korrektor entfernte das Zeichen. [36]

Diese Auslassungen sind typisch für den alexandrinischen Texttypus. [37]

Ergänzungen Bearbeiten

Es hat zusätzlichen Text: καὶ ὑποστρέψας ὁ ἑκατόνταρχος εἰς τὸν οἶκον αὐτοῦ ἐν αὐτῇ τῇ ὦρᾳ εὗρεν τὸν παῖδα ὑγιαίνοντα (und als der Hauptmann in dieser Stunde zum Haus zurückkehrte, fand er den Sklaven wohl) sowie Codices C, (N), Θ, (0250), F 1 , (33, 1241), g 1 , syrh . [38]

Es lautet λέγοντες εἰρήνη τῷ οἴκῳ τούτῳ (Sag Frieden, um dieses Haus zu sein) nach αυτην. Der Messwert wurde vom ersten Korrektor gelöscht, aber der zweite Korrektor hat ihn wiederhergestellt. Die Lesung wird von Manuskripten verwendet: Bezae, Regius, Washingtonianus, Koridethi, Manuskripte F 1, 22, 1010 (1424), es, vg cl . [39] [40]

In Matthäus 27:49 enthält der Codex zusätzlichen Text: ἄλλος δὲ λαβὼν λόγχην ἔνυξεν αὐτοῦ τὴν πλευράν, καὶ ἐξῆλθεν ὕδορ καὶ αἷμα (der andere nahm einen Speer und durchbohrte seine Seite und es kam sofort Wasser und Blut heraus). Diese Lesart wurde aus Johannes 19:34 abgeleitet und kommt in anderen Manuskripten des alexandrinischen Texttyps vor. [41]

Einzigartige und andere Textvarianten Bearbeiten

Matthäus 7:22 – Es hat zusätzliches Wort πολλα (zahlreich): "und austreiben zahlreich Dämonen in deinem Namen?". Es wird von keinem anderen Manuskript unterstützt. [42]

Matthäus 8:12 – Es hat ἐξελεύσονται (werde ausgehen) statt ἐκβληθήσονται (wird geworfen). Diese Variante wird nur von einer griechischen Handschrift Uncial 0250 und von Codex Bobiensis, syr c, s, p, pal , arm, Diatessaron unterstützt. [43]

Matthäus 13:54 – Gewöhnliche Lesung εις την πατριδα αυτου (in sein eigenes Land) in εις την αντιπατριδα αυτου (zu seinem eigenen Antipatris), und in Apostelgeschichte 8:5 wird εις την πολιν της Σαμαρειας durch εις την πολιν της Καισαριας ersetzt. Diese beiden Varianten existieren in keiner anderen Handschrift, und es scheint, dass sie von einem Schreiber gemacht wurden. Laut T. C. Skeat schlagen sie Cäsarea als Ort vor, an dem das Manuskript erstellt wurde. [44]

Matthäus 16:12 – Es hat die Textvariante της ζυμης των αρτων των Φαρισαιων και Σαδδουκαιων (Sauerteig Brot der Pharisäer und Sadduzäer) nur durch Codex Corbeiensis I und Curetonian Gospels unterstützt.

Lukas 1:26 – "Nazareth" wird "eine Stadt von Judäa" genannt.

Lukas 2:37 – βδομηκοντα (siebzig), alle Handschriften haben ογδοηκοντα (achtzig) [45]

Johannes 1:28 – Der zweite Korrektor machte eine einzigartige Textvariante Βηθαραβα. Diese Textvariante hat nur Codex 892, syr h und mehrere andere Handschriften. [46]

Johannes 1:34 – Es lautet ὁ ἐκλεκτός (Auserwählter) zusammen mit den Handschriften P >> 5 , P >> 106 , b, e, ff 2 , syr c und syr s anstelle des gewöhnlichen Wortes υἱος (Sohn).

Johannes 2:3 – Wo normalerweise "Und als sie Wein wollten" oder "Und als der Wein versagte", steht im Codex Sinaiticus "Und sie hatten keinen Wein, weil der Wein des Hochzeitsfestes zu Ende war" (unterstützt durch a und j )

Johannes 6:10 – Es lautet τρισχιλιοι (dreitausend) für ακισχιλιοι (fünftausend) der zweite Korrektor in πεντακισχιλιοι geändert. [47]

Apostelgeschichte 11:20 – Es liest εὐαγγελιστας (Evangelisten) statt ἑλληνιστάς (Hellenisten) [48]

In Apostelgeschichte 14:9 wird das Wort „nicht“ vor „gehört“ in Hebr. 2:4 „Ernte“ statt „Verteilung“ in 1. Petrus 5:13 – Wort „Babylon“ durch „Kirche“ ersetzt. [48]

2. Timotheus 4:10 – es lautet Γαλλιαν (Gallien) für αλατιαν (Galatien) Diese Lesart des Kodex wird von Ephraemi Rescriptus, 81, 104, 326, 436 unterstützt. [49]

Zeuge einiger Lesungen der "Mehrheit" Edit

Es ist der älteste Zeuge für die Phrase μη αποστερησης (betrüge nicht) in Markus 10:19. Dieser Satz war in den Manuskripten nicht enthalten: Codex Vaticanus (hinzugefügt vom zweiten Korrektor), Codex Cyprius, Codex Washingtonianus, Codex Athous Lavrensis, F 1 , F 13 , 28, 700, 1010, 1079, 1242, 1546, 2148, l 10, l 950, l 1642, l 1761, syr s , arm, geo. Dies ist eine Variante der Mehrheitshandschriften. [50]

In Markus 13,33 ist es der älteste Zeuge der Variante και προσευχεσθε (und beten). Codex B und D enthalten diese Passage nicht. [51]

In Lukas 8,48 hat es θυγατερ (Tochter) wie in den byzantinischen Handschriften, anstelle des alexandrinischen θυγατηρ (Tochter), unterstützt durch die Handschriften: B K L W Θ. [52]

Orthodoxe Lesung Bearbeiten

In 1. Johannes 5:6 hat es die Textvariante δι' ὕδατος καὶ αἵματος καὶ πνεύματος (durch Wasser und Blut und Geist) zusammen mit den Handschriften: Codex Alexandrinus, 104, 424 c , 614, 1739 c , 2412, 2495, l 598 m , syrh , cop sa , cop bo , Origenes. [53] [n 3] Bart D. Ehrman sagt, dies sei eine korrupte Lesart eines proto-orthodoxen Schreibers, [54] obwohl diese Schlussfolgerung keine breite Unterstützung gefunden hat. [55]

Textsorte und Beziehung zu anderen Handschriften Bearbeiten

Für den größten Teil des Neuen Testaments Codex Sinaiticus ist im Allgemeinen einverstanden mit Codex Vaticanus Graecus 1209 und Codex Ephraemi Rescriptus, was den alexandrinischen Texttyp bezeugt. Ein bemerkenswertes Beispiel für eine Übereinstimmung zwischen den Texten von Sinaiticus und Vaticanus ist, dass beide das Wort εικη ('ohne Grund', 'ohne Grund', 'vergeblich') aus Matthäus 5:22 weglassen.Aber ich sage euch: Wer auf seinen Bruder zornig ist, ohne grund droht das Urteil". [Nr. 4]

In Johannes 1:1-8:38 Codex Sinaiticus unterscheidet sich von Vaticanus und allen anderen alexandrinischen Manuskripten. Es steht in engerer Übereinstimmung mit Codex Bezae zur Unterstützung des westlichen Texttyps. Zum Beispiel sind in Johannes 1:4 Sinaiticus und Codex Bezae die einzigen griechischen Handschriften mit der Textvariante ἐν αὐτῷ ζωὴ ἐστίν (in ihm ist das Leben) statt ἐν αὐτῷ ζωὴ ᾓν (in ihm war das Leben). Diese Variante wird von Vetus Latina und einigen sahidischen Handschriften unterstützt. Dieser Abschnitt weist eine große Anzahl von Korrekturen auf. [57] Es gibt eine Reihe von Unterschieden zwischen Sinaiticus und Vaticanus Hoskier zählte 3036 Unterschiede auf:

Matt – 656 Markus – 567 Lukas – 791 Johannes – 1022 Gesamt – 3036. [58]

Viele dieser Unterschiede sind auf Iotazismen und Varianten bei der Transkription hebräischer Namen zurückzuführen. Diese beiden Manuskripte wurden nicht im selben Skriptorium geschrieben. Laut Fenton Hort Sinaiticus und Vatikanus wurden aus einer gemeinsamen, viel älteren Originalquelle abgeleitet, "deren Datum nicht später als der frühe Teil des zweiten Jahrhunderts sein kann und durchaus noch früher liegen kann". [59]

Beispiel für Unterschiede zwischen Sinaiticus und Vaticanus in Mt 1,18-19:

Codex Sinaiticus Codex Vaticanus
Του δε ΙΥ ΧΥ η γενεσις ουτως ην
μνηστευθισης της μητρος αυτου
αριας τω Ιωσηφ πριν ην συνελθιν αυτους
ευρεθη εν γαστρι εχουσα εκ ΠΝΣ αγιου
Ιωσηφ δε ο ανηρ αυτης δικαιος ων
αι μη θελων αυτην αραματισαι
εβουληθη λαθρα απολυσαι αυτην
Του δε ΧΥ ΙΥ η γενεσις ουτως ην
μνηστευθεισης της μητρος αυτου
αριας τω Ιωσηφ πριν ην συνελθεαυτους
ευρεθη εν γαστρι εχουσα εκ ΠΝΣ αγιου
Ιωσηφ δε ο ανηρ αυτης δικαιος ων
αι μη θελων αυτην δεματισαι
εβουληθη λαθρα απολυσαι αυτην

B. H. Streeter bemerkte eine große Übereinstimmung zwischen dem Kodex und der Vulgata des Hieronymus. Ihm zufolge brachte Origenes den alexandrinischen Texttyp nach Cäsarea, der in diesem Codex verwendet und von Hieronymus verwendet wurde. [60]

Zwischen dem 4. und 12. Jahrhundert arbeiteten sieben oder mehr Korrektoren an diesem Codex, was ihn zu einem der am meisten korrigierten Manuskripte überhaupt macht. [61] Tischendorf zählte bei seiner Untersuchung in Petersburg 14.800 Korrekturen nur in dem Teil, der sich in Petersburg befand (2/3 des Codex). [62] Laut David C. Parker hat der vollständige Codex etwa 23.000 Korrekturen. [63] Zusätzlich zu diesen Korrekturen wurden einige Buchstaben durch Punkte als zweifelhaft gekennzeichnet (z. B. ṪḢ). Korrekturen repräsentieren den byzantinischen Texttyp, genau wie Korrekturen in Kodizes: Bodmer II, Regius (L), Ephraemi (C) und Sangallensis (Δ). Sie wurden von Edward Ardron Hutton entdeckt. [64]

Frühgeschichte Bearbeiten

Provenienz Bearbeiten

Über die Frühgeschichte des Manuskripts ist wenig bekannt. Laut Hort wurde es im Westen, wahrscheinlich in Rom, geschrieben, was darauf hindeutet, dass die Sinaiticus und Vaticanus gemeinsame Kapiteleinteilung in der Apostelgeschichte in keiner anderen griechischen Handschrift vorkommt, sondern in mehreren Handschriften der Lateinische Vulgata. [65] Robinson widersprach diesem Argument und schlug vor, dass dieses System der Kapiteleinteilungen von Hieronymus selbst als Ergebnis seiner Studien in Cäsarea in die Vulgata eingeführt wurde. [66] Laut Kenyon sind die Buchstaben ägyptisch und wurden in ägyptischen Papyri früherer Zeit gefunden. [67] Gardthausen [68] Ropes und Jellicoe dachten, es sei in Ägypten geschrieben. Harris glaubte, dass das Manuskript aus der Bibliothek des Pamphilus in Caesarea, Palästina, stammte. [67] Streeter, [60] Skeat und Milne glaubten auch, dass es in Cäsarea hergestellt wurde. [44]

Datum Bearbeiten

Der Codex wurde paläographisch auf die Mitte des 4. Jahrhunderts datiert. Es kann nicht vor 325 geschrieben worden sein, weil es die Eusebian-Kanons enthält, die a Endstation nach quem. "Die terminus ante quem ist weniger sicher, aber nach Milne und Skeat wahrscheinlich nicht viel später als etwa 360." [15]

Tischendorf theoretisierte, dass der Codex Sinaiticus eine der fünfzig Kopien der Bibel war, die der römische Kaiser Konstantin nach seiner Bekehrung zum Christentum bei Eusebius in Auftrag gegeben hatte (Lebenslauf Constantini, IV, 37). [69] Diese Hypothese wurde von Pierre Batiffol unterstützt, [70] Gregory und Skeat glaubten, dass es bereits in Produktion war, als Constantine seine Bestellung aufgab, aber wegen unterschiedlicher Seitenabmessungen ausgesetzt werden musste. [44]

Frederic G. Kenyon argumentierte: „Es gibt nicht die geringsten Anzeichen dafür, dass einer von beiden jemals in Konstantinopel war. Die Tatsache, dass Sinaiticus erst im 6. Cäsarea". [71]

Schreiber und Korrektoren Bearbeiten

Tischendorf glaubte, dass vier verschiedene Schreiber (die er A, B, C und D nannte) das Werk kopierten und dass fünf Korrektoren (die er mit a, b, c, d und e bezeichnete) Teile änderten. Er postulierte, dass einer der Korrektoren gleichzeitig mit den ursprünglichen Schreibern war und dass die anderen im 6. und 7. Jahrhundert arbeiteten. Nach der erneuten Untersuchung von Milne und Skeat ist man sich nun einig, dass Tischendorf falsch lag, da Schreiber C nie existierte. [72] Laut Tischendorf schrieb der Schreiber C die poetischen Bücher des Alten Testaments. Diese sind in einem anderen Format als der Rest des Manuskripts geschrieben – sie erscheinen in zwei Spalten (der Rest der Bücher ist in vier Spalten), stichometrisch geschrieben. Tischendorf interpretierte die unterschiedliche Formatierung wahrscheinlich als Hinweis auf die Existenz eines anderen Schreibers. [73] Die drei verbleibenden Schreiber werden noch durch die Buchstaben identifiziert, die Tischendorf ihnen gab: A, B und D. [73] Korrektoren waren mehr, mindestens sieben (a, b, c, ca, cb, cc, e) . [6]

Die moderne Analyse identifiziert mindestens drei Schreiber:

  • Schreiber A schrieb die meisten historischen und poetischen Bücher des Alten Testaments, fast das gesamte Neue Testament und den Barnabasbrief
  • Schreiber B war verantwortlich für die Propheten und für den Hirten von Hermas
  • Der Schreiber D schrieb das gesamte Buch Tobit und Judith, die erste Hälfte von 4 Makkabäern, die ersten zwei Drittel der Psalmen und die ersten fünf Verse der Offenbarung

Schreiber B war ein schlechter Rechtschreiber, und Schreiber A war nicht viel besser, der beste Schreiber war D. [74] Metzger sagt: "Schreiber A hatte einige ungewöhnlich schwere Fehler gemacht". [62] Schreiber A und B werden häufiger verwendet nomina sacra in kontrahierten Formen (ΠΝΕΥΜΑ in allen Fällen kontrahiert, ΚΥΡΙΟΣ kontrahiert außer in 2 Fällen), Schreiber D häufiger verwendete Formen unkontrahiert. [75] D unterschied zwischen sakral und nicht-sakral mit ΚΥΡΙΟΣ. [76] Seine Fehler sind die Ersetzung von ΕΙ für Ι und Ι für ΕΙ in medialen Positionen, beides gleich häufig. Andernfalls ist die Ersetzung von Ι für das anfängliche ΕΙ unbekannt, und das endgültige ΕΙ wird nur im Wort ΙΣΧΥΕΙ ersetzt, eine Verwechslung von Ε und ΑΙ ist sehr selten. [74] Im Buch der Psalmen hat dieser Schreiber 35 mal ΔΑΥΕΙΔ anstelle von ΔΑΥΙΔ, während Schreiber A normalerweise eine abgekürzte Form ΔΑΔ verwendet. [77] Schreiber A war eine "schlechtere Art von phonetischem Fehler". Verwechslungen von Ε und ΑΙ treten in allen Kontexten auf. [74] Milne und Skeat charakterisierten Schreiber B als „sorglos und ungebildet“. [78] Die Arbeit des ursprünglichen Schreibers wird mit dem Siglum * bezeichnet. [6]

Eine paläographische Studie im British Museum im Jahr 1938 ergab, dass der Text mehrere Korrekturen erfahren hatte. Die ersten Korrekturen wurden von mehreren Schreibern vorgenommen, bevor das Manuskript das Skriptorium verließ. [62] Von ihnen eingeführte Lesungen werden mit dem Siglum א a bezeichnet. [79] Milne und Skeat haben beobachtet, dass die Überschrift von 1 Makkabäer von Schreiber D gemacht wurde, während der Text von Schreiber A geschrieben wurde. [80] Schreiber D korrigiert seine eigene Arbeit und die von Schreiber A, aber Schreiber A beschränkt sich auf Korrektur seiner eigenen Arbeit. [81] Im 6. oder 7. Jahrhundert wurden viele Änderungen vorgenommen (א b ) – laut einem Kolophon am Ende des Buches Esdras und Esther war die Quelle dieser Änderungen „eine sehr alte Handschrift, die von den Hand des heiligen Märtyrers Pamphylus" (Märtyrer im Jahr 309). Wenn dem so ist, ist das Material, das mit 1 Samuel bis zum Ende von Esther beginnt, Origenes Kopie der Hexapla. Aus diesem Kolophon wird geschlossen, dass die Korrektur im 6. oder 7. Jahrhundert in Caesarea Maritima vorgenommen wurde. [82] Der allgegenwärtige Iotazismus, insbesondere des ει-Diphthongs, bleibt unkorrigiert. [83]

Entdeckung Bearbeiten

Der Codex wurde möglicherweise 1761 von dem italienischen Reisenden Vitaliano Donati gesehen, als er das Katharinenkloster auf dem Sinai in Ägypten besuchte. Sein Tagebuch wurde 1879 veröffentlicht, in dem geschrieben stand:

In questo monastero ritrovai una quantità grandissima di codici membranacei. ve ne sono alcuni che mi sembravano anteriori al settimo secolo, ed in ispecie una Bibbia in Membran bellissime, assai grandi, sottili, e quadre, scritta in carattere rotondo und belissimo conservano poi in chiesa un Evangelistario greco' in caractere d che dovrebbe pur essere assai antico. [84]

In diesem Kloster fand ich eine große Anzahl von Pergament-Kodizes. es gibt einige, die vor dem 7. goldene und runde Buchstaben, es sollte sehr alt sein.

Die "Bibel auf schönem Pergament" könnte der Codex Sinaiticus sein, und das goldene Evangelistarium ist wahrscheinlich Lektionar 300 auf der Gregory-Aland-Liste. [85]

Der deutsche Bibelwissenschaftler Constantin von Tischendorf schrieb über seinen Besuch im Kloster in Reise in den Orient im Jahr 1846 (übersetzt als Reisen in den Osten 1847), ohne die Handschrift zu erwähnen. Später, im Jahr 1860, schrieb Tischendorf in seinen Schriften über die Entdeckung des Sinaiticus eine Erzählung über das Kloster und die Handschrift, die sich von 1844 bis 1859 erstreckte. Er schrieb, dass er 1844 bei seinem ersten Besuch im Katharinenkloster einige Blätter sah Pergament in einen Papierkorb. Es handelte sich um "Müll, der durch Verbrennen in den Öfen des Klosters vernichtet werden sollte", [86] obwohl dies vom Kloster entschieden bestritten wird. Nach der Untersuchung stellte er fest, dass sie Teil der Septuaginta waren, die in einer frühen griechischen Unzialenschrift geschrieben war. Er holte aus dem Korb 129 Blätter in griechischer Sprache, die er als aus einem Manuskript der Septuaginta stammend identifizierte. Er fragte, ob er sie behalten dürfe, aber an diesem Punkt änderte sich die Haltung der Mönche. Sie erkannten, wie wertvoll diese alten Blätter waren, und Tischendorf durfte nur ein Drittel des Ganzen, also 43 Blätter, nehmen. Diese Blätter enthielten Teile der 1. Chronik, Jeremia, Nehemia und Esther. Nach seiner Rückkehr wurden sie in der Universitätsbibliothek Leipzig deponiert, wo sie verbleiben. 1846 veröffentlichte Tischendorf ihren Inhalt unter dem Namen „Codex Friderico-Augustanus“ (zu Ehren Friedrich Augusts und zur Geheimhaltung der Herkunft der Blätter). [87] Andere Teile des gleichen Kodex blieben im Kloster und enthielten alle Jesaja und 1 und 4 Makkabäer. [88]

Im Jahr 1845 besuchte Archimandrit Porphyrius Uspensky (1804–1885), damals Leiter der Russischen Kirchenmission in Jerusalem und später Bischof von Tschigirin, das Kloster und zeigte ihm den Kodex mit Blättern, die Tischendorf nicht gesehen hatte. [n 5] 1846 besuchte Kapitän C. K. MacDonald den Berg Sinai, sah den Kodex und kaufte zwei Kodizes (495 und 496) vom Kloster. [89]

1853 besuchte Tischendorf das Katharinenkloster erneut, um die restlichen 86 Blätter zu erhalten, jedoch ohne Erfolg. Als er 1859 zurückkehrte, diesmal unter der Schirmherrschaft von Zar Alexander II. von Russland, wurde ihm die Codex Sinaiticus. Später behauptete er, es in einem Mülleimer gefunden zu haben. (Diese Geschichte könnte eine Erfindung gewesen sein, oder die fraglichen Manuskripte haben möglicherweise keinen Bezug zu Codex Sinaiticus: Pfr. J. Silvester Davies zitierte 1863 "einen Mönch des Sinai, der nach Angaben des Bibliothekars des Klosters den gesamten Codex Sinaiticus seit vielen Jahren in der Bibliothek befinde und in den alten Katalogen vermerkt sei. Ist es wahrscheinlich? . dass eine im Bibliothekskatalog bekannte Handschrift in den Mülleimer geworfen worden wäre." Tatsächlich wurde festgestellt, dass sich die Blätter in einem "verdächtig guten Zustand" für etwas im Müll gefundenes Material befanden. [n 6] ) Tischendorf war auf die Suche nach Handschriften des russischen Zaren Alexander II. geschickt worden, der davon überzeugt war, dass noch Handschriften im Kloster Sinai zu finden waren. [90] Der Text dieses Codexteils wurde 1862 von Tischendorf veröffentlicht:

  • Konstantin von Tischendorf: Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Giesecke & Devrient, Leipzig 1862.

Dieses Werk ist vollständig digitalisiert und alle vier Bände können online eingesehen werden. [91] Es wurde 1869 in vier Bänden nachgedruckt:

  • Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 1. Prolegomena. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
  • Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 2. Veteris Testamenti pars prior. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
  • Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 3. Veteris Testamenti pars posterior. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
  • Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 4. Novum Testamentum cum Barnaba et Pastore. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).

Die vollständige Veröffentlichung des Kodex wurde 1911 (Neues Testament) und 1922 (Altes Testament) von Kirsopp Lake vorgenommen. Es war das großformatige Schwarzweiß-Faksimile des Manuskripts, "angefertigt aus Negativen, die meine Frau und ich im Sommer 1908 aus St. Petersburg angefertigt hatten". [92]

Die Geschichte, wie Tischendorf das Manuskript fand, das den größten Teil des Alten Testaments und das gesamte Neue Testament enthielt, hat das Interesse eines Romans. Tischendorf erreichte das Kloster am 31. Januar, doch seine Nachforschungen schienen ergebnislos zu bleiben. Am 4. Februar hatte er beschlossen, nach Hause zurückzukehren, ohne sein Ziel erreicht zu haben:

Am Nachmittag dieses Tages machte ich mit dem Steward des Klosters in der Nachbarschaft einen Spaziergang, und als wir gegen Sonnenuntergang zurückkehrten, bat er mich, eine Erfrischung mit in seine Zelle zu nehmen. Kaum hatte er den Raum betreten, da sagte er in Wiederaufnahme unseres früheren Gesprächsthemas: „Und auch ich habe eine Septuaginta gelesen“ – also eine Kopie der griechischen Übersetzung der Siebziger. Und mit diesen Worten nahm er aus der Ecke des Zimmers ein sperriges Buch, in ein rotes Tuch gehüllt und legte es vor mich hin. Ich entrollte den Umschlag und entdeckte zu meiner großen Überraschung nicht nur die Fragmente, die ich vor fünfzehn Jahren aus dem Korb genommen hatte, sondern auch andere Teile des Alten Testaments, des Neuen Testaments vollständig und darüber hinaus , der Brief des Barnabas und ein Teil des Hirten des Hermas. [93]

Nach einigen Verhandlungen gelangte er in den Besitz dieses kostbaren Fragments. James Bentley schildert, wie es dazu kam, mit dem Vorwort: "Tischendorf begann daher nun mit der bemerkenswerten Doppelzüngigkeit, die ihn für das nächste Jahrzehnt beschäftigen sollte, die die sorgfältige Verdrängung von Tatsachen und die systematische Verunglimpfung von die Mönche des Berges Sinai." [94] Er übermittelte es an Zar Alexander II., der seine Bedeutung schätzte und es so weit wie möglich als Faksimile veröffentlichen ließ, um die alte Handschrift richtig darzustellen. 1869 schickte der Zar dem Kloster 7.000 Rubel und dem Kloster des Berges Tabor 2.000 Rubel als Entschädigung. [95] [96] Das Dokument in russischer Sprache, das dies formalisiert, wurde 2007 in Russland veröffentlicht und seitdem übersetzt. [97]

Hinsichtlich der Rolle Tischendorfs bei der Versetzung nach Sankt Petersburg gibt es mehrere Ansichten. Der Codex gilt derzeit vom Kloster als gestohlen. Diese Ansicht wird von mehreren Gelehrten in Europa heftig bestritten. Kirsopp-See schrieb:

Diejenigen, die viel mit orientalischen Mönchen zu tun hatten, werden verstehen, wie unwahrscheinlich es ist, dass die Bedingungen der Vereinbarung, wie auch immer sie aussahen, nur einigen der Führer bekannt war. [98]

In einem neutraleren Sinne schreibt der Neutestamentler Bruce Metzger:

Einige Aspekte der Verhandlungen, die zur Übergabe des Codex in den Besitz des Zaren führten, sind offen für eine Interpretation, die Tischendorfs Offenheit und Treu und Glauben mit den Mönchen des Katharinenklosters abträglich widerspiegelt. Eine aktuelle Darstellung, die ihn von der Schuld entlasten soll, findet sich in Erhard Lauchs Artikel „Nichts gegen Tischendorf“ in Bekenntnis zur Kirche: Festgabe für Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag (Berlin, um 1961) für einen Bericht, der eine bisher unbekannte Quittung enthält, die Tischendorf an die Behörden des Klosters übermittelte, in der versprochen wurde, die Handschrift aus Sankt Petersburg »auf frühestem Verlangen an die Heilige Bruderschaft des Sinai« zurückzugeben. [99] [100]

Simonides Bearbeiten

Am 13. September 1862 machte Constantine Simonides, ein Fachmann für Kalligraphie und mit einem umstrittenen Hintergrund mit Manuskripten, die Behauptung im Druck in Der Manchester Guardian dass er den Kodex als junger Mann 1839 im Kloster Panteleimonos auf Athos selbst verfasst hatte. [101] [102] Constantin von Tischendorf, der mit zahlreichen Bibelhandschriften arbeitete, war als etwas extravagant bekannt und hatte ehrgeizig Geld von mehreren königlichen Familien für seine Unternehmungen gesucht, die seine Reisen tatsächlich finanziert hatten. Simonides hatte eine etwas obskure Geschichte, da er behauptete, er sei in den Jahren vor Tischendorfs Kontakt auf dem Berg Athos gewesen, was die Behauptung zumindest plausibel macht. Simonides behauptete auch, sein Vater sei gestorben und die Einladung zum Berg Athos kam von seinem Onkel, einem dortigen Mönch, aber nach seinem Tod wurden Briefe an seinen Vater in seinem Besitz gefunden. Simonides behauptete die falsche Natur des Dokuments in Der Manchester Guardian in einem Briefwechsel zwischen Gelehrten und anderen zu dieser Zeit. Henry Bradshaw, ein britischer Bibliothekar, der beiden Männern bekannt war, verteidigte den Tischendorf-Fund des Sinaiticus und wies die Anschuldigungen von Simonides beiseite. Da Bradshaw ein sozialer „Hub“ unter vielen verschiedenen Gelehrten des Tages war, wurde seiner Hilfe für Tischendorf viel Gewicht beigemessen. Simonides starb kurz darauf, und das Thema schlummerte viele Jahre lang. [103]

Tischendorf antwortete Simonides in Allgemeine Zeitung (Dezember), dass es nur im Neuen Testament viele Unterschiede zu allen anderen Handschriften gibt. Henry Bradshaw, ein Bibliograph, bekämpfte die Behauptungen von Constantine Simonides in einem Brief an Der Manchester Guardian (26. Januar 1863). Bradshaw argumentierte, dass der Codex Sinaiticus, den Tischendorf aus dem griechischen Kloster des Berges Sinai mitgebracht hatte, keine moderne Fälschung war oder von Simonides geschrieben wurde. [104] Die Kontroverse scheint die unangebrachte Verwendung des Wortes 'Betrug' oder 'Fälschung' zu betreffen, da es sich möglicherweise um einen reparierten Text handelt, eine Kopie der Septuaginta, die auf Origenes Hexapla basiert, ein Text, der seit Jahrhunderten abgelehnt wurde wegen seine Abstammung von Eusebius, der die arianische Lehre an den Höfen von Konstantin I. und II. einführte.

Nicht jeder Gelehrte und Kirchendiener war von dem Kodex begeistert. Burgon, ein Unterstützer des Textus Receptus, schlug vor, dass der Codex Sinaiticus sowie die Codices Vaticanus und Codex Bezae die korruptesten erhaltenen Dokumente seien. Jeder dieser drei Kodizes „zeigt eindeutig einen erfundenen Text – ist das Ergebnis willkürlicher und rücksichtsloser Rezensionen“. [105] Die beiden gewichtigsten dieser drei Kodizes, א und B, vergleicht er mit den „zwei falschen Zeugen“ von Matthäus. [106] [107]

Aktuelle Geschichte Bearbeiten

Im frühen 20. Jahrhundert entdeckte Wladimir Beneschewitsch (1874–1938) Teile von drei weiteren Blättern des Kodex in den Einbänden anderer Handschriften in der Bibliothek des Berges Sinai. Beneschewitsch ging dreimal ins Kloster (1907, 1908, 1911), sagt aber nicht, wann und aus welchem ​​Buch diese gefunden wurden. Diese Blätter wurden auch für St. Petersburg erworben, wo sie verbleiben. [108] [109]

Der Codex wurde jahrzehntelang in der Russischen Nationalbibliothek aufbewahrt. 1933 verkaufte die Sowjetunion den Codex an das British Museum (nach 1973 British Library) für 100.000 £, die durch öffentliches Abonnement gesammelt wurden (im Wert von 7,2 Millionen £ im Jahr 2021). [110] Nach seiner Ankunft in Großbritannien wurde es von Skeat und Milne mit einer UV-Lampe untersucht. [111]

Im Mai 1975 entdeckten die Mönche des Katharinenklosters bei Restaurierungsarbeiten einen Raum unter der St.-Georgs-Kapelle, der viele Pergamentfragmente enthielt. Kurt Aland und sein Team vom Institut für neutestamentliche Textforschung waren 1982 die ersten Wissenschaftler, die eingeladen wurden, diese neuen Fragmente des Neuen Testaments zu analysieren, zu untersuchen und zu fotografieren Sinaiticus, 11 Blätter des Pentateuch und 1 Blatt des Hirten von Hermas. [17] Zusammen mit diesen Blättern wurden 67 griechische Handschriften des Neuen Testaments gefunden (Unziale 0278 – 0296 und einige Minuskeln). [113]

Im Juni 2005 hat ein Expertenteam aus Großbritannien, Europa, Ägypten, Russland und den USA ein gemeinsames Projekt zur Erstellung einer neuen digitalen Edition des Manuskripts (unter Einbeziehung aller vier Bestandsbibliotheken) durchgeführt und eine Reihe weiterer Studien angekündigt. [114] [115] [116] Dies beinhaltet die Verwendung von hyperspektraler Bildgebung, um die Manuskripte zu fotografieren, um nach versteckten Informationen wie gelöschtem oder verblichenem Text zu suchen. [117] Dies soll in Zusammenarbeit mit der British Library erfolgen. [118]

Mehr als ein Viertel des Manuskripts wurde am 24. Juli 2008 auf der Website des Codex Sinaiticus öffentlich zugänglich gemacht Text sollte bis zu diesem Datum angezeigt werden. [120]

Das vollständige Dokument ist jetzt in digitaler Form online verfügbar und steht für wissenschaftliche Studien zur Verfügung. Die Online-Version enthält einen vollständig transkribierten Satz digitaler Seiten, einschließlich Textänderungen, und zwei Bilder jeder Seite, sowohl mit Standardbeleuchtung als auch mit geneigter Beleuchtung, um die Textur des Pergaments hervorzuheben. [121]

Vor dem 1. September 2009 entdeckte der Doktorand der University of the Arts London, Nikolas Sarris, das bisher ungesehene Fragment des Codex in der Bibliothek des Katharinenklosters. Es enthält den Text des Buches Josua 1:10. [122] [123]

Der Codex ist nun in vier ungleiche Teile gegliedert: 347 Blätter in der British Library in London (199 des Alten Testaments, 148 des Neuen Testaments), 12 Blätter und 14 Fragmente im Katharinenkloster, 43 Blätter in der Universitätsbibliothek Leipzig , und Fragmente von 3 Blättern in der Russischen Nationalbibliothek in Sankt Petersburg. [6]

Das Katharinenkloster behält immer noch die Bedeutung eines Briefes bei, der 1844 handschriftlich mit einer Originalunterschrift von Tischendorf geschrieben wurde und bestätigt, dass er diese Blätter ausgeliehen hat. [124] Kürzlich veröffentlichte Dokumente, darunter eine Schenkungsurkunde vom 11. September 1868, die von Erzbischof Kallistratos und den Mönchen des Klosters unterzeichnet wurde, weisen jedoch darauf hin, dass die Handschrift völlig legitim erworben wurde. [125] Diese Urkunde, die mit einem diesbezüglichen Bericht von Kurt Aland übereinstimmt, wurde nun veröffentlicht. Diese Entwicklung ist im englischsprachigen Raum wenig bekannt, da 2009 nur deutsch- und russischsprachige Medien darüber berichteten. Zweifel an der Rechtmäßigkeit der Schenkung kamen auf, weil Tischendorf die Handschrift ursprünglich im September aus dem Katharinenkloster entfernte 1859 war das Kloster ohne Erzbischof, so dass, obwohl die Absicht bekundet worden war, die Handschrift dem Zaren zu übergeben, zu diesem Zeitpunkt keine rechtliche Schenkung erfolgen konnte. Die Lösung der Angelegenheit wurde durch die turbulente Herrschaft von Erzbischof Cyril (geweiht am 7. Dezember 1859, abgesetzt am 24. August 1866) verzögert und die Situation erst nach der Wiederherstellung des Friedens formalisiert. [125]

Skeat schloss in seinem Artikel „Das letzte Kapitel in der Geschichte des Codex Sinaiticus“ so:

Dies ist nicht der Ort, um ein Urteil zu fällen, aber vielleicht darf ich sagen, dass, wie mir scheint, sowohl den Mönchen als auch Tischendorf unsere tiefste Dankbarkeit gebührt, Tischendorf dafür, dass sie die Mönche auf die Bedeutung des Manuskripts aufmerksam gemacht haben, und die Mönche dafür, dass sie die entmutigende Aufgabe, die riesige Materialmenge mit solch spektakulären Ergebnissen zu durchsuchen und dann alles in ihrer Macht Stehende zu tun, um das Manuskript vor weiteren Verlusten zu schützen. Wenn wir die Aussage von Uspensky akzeptieren, dass er den Kodex 1845 gesehen hat, müssen die Mönche sehr hart gearbeitet haben, um ihre Suche abzuschließen und die Ergebnisse in so kurzer Zeit zusammenzufassen. [126]

Der Codex Sinaiticus gilt neben dem Codex Vaticanus als eine der wertvollsten verfügbaren Handschriften, da sie eine der ältesten und wahrscheinlich näher am Originaltext des griechischen Neuen Testaments ist. Es ist die einzige unziale Handschrift mit dem vollständigen Text des Neuen Testaments und die einzige alte, in vier Spalten pro Seite geschriebene Handschrift des Neuen Testaments, die bis heute erhalten ist. [6] Da nur 300 Jahre zwischen dem Codex Sinaiticus und der Lebenszeit Jesu liegen, wird er von einigen als genauer angesehen als die meisten neutestamentlichen Kopien bei der Konservierung von Lesarten, bei denen fast alle Manuskripte als falsch angenommen werden. [9]

Für die Evangelien gilt Sinaiticus bei manchen als der zweitzuverlässigste Zeuge des Textes (nach Vaticanus) in der Apostelgeschichte, sein Text entspricht dem des Vaticanus in den Briefen, Sinaiticus gilt als der zuverlässigste Zeuge des Textes. Im Buch der Offenbarung ist sein Text jedoch verfälscht und wird als von schlechter Qualität angesehen und ist den Texten des Codex Alexandrinus, Papyrus 47 und sogar einigen winzigen Manuskripten an dieser Stelle (zum Beispiel Minuscule 2053, 2062) unterlegen. [fünfzehn]


Inhalt

Gründung und Frühgeschichte Bearbeiten

Im Jahr 603 beauftragte Papst Gregor I. den Abt Probus von Ravenna, der zuvor Gregors Gesandter am langobardischen Hof war, in Jerusalem ein Krankenhaus zur Behandlung und Pflege christlicher Pilger ins Heilige Land zu bauen. [1] Im Jahr 800 vergrößerte Kaiser Karl der Große das Krankenhaus von Probus und fügte ihm eine Bibliothek hinzu. Etwa 200 Jahre später, im Jahr 1005, zerstörte der Kalif Al-Hakim bi-Amr Allah das Krankenhaus und dreitausend andere Gebäude in Jerusalem. Im Jahr 1023 erhielten Kaufleute aus Amalfi und Salerno in Italien vom Kalifen Ali az-Zahir von Ägypten die Erlaubnis, das Krankenhaus in Jerusalem wieder aufzubauen. Das Krankenhaus, das auf dem Gelände des Klosters des Heiligen Johannes des Täufers errichtet wurde, nahm christliche Pilger auf, die zu den christlichen heiligen Stätten reisten. Es wurde vom Orden des Heiligen Benedikt serviert.

Der klösterliche Hospitaliersorden wurde nach dem Ersten Kreuzzug von Gerard de Martigues gegründet, dessen Rolle als Gründer durch die päpstliche Bulle bestätigt wurde Pie postulatio voluntatis ausgestellt von Papst Paschal II. im Jahr 1113. [2] Gerard erwarb Territorium und Einnahmen für seinen Orden im gesamten Königreich Jerusalem und darüber hinaus. Unter seinem Nachfolger Raymond du Puy wurde das ursprüngliche Hospiz zu einer Krankenstation [3] in der Nähe der Grabeskirche in Jerusalem ausgebaut. Anfangs kümmerte sich die Gruppe um die Pilger in Jerusalem, aber der Orden erweiterte sich bald darauf, Pilger mit einer bewaffneten Eskorte zu versorgen, die bald zu einer beträchtlichen Streitmacht wurde. So wurde der Johanniterorden unmerklich militärisch, ohne seinen karitativen Charakter zu verlieren. [3]

Raymond du Puy, der 1118 die Nachfolge von Gerard als Master of the Hospital antrat, organisierte eine Miliz aus den Mitgliedern des Ordens und teilte den Orden in drei Ränge: Ritter, Soldaten und Kapläne. Raymond bot Balduin II. von Jerusalem die Dienste seiner bewaffneten Truppen an, und der Orden nahm ab dieser Zeit als Militärorden an den Kreuzzügen teil, insbesondere bei der Belagerung von Ascalon von 1153. Im Jahr 1130 gab Papst Innozenz II. den Befehl sein Wappen, ein silbernes Kreuz in einem roten Feld (gueulles). [ zweifelhaft – diskutieren ] [4]

Die Hospitaliter und Templerorden wurden zu den beeindruckendsten Militärorden im Heiligen Land. Friedrich Barbarossa, der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, versprach den Johannitern in einer 1185 verliehenen Privilegienurkunde seinen Schutz.

Die Statuten von Roger de Moulins (1187) befassen sich nur mit dem Dienst an Kranken. Die erste Erwähnung des Militärdienstes findet sich in den Statuten des neunten Großmeisters Fernando Afonso von Portugal (um 1200). In letzterem wird deutlich unterschieden zwischen weltlichen Rittern, die dem Orden fremd sind, die nur eine Zeit lang dienten, und den bekennenden Rittern, die durch ein ewiges Gelübde mit dem Orden verbunden sind und die allein die gleichen geistlichen Vorrechte genossen wie die anderen Ordensleute . Der Orden umfasste drei verschiedene Mitgliederklassen: die Militärbrüder, die Krankenpflegerbrüder und die Kapläne der Brüder, denen der Gottesdienst anvertraut wurde. [3]

Im Jahr 1248 genehmigte Papst Innozenz IV. (1243-1254) eine Standard-Militärkleidung für die Hospitaliter, die während der Schlacht getragen werden sollte. Anstelle eines geschlossenen Umhangs über ihrer Rüstung (der ihre Bewegungen einschränkte) trugen sie einen roten Wappenrock mit einem weißen Kreuz darauf. [5]

Viele der bedeutendsten christlichen Festungen im Heiligen Land wurden von den Templern und den Hospitalitern gebaut. Auf dem Höhepunkt des Königreichs Jerusalem hielten die Hospitaliter sieben große Festungen und 140 weitere Ländereien in der Gegend. Die beiden größten von ihnen, ihre Machtbasen im Königreich und im Fürstentum Antiochia, waren die Krak des Chevaliers und Margat in Syrien. [2] Das Vermögen des Ordens wurde in Priorate aufgeteilt, die in Vogtien unterteilt waren, die wiederum in Komtureien unterteilt waren.

Bereits im späten 12. Jahrhundert hatte der Orden im Königreich England und im Herzogtum Normandie Anerkennung gefunden. Infolgedessen wurden Gebäude wie das St. John's Jerusalem und das Knights Gate in Quenington in England auf Land gebaut, das dem Orden vom örtlichen Adel gespendet wurde. [6] Ein irisches Haus wurde in Kilmainham, in der Nähe von Dublin, gegründet, und der irische Prior war normalerweise eine Schlüsselfigur im irischen öffentlichen Leben.

Die Ritter erhielten auch das "Land des Severin" (Terra de Zeurino), zusammen mit den nahe gelegenen Bergen, von Béla IV. von Ungarn, wie aus einer am 2. Juni 1247 ausgestellten Stipendienurkunde hervorgeht.Das Banat Severin war eine Marsch- oder Grenzprovinz des Königreichs Ungarn zwischen der Unteren Donau und dem Fluss Olt, heute Teil Rumäniens, und grenzte damals jenseits der Donau an ein mächtiges bulgarisches Reich. Der Einfluss der Johanniter auf das Banate war jedoch nur von kurzer Dauer. [7]

Ritter von Zypern und Rhodos Bearbeiten

Nach dem Fall des Königreichs Jerusalem im Jahr 1291 (die Stadt Jerusalem war im Jahr 1187) gefallen, wurden die Ritter auf die Grafschaft Tripolis beschränkt, und als Akko 1291 erobert wurde, suchte der Orden Zuflucht im Königreich Zypern. Da sie in die zypriotische Politik verstrickt waren, entwarf ihr Meister Guillaume de Villaret einen Plan, ihr eigenes weltliches Gebiet zu erwerben und wählte Rhodos zu ihrer neuen Heimat, einem Teil des byzantinischen Reiches. Sein Nachfolger, Foulques de Villaret, führte den Plan aus, und am 15. August 1310 ergab sich die Stadt Rhodos nach mehr als vier Jahren Feldzug den Rittern. Sie erlangten auch die Kontrolle über eine Reihe von Nachbarinseln und den anatolischen Hafen Halikarnassos und die Insel Kastellorizo.

Papst Clemens V. löste 1312 den rivalisierenden Orden der Hospitaliter, die Tempelritter, mit einer Reihe von päpstlichen Bullen auf, darunter die Anzeigenbereitstellung Bullen, die einen Großteil ihres Eigentums an die Hospitaliter übergaben.

Die Bestände wurden in acht "Zungen" oder Sprachen, jeweils eine in der Krone von Aragon, der Auvergne, der Krone von Kastilien, dem Königreich England, Frankreich, dem Heiligen Römischen Reich, Italien und der Provence. Jedes wurde von einem Prior oder, wenn es mehr als ein Priorat in der langue gab, von einem Großprior verwaltet.

Auf Rhodos und später auf Malta wurden die ansässigen Ritter jeder Langue von einem Baili angeführt. Der englische Großprior war damals Philip De Thame, der von 1330 bis 1358 die der englischen Sprache zugeordneten Ländereien erwarb. 1334 besiegten die Ritter von Rhodos Andronicus und seine türkischen Hilfstruppen. Im 14. Jahrhundert gab es mehrere andere Schlachten, in denen sie kämpften. [8]

1374 übernahmen die Ritter die Verteidigung von Smyrna, das 1344 durch einen Kreuzzug erobert wurde. [9] Sie hielten es, bis es 1402 von Timur belagert und eingenommen wurde. [9]

Auf Rhodos die Hospitaliter, [10] bis dahin auch als the . bezeichnet Ritter von Rhodos, [3] waren gezwungen, eine stärker militarisierte Streitmacht zu werden, die vor allem mit den Barbary-Piraten kämpfte. Sie hielten im 15. Jahrhundert zwei Invasionen stand, eine durch den Sultan von Ägypten im Jahr 1444 und eine andere durch den osmanischen Sultan Mehmed dem Eroberer im Jahr 1480, der nach der Eroberung Konstantinopels und dem Sieg über das Byzantinische Reich im Jahr 1453 die Ritter zu einem vorrangigen Ziel machte.

1402 errichteten sie auf der Halbinsel Halikarnassos (heute Bodrum) eine Festung. Sie verwendeten Teile des teilweise zerstörten Mausoleums von Halikarnassos, einem der sieben Weltwunder der Antike, um ihren Wall, das Petronium, zu verstärken. [11]

1522 traf eine ganz neue Art von Streitmacht ein: 400 Schiffe unter dem Kommando von Sultan Suleiman dem Prächtigen lieferten 100.000 Mann auf die Insel [12] (200.000 in anderen Quellen [13] ). Gegen diese Streitmacht verfügten die Ritter unter Großmeister Philippe Villiers de L'Isle-Adam über etwa 7.000 Bewaffnete und ihre Befestigungen. Die Belagerung dauerte sechs Monate, an deren Ende sich die überlebenden besiegten Hospitaliter nach Sizilien zurückziehen durften. Trotz der Niederlage scheinen sowohl Christen als auch Muslime das Verhalten von Phillipe Villiers de L'Isle-Adam als äußerst tapfer angesehen zu haben, und der Großmeister wurde von Papst Adrian VI. zum Verteidiger des Glaubens ernannt.

Ritter von Malta Bearbeiten

1530, nachdem er sieben Jahre lang in Europa von Ort zu Ort gezogen war, einigte sich Papst Clemens VII. – selbst ein Ritter – mit Karl V Nordafrikanische Hafenstadt Tripolis in ewigem Lehen gegen die jährliche Gebühr eines einzigen Malteserfalken (der Tribut des Malteserfalken), den sie an Allerseelen an den Vertreter des Königs, den Vizekönig von Sizilien, schicken sollten. [16] [c] 1548 erhob Karl V. Heitersheim, das Hauptquartier der Johanniter in Deutschland, zum Fürstentum Heitersheim und machte den Großprior von Deutschland zum Fürsten des Heiligen Römischen Reiches mit Sitz und Stimme im Reichstag. [17]

Der Orden könnte eine direkte Rolle bei der Unterstützung des maltesischen Iacob Heraklid gespielt haben, der 1561 vorübergehend in Moldawien Fuß fasste (siehe Schlacht von Verbia). [18] Die Hospitaliter setzten auch ihre maritimen Aktionen gegen die Muslime und insbesondere die Berberpiraten fort. Obwohl sie nur über wenige Schiffe verfügten, erregten sie schnell den Zorn der Osmanen, die unglücklich über die Umsiedlung des Ordens waren. Im Jahr 1565 schickte Suleiman eine Invasionstruppe von etwa 40.000 Mann, um die 700 Ritter und 8.000 Soldaten zu belagern und sie aus Malta zu vertreiben und eine neue Basis zu gewinnen, von der aus sie möglicherweise einen weiteren Angriff auf Europa starten könnte. [15] Dies ist als die Große Belagerung von Malta bekannt.

Anfangs verlief die Schlacht für die Hospitaliter genauso schlecht wie für Rhodos: Die meisten Städte wurden zerstört und etwa die Hälfte der Ritter getötet. Am 18. August wurde die Lage der Belagerten verzweifelt: Die Zahl der Belagerten wurde täglich geringer und sie wurden zu schwach, um die lange Linie der Befestigungen zu halten. Aber als sein Rat vorschlug, Birgu und Senglea aufzugeben und sich nach Fort St. Angelo zurückzuziehen, lehnte Großmeister Jean Parisot de Valette ab.

Der Vizekönig von Sizilien hatte keine Hilfe geschickt, möglicherweise waren die Befehle des Vizekönigs von Philipp II. [ Zitat benötigt ] Eine falsche Entscheidung könnte eine Niederlage bedeuten und Sizilien und Neapel den Osmanen aussetzen. Seinen eigenen Sohn hatte er bei La Valette zurückgelassen, so dass ihm das Schicksal der Festung kaum gleichgültig sein konnte. Was auch immer der Grund für seine Verzögerung gewesen sein mag, der Vizekönig zögerte, bis die Schlacht durch die alleinige Anstrengung der Ritter fast entschieden war, bevor er durch die Empörung seiner eigenen Offiziere zum Rückzug gezwungen wurde.

Am 23. August kam es zu einem weiteren großen Angriff, wie sich herausstellte, der letzte ernsthafte Versuch der Belagerer. Es wurde mit größter Mühe zurückgeworfen, sogar die Verwundeten nahmen an der Verteidigung teil. Die Notlage der türkischen Streitkräfte war nun jedoch verzweifelt. Mit Ausnahme von Fort Saint Elmo waren die Befestigungsanlagen noch intakt. [19] Tag und Nacht hatte die Garnison die Breschen repariert, und die Eroberung Maltas schien immer unmöglicher. Viele der osmanischen Truppen in überfüllten Quartieren waren in den schrecklichen Sommermonaten erkrankt. Munition und Lebensmittel wurden knapp, und die osmanischen Truppen wurden durch das Scheitern ihrer Angriffe und ihre Verluste zunehmend entmutigt. Der Tod des erfahrenen Kommandanten Dragut, eines Korsaren und Admirals der osmanischen Flotte, am 23. Juni war ein schwerer Schlag. [20] Die türkischen Kommandeure Piali Pascha und Mustafa Pascha waren nachlässig. Sie hatten eine riesige Flotte, die sie nur einmal wirksam einsetzten. Sie vernachlässigten ihre Kommunikation mit der afrikanischen Küste und machten keinen Versuch, sizilianische Verstärkungen zu beobachten und abzufangen.

Am 1. September machten sie ihren letzten Versuch, aber die Moral der osmanischen Truppen hatte sich ernsthaft verschlechtert und der Angriff war schwach, zur großen Ermutigung der Belagerten, die nun Hoffnungen auf Rettung sahen. Die verblüfften und unentschlossenen Osmanen hörten von der Ankunft sizilianischer Verstärkung in der Bucht von Mellieħa. Ohne zu wissen, dass die Truppe sehr klein war, brachen sie die Belagerung ab und verließen am 8. September. Die Große Belagerung von Malta war möglicherweise die letzte Aktion, bei der eine Streitmacht von Rittern einen entscheidenden Sieg errang. [21]

Als die Osmanen abzogen, verfügten die Hospitaliter über 600 waffenfähige Männer. Die zuverlässigste Schätzung beziffert die Zahl der osmanischen Armee auf ihrem Höhepunkt mit etwa 40.000 Mann, von denen 15.000 schließlich nach Konstantinopel zurückkehrten. Die Belagerung wird in den Fresken von Matteo Pérez im Saal St. Michael und St. George, auch Thronsaal genannt, im Großmeisterpalast in Valletta anschaulich dargestellt zwischen 1576 und 1581, befindet sich im Cube Room des Queen's House in Greenwich, London. Nach der Belagerung musste eine neue Stadt gebaut werden: die heutige Hauptstadt von Malta, genannt Valletta in Erinnerung an den Großmeister, der der Belagerung standgehalten hatte. [ Zitat benötigt ]

1607 wurde dem Großmeister der Hospitaliter der Status eines Reichsfürst (Fürst des Heiligen Römischen Reiches), obwohl das Gebiet des Ordens immer südlich des Heiligen Römischen Reiches lag. 1630 wurde ihm die kirchliche Gleichstellung mit Kardinälen und der einzigartige Hybridstil zuerkannt Seine Höchste Hoheit, was beide Eigenschaften widerspiegelt, die ihn als wahren Fürsten der Kirche qualifizieren. [ Zitat benötigt ]

Ritter im 16. und 17. Jahrhundert: Rückeroberung des Meeres Bearbeiten

Nach der Umsiedlung der Ritter nach Malta war ihnen ihre ursprüngliche Existenzgrundlage entzogen: Eine Mitwirkung an den Kreuzzügen im Heiligen Land und ihre Teilnahme an den Kreuzzügen waren aus Gründen der militärischen und finanziellen Stärke sowie der geografischen Lage nicht mehr möglich. Mit schwindenden Einnahmen europäischer Sponsoren, die nicht mehr bereit waren, eine kostspielige und bedeutungslose Organisation zu unterstützen, wandten sich die Ritter der Überwachung des Mittelmeers wegen der zunehmenden Bedrohung durch Piraterie zu, vor allem wegen der Bedrohung durch die osmanisch unterstützten Barbary-Piraten, die von der nordafrikanischen Küste aus operierten. Gestärkt gegen Ende des 16. aus der Levante und Befreiung der gefangenen christlichen Sklaven, die die Grundlage für den Piratenhandel und die Marinen der Berberkorsaren bildeten. Dies wurde als "Korso" bekannt. [22] : 107

Doch der Orden kämpfte bald mit einem jetzt reduzierten Einkommen. Durch die Überwachung des Mittelmeers verstärkten sie die übernommene Verantwortung der traditionellen Beschützer des Mittelmeers, der Marinestadtstaaten Venedig, Genua und Pisa. Im Laufe dieser Zeit verschärften sich ihre finanziellen Nöte weiter, der Wechselkurs der lokalen Währungen gegenüber dem im späten 16. [23] Wirtschaftlich behindert durch die karge Insel, die sie jetzt bewohnten, gingen viele Ritter über ihre Pflicht hinaus, indem sie muslimische Schiffe überfielen. [22] : 109 Immer mehr Schiffe wurden geplündert, von deren Gewinnen viele Ritter müßig und luxuriös lebten, einheimische Frauen zu ihren Frauen nahmen und sich auf der Suche nach Abenteuer, Erfahrung und noch mehr Geld in die Marinen Frankreichs und Spaniens einschrieben. [22] : 97

Die sich ändernden Einstellungen der Ritter waren gekoppelt mit den Auswirkungen der Reformation und Gegenreformation und der mangelnden Stabilität der römisch-katholischen Kirche. All dies wirkte sich stark auf die Ritter aus, da im 16. und 17. Jahrhundert die religiöse Einstellung vieler christlicher Völker Europas (und damit einhergehend die Bedeutung einer religiösen Armee) allmählich abnahm und damit die regelmäßigen Tribute der Ritter von Europäische Nationen. [24] [ fehlgeschlagene Überprüfung ] Dass die Ritter, ein hauptsächlich römisch-katholischer Militärorden, die Wiederaufnahme Englands als eines seiner Mitgliedsstaaten anstrebten – der Orden dort war unter König Heinrich VIII. von England während der Auflösung der Klöster unterdrückt worden – nach der Nachfolge der protestantischen Königin Elisabeth I. von England demonstriert treffend die neue religiöse Toleranz innerhalb des Ordens. [25] : 326 Zeitweise besaß der Orden sogar einen Deutschen langue die teils protestantisch oder evangelisch und teils römisch-katholisch war. [ Zitat benötigt ]

Der moralische Niedergang, den die Ritter im Laufe dieser Zeit erlitten, wird am besten durch die Entscheidung vieler Ritter deutlich, in fremden Marinen zu dienen und "die Söldner-Seehunde des 14. bis 17. Jahrhunderts" zu werden, wobei die französische Marine am besten unter Beweis gestellt wurde beliebtes Ausflugsziel. [26] : 432 Diese Entscheidung widersprach den kardinalen Existenzgründen der Ritter, da sie, indem sie einer europäischen Macht direkt dienten, der sehr realen Möglichkeit gegenüberstanden, gegen eine andere römisch-katholische Streitmacht zu kämpfen, wie in den wenigen französisch-spanischen Seestreitkräften Scharmützel, die in dieser Zeit stattfanden. [26] : 434 Das größte Paradoxon ist die Tatsache, dass das Königreich Frankreich viele Jahre lang freundschaftlich mit dem Osmanischen Reich, dem größten und erbittertsten Feind der Ritter und angeblichen einzigen Existenzzwecks, verharrte. Paris unterzeichnete viele Handelsabkommen mit den Osmanen und stimmte während dieser Zeit einem informellen (und letztlich unwirksamen) Waffenstillstand zwischen den beiden Staaten zu. [25] : 324 Dass sich die Ritter mit den Verbündeten ihrer eingeschworenen Feinde verbündeten, zeigt ihre moralische Ambivalenz und den neuen kommerziellen Charakter des Mittelmeers im 17. Jahrhundert. Der Dienst in einer ausländischen Marine, insbesondere der französischen, gab den Rittern die Chance, der Kirche und für viele ihrem König zu dienen, ihre Chancen auf eine Beförderung in ihrer adoptierten Marine oder auf Malta zu erhöhen, um eine weitaus bessere Bezahlung zu erhalten. um ihre Langeweile mit häufigen Kreuzfahrten abzuwehren, sich auf die sehr bevorzugten kurzen Kreuzfahrten der französischen Marine gegenüber den von den Maltesern bevorzugten langen Karawanen zu begeben und, wenn der Ritter es wünschte, einige der Freuden eines traditionellen ausschweifenden Seehafens zu genießen. [26] : 423–433 Im Gegenzug gewannen die Franzosen und stellten schnell eine erfahrene Marine zusammen, um die Bedrohung durch die Spanier und ihre habsburgischen Herren abzuwehren. Der Wandel in der Einstellung der Ritter in dieser Zeit wird von Paul Lacroix gekonnt skizziert, der sagt:

Aufgebläht mit Reichtum, beladen mit Privilegien, die ihnen fast souveräne Macht verliehen. der Orden wurde schließlich von Luxus und Müßiggang so demoralisiert, dass er das Ziel, für das er gegründet wurde, vergaß und sich aus Gewinnsucht und Lusthunger hingab. Seine Begehrlichkeit und sein Stolz wurden bald grenzenlos. Die Ritter gaben vor, dass sie den gekrönten Häuptern entzogen seien: Sie beschlagnahmten und plünderten, ohne sich um das Eigentum von Ungläubigen und Christen zu kümmern.“ [27]

Als die Heldentaten der Ritter an Ruhm und Reichtum wuchsen, wurden die europäischen Staaten gegenüber dem Orden selbstgefälliger und weniger bereit, einer Institution Geld zu gewähren, die auf hoher See als ein gesundes Geldverdiener angesehen wurde. So entstand ein Teufelskreis, der die Überfälle verstärkte und die von den Nationalstaaten der Christenheit erhaltenen Zuschüsse so stark reduzierte, dass die Zahlungsbilanz auf der Insel von der Eroberung abhängig wurde. [22] : 97 Die europäischen Mächte verloren das Interesse an den Rittern, da sie während des Dreißigjährigen Krieges ihre Absichten weitgehend aufeinander konzentrierten. Im Februar 1641 wurde ein Brief von einem unbekannten Würdenträger in der maltesischen Hauptstadt Valletta an den vertrauenswürdigsten Verbündeten und Wohltäter der Ritter, Ludwig XIV.

Italien liefert uns nicht viel Böhmen und Deutschland kaum etwas, und England und die Niederlande schon lange gar nichts mehr. Wir haben nur etwas, das uns am Laufen hält, Sire, in Ihrem eigenen Königreich und in Spanien. [25] : 338

Die maltesischen Behörden erwähnten nicht die Tatsache, dass sie mit der Überwachung der Meere und der Beschlagnahme ungläubiger Schiffe und Ladungen einen erheblichen Gewinn erzielten. Die Behörden auf Malta erkannten sofort die Bedeutung der Korsaren für ihre Wirtschaft und machten sich daran, sie zu fördern, da den Rittern trotz ihres Armutsgelübdes die Möglichkeit eingeräumt wurde, einen Teil der spoglio, das war das Preisgeld und die Fracht, die von einem erbeuteten Schiff gewonnen wurden, zusammen mit der Möglichkeit, ihre eigenen Galeeren mit ihrem neuen Reichtum auszustatten. [28] : 274

Die große Kontroverse, die die Ritter umgab Korso war ihr Beharren auf ihrer Politik der 'Vista'. Dies ermöglichte es dem Orden, alle Schiffe, die verdächtigt wurden, türkische Waren zu transportieren, anzuhalten und zu besteigen und die Fracht zu beschlagnahmen, um sie in Valletta weiterzuverkaufen, zusammen mit der Schiffsbesatzung, die bei weitem das wertvollste Gut auf dem Schiff war. Natürlich behaupteten viele Nationen, Opfer des Übereifers der Ritter zu sein, alle Waren, die entfernt mit den Türken in Verbindung standen, zu stoppen und zu beschlagnahmen. [22] : 109 In dem Bemühen, das wachsende Problem zu regeln, richteten die Behörden in Malta ein Gericht ein, das Consiglio del Mer, wo Kapitäne, die sich ungerecht behandelt fühlten, ihren Fall oft erfolgreich vertreten konnten. Die seit einigen Jahren bestehende Praxis der Erteilung von Freibeuterlizenzen und damit der staatlichen Anerkennung wurde streng reguliert, als die Regierung der Insel versuchte, die skrupellosen Ritter einzubeziehen und die europäischen Mächte und begrenzten Wohltäter zu besänftigen. Diese Bemühungen waren jedoch nicht ganz erfolgreich, da der Consiglio del Mer um das Jahr 1700 zahlreiche Beschwerden über maltesische Piraterie in der Region erhielt. Letztendlich sollte der zügellose Übermaß an Freibeutern im Mittelmeer der Untergang der Ritter in dieser besonderen Periode ihres Daseins sein, als sie sich vom militärischen Außenposten einer vereinten Christenheit zu einem anderen Nationalstaat auf einem kommerziell orientierten Kontinent wandelten bald von den Handelsnationen der Nordsee überholt werden. [29]

Leben auf Malta Bearbeiten

Nachdem die Ritter Malta erobert hatten, blieben sie 268 Jahre lang und verwandelten das, was sie "nur einen Felsen aus weichem Sandstein" nannten, in eine blühende Insel mit mächtigen Verteidigungsanlagen und einer Hauptstadt (Valletta), bekannt als Superbissima, "Most Proud", unter den Großmächten Europas. Allerdings „hatten die indigenen Inselbewohner die Herrschaft der Johanniter nicht besonders genossen“. Die meisten Ritter waren Franzosen und schlossen die einheimischen Inselbewohner von wichtigen Positionen aus. Sie waren besonders verabscheut dafür, wie sie die einheimischen Frauen ausnutzten. [30]

1301 wurde der Orden in sieben Sprachen nach Rangfolge Provence, Auvergne, Frankreich, Aragon, Italien, England und Deutschland. 1462 wurde die Langue von Aragon in Kastilien-Portugal und Aragon-Navarra geteilt. Nach der Übernahme der Besitztümer des Ordens durch Heinrich VIII. im Jahr 1540 geriet die Englische Sprache in Schwebe. 1782 wurde sie als Anglo-Bayerische Sprache mit bayerischen und polnischen Prioraten wiederbelebt. Die Struktur der Sprachen wurde Ende des 19. Jahrhunderts durch ein System nationaler Assoziationen ersetzt.

Als die Ritter zum ersten Mal auf Malta ankamen, waren die Eingeborenen besorgt über ihre Anwesenheit und betrachteten sie als arrogante Eindringlinge. Die Malteser wurden vom Dienst im Orden ausgeschlossen. Die Ritter standen dem maltesischen Adel sogar im Allgemeinen ablehnend gegenüber. Die beiden Gruppen lebten jedoch friedlich zusammen, da die Ritter die Wirtschaft ankurbelten, wohltätig waren und vor muslimischen Angriffen schützten. [31]

Es überrascht nicht, dass Krankenhäuser zu den ersten Projekten auf Malta gehörten, wo Französisch bald Italienisch als Amtssprache verdrängte (obwohl die Ureinwohner untereinander weiterhin Maltesisch sprachen). [32] Die Ritter bauten auch Festungen, Wachtürme und natürlich Kirchen. Die Übernahme von Malta markierte den Beginn der erneuten Marinetätigkeit des Ordens.

Das Gebäude und die Festung von Valletta, benannt nach Großmeister la Valette, wurde 1566 begonnen und wurde bald zum Heimathafen einer der mächtigsten Marinen des Mittelmeers. Valletta wurde von Francesco Laparelli, einem Militäringenieur, entworfen und seine Arbeit wurde dann von Girolamo Cassar übernommen. Die Stadt wurde 1571 fertiggestellt. Auch die Krankenhäuser der Insel wurden erweitert. Die Sacra Infermeria konnte 500 Patienten aufnehmen und galt als eine der schönsten der Welt. Zu den Vorreitern der Medizin zählte das Hospital of Malta Schulen für Anatomie, Chirurgie und Pharmazie. Valletta selbst war als Zentrum für Kunst und Kultur bekannt. Die 1577 fertiggestellte Klosterkirche St. Johannes enthält Werke von Caravaggio und anderen.

In Europa überlebten die meisten Krankenhäuser und Kapellen des Ordens die Reformation, jedoch nicht in protestantischen oder evangelischen Ländern. In Malta hingegen wurde 1761 die Öffentliche Bibliothek gegründet. Sieben Jahre später wurde die Universität gegründet, 1786 folgte eine Schule für Mathematik und Nautik. Trotz dieser Entwicklungen ärgerten sich einige Malteser über den Orden, den sie als privilegierte Klasse ansahen. Dazu gehörten sogar einige örtliche Adelige, die nicht in den Orden aufgenommen wurden.

Auf Rhodos waren die Ritter in untergebracht Aubergen (Gasthäuser) nach Langues getrennt. Diese Struktur wurde in Birgu (1530–1571) und dann in Valletta (ab 1571) beibehalten. Die Auberges in Birgu sind erhalten geblieben, meist unscheinbare Gebäude aus dem 16. Jahrhundert. Valletta hat noch die Auberges von Castille (1574 renoviert 1741 von Großmeister de Vilhena, jetzt das Büro des Premierministers), Italien (1683 von Großmeister Carafa renoviert, jetzt ein Kunstmuseum), Aragon (1571, jetzt ein Regierungsministerium), Bayern (ehemaliger Palazzo Carnerio, 1784 für die neu gegründete Langue gekauft, jetzt von der Lands Authority besetzt) ​​und Provence (jetzt Nationalmuseum für Archäologie). Im Zweiten Weltkrieg wurde die Auberge d'Auvergne beschädigt (und später durch Gerichte ersetzt) ​​und die Auberge de France zerstört.

Im Jahr 1604 erhielt jede Langue eine Kapelle in der Klosterkirche Saint John und die Wappen der Langue erscheinen in der Dekoration an Wänden und Decke:

  • Provence: Michael der Erzengel, Jerusalem
  • Auvergne: Heiliger Sebastian, Azur einen Delphin oder
  • Frankreich: Bekehrung des Apostels Paulus, Frankreich
  • Kastilien und León: Jakobus, Bruder Jesu, Vierteljährlich Kastilien und Leon
  • Aragon: Saint George [die Kirche der Langue ist Unserer Lieben Frau von der Säule geweihtPer blassen Aragon und Navarra]
  • Italien: St. Katharina, Azurblau das Wort ITALIA in Biegung oder
  • England: Geißelung Christi, [keine sichtbaren Waffen in Rhodos die Langue benutzte die Waffen von England, vierteljährlich Frankreich und England]
  • Deutschland: Epiphanie, Österreich geboren von einem Doppeladler mit Zobel

Aufruhr in Europa Bearbeiten

Auch als er auf Malta überlebte, verlor der Orden während der protestantischen Reformation viele seiner europäischen Besitztümer. Das Vermögen des englischen Zweiges wurde 1540 beschlagnahmt. [33] Die deutsche Vogtei Brandenburg wurde 1577 lutherisch, dann im weiteren Sinne evangelisch, zahlte aber bis 1812 weiterhin ihren finanziellen Beitrag an den Orden, als der Protektor des Ordens in Preußen , König Friedrich Wilhelm III., machte ihn 1852 zu einem Verdienstorden [33], sein Sohn und Nachfolger als Protektor, König Friedrich Wilhelm IV. von Preußen, restaurierte den Johanniterorden zu seinem fortwährenden Platz als wichtigster nicht-römisch-katholischer Zweig der Knights Hospitaller.

Die Malteserritter hatten eine starke Präsenz innerhalb der kaiserlich-russischen Marine und der vorrevolutionären französischen Marine. Als Phillippe de Longvilliers de Poincy 1639 zum Gouverneur der französischen Kolonie auf Saint Kitts ernannt wurde, war er ein prominenter Ritter von St. John und kleidete sein Gefolge mit den Emblemen des Ordens. 1651 kauften die Ritter von der Compagnie des Îles de l'Amérique die Inseln Sainte-Christophe, Saint Martin und Saint Barthélemy. [34] Die Präsenz des Ordens in der Karibik wurde durch den Tod von De Poincy im Jahr 1660 in den Schatten gestellt. Er hatte auch die Insel Saint Croix als seinen persönlichen Besitz gekauft und sie den Rittern von St. John vermacht. 1665 verkaufte der Orden seine karibischen Besitztümer an die Französische Westindien-Kompanie und beendete damit die Präsenz des Ordens in dieser Region.

Das Dekret der französischen Nationalversammlung von 1789, das den Feudalismus in Frankreich abschaffte, schaffte auch den Orden in Frankreich ab:

V. Zehnte jeder Art sowie die an ihre Stelle getretenen Abgaben, unter welcher Bezeichnung sie auch immer bekannt sind oder erhoben werden (auch wenn sie zusammengerechnet werden), im Besitz von weltlichen oder regulären Gemeinden, von Pfründenträgern, Mitgliedern von Körperschaften ( einschließlich des Malteserordens und anderer religiöser und militärischer Orden), sowie diejenigen, die sich der Erhaltung von Kirchen widmen, den Laien enteigneten und denjenigen, die den Anteil congrue ersetzen, werden abgeschafft . [35]

Die französische Revolutionsregierung beschlagnahmte 1792 die Vermögenswerte und Besitztümer des Ordens in Frankreich.

Verlust von Malta Bearbeiten

Ihre Mittelmeerhochburg Malta wurde 1798 von Napoleon während seiner Expedition nach Ägypten erobert. [19] Napoleon verlangte von Großmeister Ferdinand von Hompesch zu Bolheim, dass seine Schiffe in den Hafen einlaufen und Wasser und Vorräte übernehmen dürfen. Der Großmeister antwortete, dass nur zwei ausländische Schiffe gleichzeitig in den Hafen einlaufen dürften. Bonaparte, der sich bewusst war, dass ein solches Verfahren sehr lange dauern und seine Truppen Admiral Nelson angreifbar machen würde, befahl sofort eine Kanonenfusillade gegen Malta. Die französischen Soldaten gingen am Morgen des 11. Juni an sieben Punkten in Malta von Bord und griffen an. Nach mehreren Stunden erbitterter Kämpfe mussten sich die Malteser im Westen ergeben. [36]

Napoleon nahm Verhandlungen mit der Festungshauptstadt Valletta auf. Angesichts der weit überlegenen französischen Streitkräfte und des Verlustes von Westmalta verhandelte der Großmeister eine Kapitulation vor der Invasion. [36] Hompesch verließ Malta am 18. Juni nach Triest. [37] Er trat am 6. Juli 1799 als Großmeister zurück.

Die Ritter wurden zerstreut, der Orden bestand jedoch in abgeschwächter Form weiter und verhandelte mit europäischen Regierungen über eine Rückkehr an die Macht. Der russische Kaiser Paul I. gewährte der größten Anzahl von Rittern in Sankt Petersburg Unterkunft, eine Aktion, die die russische Tradition der Johanniterritter und die Anerkennung des Ordens unter den russischen kaiserlichen Orden begründete. [38] Die geflüchteten Ritter in Sankt Petersburg wählten Zar Paul zu ihrem Großmeister – ein Rivale des Großmeisters von Hompesch, bis dessen Abdankung Paul als alleinigen Großmeister verließ. Großmeister Paul I. schuf neben dem römisch-katholischen Großpriorat ein „russisches Großpriorat“ mit nicht weniger als 118 Komtureien, das den Rest des Ordens in den Schatten stellte und allen Christen offen stand. Die Wahl von Paulus zum Großmeister wurde jedoch nie nach römisch-katholischem Kirchenrecht ratifiziert, und er war der de facto eher, als de jure Großmeister des Ordens.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts war der Orden durch den Verlust seiner Priorate in ganz Europa stark geschwächt. Nur 10 % der Einnahmen des Ordens stammten aus traditionellen Quellen in Europa, die restlichen 90 % wurden bis 1810 vom russischen Großpriorat erwirtschaftet. Dies spiegelte sich teilweise darin wider, dass die Regierung des Ordens in der Zeitraum 1805 bis 1879, als Papst Leo XIII. einen Großmeister in den Orden einsetzte. Dies signalisierte die Erneuerung der Geschicke des Ordens als humanitäre und religiöse Organisation.

Am 19. September 1806 bot die schwedische Regierung dem Orden die Souveränität der Insel Gotland an. Das Angebot wurde abgelehnt, da der Orden damit auf seinen Anspruch auf Malta verzichtet hätte. [39]

Überreste Bearbeiten

Im August 2013 gab die Israelische Antikenbehörde bekannt, dass das 14.000 Quadratmeter große Hospital für Hospitaliter, das zwischen 1099 und 1291 erbaut wurde, im christlichen Viertel der Altstadt von Jerusalem wiederentdeckt wurde. Bis zu 2.000 Patienten, die aus allen religiösen Gruppen kamen, hatte es aufnehmen können, jüdische Patienten erhielten koscheres Essen. Es diente auch als Waisenhaus, in dem diese Kinder im Erwachsenenalter oft zu Hospitalitern wurden. Der verbleibende Gewölbebereich wurde bei Ausgrabungen für ein Restaurant entdeckt und das erhaltene Gebäude wird in das Projekt integriert. [40]

Die Einheiten, die im Allgemeinen die historische Kontinuität mit den Rittern aufrechterhalten, sind der Souveräne Malteserorden mit Sitz in Rom und von über 100 Ländern weltweit anerkannt sowie die Ritterorden in der Allianz der Orden des Heiligen Johannes von Jerusalem: die Vogtei von Brandenburg des Ritterordens vom Heiligen Johannes vom Hospital zu Jerusalem, Johanniter Orde in Nederland, Orden vom Heiligen Johannes in Schweden und der ehrwürdigste Orden des Hospitals des Heiligen Johannes von Jerusalem. [D]

Souveräner Malteserorden Bearbeiten

1834 ließ sich der Orden in Rom nieder. [42] Die Krankenhausarbeit, die ursprüngliche Arbeit des Ordens, wurde wieder zu seinem Hauptanliegen. Die Krankenhaus- und Wohlfahrtsaktivitäten des Ordens, die im Ersten Weltkrieg in erheblichem Umfang betrieben wurden, wurden im Zweiten Weltkrieg unter dem Großmeister Fra' Ludovico Chigi Albani della Rovere (Großmeister 1931-1951) stark intensiviert und erweitert.

Der Souveräne Militär-Hospitalier-Orden des Heiligen Johannes von Jerusalem, von Rhodos und von Malta, besser bekannt als Souveräner Malteser-Militärorden (SMOM), ist ein römisch-katholischer Laienorden und der älteste noch existierende Ritterorden der Welt. [43] Sein souveräner Status wird durch die Mitgliedschaft in zahlreichen internationalen Gremien und den Beobachterstatus bei den Vereinten Nationen und anderen anerkannt. [44]

Der Orden unterhält diplomatische Beziehungen zu 107 Ländern, offizielle Beziehungen zu 6 weiteren und zur Europäischen Union, ständige Beobachtermissionen bei den Vereinten Nationen und ihren Sonderorganisationen sowie Delegationen oder Vertretungen bei vielen anderen internationalen Organisationen. [45] [46] Es stellt eigene Pässe, Geldscheine, Briefmarken und sogar Kfz-Kennzeichen aus [ Zitat benötigt ] . Der Souveräne Malteser Malteserorden ist mit 12 Großprioraten und Unterprioritäten und 47 nationalen Verbänden sowie zahlreichen Krankenhäusern, medizinischen Zentren, Kindertagesstätten, Erste-Hilfe-Korps und spezialisierten Stiftungen in 120 Ländern ständig präsent in 120 Ländern. Seine 13.500 Mitglieder und 80.000 Freiwillige und über 42.000 medizinisches Personal – Ärzte, Krankenschwestern und Sanitäter – widmen sich der Versorgung von Armen, Kranken, Alten, Behinderten, Obdachlosen, Sterbenden, Aussätzigen und allen, die leiden. Der Orden engagiert sich insbesondere in der Hilfe für Opfer bewaffneter Konflikte und Naturkatastrophen, indem er medizinische Hilfe leistet, Flüchtlinge betreut und Medikamente und Grundausstattung für das Überleben verteilt.

Der Souveräne Malteser Malteserorden gründete eine Mission in Malta, nachdem er eine Vereinbarung mit der maltesischen Regierung unterzeichnet hatte, die dem Orden die ausschließliche Nutzung von Fort St. Angelo für eine Amtszeit von 99 Jahren gewährte. [47] Heute, nach der Restaurierung, beherbergt das Fort historische und kulturelle Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Malteserorden. [48]

Orden des Heiligen Johannes Bearbeiten

Während der Reformation erklärten die deutschen Komtureien der Vogtei Brandenburg (hauptsächlich in der Mark Brandenburg) ihre weitere Zugehörigkeit zum Johanniterorden, auch wenn ihre Ritter zum evangelischen Christentum konvertierten. Bis heute als Johanniterorden von der Vogtei Brandenburg fortgeführt, bildet dieser einen Ritterorden unter dem Schutz der Bundesrepublik und mit seiner Herrenmeister ("Herr der Ritter") fast immer ein Spross des Hauses Hohenzollern (derzeit Prinz Oscar von Preußen). Von Deutschland aus hat sich dieser protestantische Zweig durch Mitgliedschaft in andere Länder in Europa (einschließlich Belgien, Ungarn, Polen, Finnland, Dänemark, Schweiz, Frankreich, Österreich, Großbritannien und Italien), Nordamerika (USA, Kanada, und Mexiko), Südamerika (Kolumbien, Venezuela, Chile), Afrika (Namibia, Südafrika), Asien und Australien. [49]

Die Komtureien der Vogtei Brandenburg in den Niederlanden (entstanden im Mittelalter) und Schweden wurden nach dem Zweiten Weltkrieg von der Vogtei unabhängig und sind nun eigenständige Orden unter dem Schutz ihrer jeweiligen Monarchen König Willem-Alexander der Niederlande ist ein Ehrenkommandant des Johanniterordens in den Niederlanden, und der Johanniterorden in Schweden wird von König Carl XVI. Gustaf von Schweden geschützt.

Alle drei protestantischen Orden, der deutsche, der niederländische und der schwedische Orden, kooperieren als Mitglieder der Allianz der Orden des Heiligen Johannes von Jerusalem, die 1961 vom Orden des Heiligen Johannes von der Vogtei Brandenburg gegründet wurde. (Diese drei Orden sind nicht nur von den mittelalterlichen Johanniterrittern entstanden, sondern erfüllen auch die traditionellen Bedingungen für dynastische Ritterorden unter der legitimen Ehrenquelle jeder Nation und genießen daher die Anerkennung durch die privat betriebene und finanzierte Internationale Kommission für Ritterorden als von 2016.) Die protestantischen Orden bleiben unabhängig vom römisch-katholischen Souveränen Malteserorden, obwohl sie mit ihm kooperieren.

Hochehrwürdiger Orden des Heiligen Johannes Bearbeiten

In England wurde durch die Auflösung der Klöster während der Reformation fast der gesamte Besitz der Knights Hospitaller von König Heinrich VIII. beschlagnahmt. Obwohl dies nicht formell unterdrückt wurde, führte dies effektiv dazu, dass die Aktivitäten der englischen Sprache des Ordens beendet wurden.

Im Jahr 1831 wurde jedoch ein britischer Orden von europäischen Aristokraten neu geschaffen, die (möglicherweise ohne Autorität) behaupteten, im Namen des Souveränen Malteserordens zu handeln. [28] : 270–85 Dieser Orden wurde mit der Zeit als Most Venerable Order of Saint John bekannt, erhielt 1888 eine königliche Urkunde von Königin Victoria, bevor er sich im Vereinigten Königreich, im britischen Commonwealth und in den Vereinigten Staaten ausbreitete. Heute sind die bekanntesten Aktivitäten dieses Ordens die St. John Ambulance Brigade in Großbritannien sowie das Commonwealth und das Saint John Eye Hospital in Jerusalem. [50] Der ehrwürdigste Johanniterorden ist seit dem späten 19. Jahrhundert auf Malta präsent. Im Gegensatz zu den Orden des mittelalterlichen Hospitalordens beschränkt sich die britische Organisation nicht mehr auf Christen.

Selbst gestaltete Bestellungen Bearbeiten

Mehrere andere Organisationen behaupten mit ihren eigenen Quellen, aus dem Knights Hospitaller hervorgegangen zu sein, aber alle sind Gegenstand internationaler Streitigkeiten und werden nicht anerkannt. Die russische Tradition wurde vom Papst anerkannt, als Zar Paul I. Großmeister wurde. Die Briten lehnten diese Entscheidung ab, da sie Russland durch einen Anspruch auf Malta den Zugang zum Mittelmeer hätte gewähren können. Großbritannien sagte, die Entscheidung des Papstes sei nicht offiziell. Der Heilige Stuhl zog später seine Entscheidung zurück, in der er auf eine Reihe von Konflikten mit Zar Paul I ein römisch-katholisch. Mehrere andere Orden haben seit dem 19. Jahrhundert Ansprüche auf den Johanniterorden erhoben. Jeder Orden, einschließlich der russischen Tradition, verwendet im Allgemeinen seine Interpretation der Quellen, um eine bestimmte Geschichte von Ereignissen zu präsentieren und zu beanspruchen. Keine unabhängigen Quellen unterstützen einen ablösenden Orden der Knights Hospitaller, die alle entweder nicht primäre oder selbst veröffentlichte, nicht von Experten begutachtete Quellen verwenden, um ihre Legitimitätsansprüche zu untermauern. Der Orden endete entweder kurz nach der Vertreibung der Ritter 1798 aus Malta oder kurz nach der russischen Revolution zu Beginn des 20. Jahrhunderts. [51]

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs und unter Ausnutzung des Mangels an Staatsordnungen in der Italienischen Republik bezeichnete sich ein Italiener als polnischer Prinz und trieb als Großprior des fiktiven "Großpriorates von Podolien" einen regen Handel mit Malteserkreuzen. bis zur erfolgreichen Verfolgung wegen Betrugs. Ein weiterer Betrüger behauptete, der Großprior der Heiligen Dreifaltigkeit von Villeneuve zu sein, gab aber nach einem Polizeibesuch auf, obwohl die Organisation 1975 in Malta und dann 1978 in den USA wieder auftauchte, wo sie noch immer besteht. [52]

Die hohen Durchfahrtsgebühren, die die American Association of SMOM in den frühen 1950er Jahren einbrachte, könnten Charles Pichel durchaus in Versuchung geführt haben, 1956 seinen eigenen "Souveränen Orden des Heiligen Johannes von Jerusalem, Knights Hospitaller" zu gründen Nachahmung von SMOM, indem er seiner Organisation eine mythische Geschichte gab und behauptete, die amerikanische Organisation, die er leitete, sei 1908 in der russischen Tradition der Johanniterritter gegründet worden: eine falsche Behauptung, die jedoch viele, einschließlich einiger Akademiker, in die Irre führte. In Wahrheit hatte die Gründung seiner Organisation nichts mit der russischen Tradition des Johanniterordens zu tun. Einmal geschaffen, verlieh die Anziehungskraft russischer Adliger zur Mitgliedschaft in Pichels „Orden“ seinen Behauptungen eine gewisse Plausibilität.

Diese Organisationen haben zu Dutzenden anderer selbsternannter Aufträge geführt. [5] Ein anderer selbsternannter Orden mit Sitz in den USA gewann eine beträchtliche Gefolgschaft unter der Führung des verstorbenen Robert Formhals, der einige Jahre lang und mit Unterstützung historischer Organisationen wie der Augustan Society behauptete, ein polnischer Prinz zu sein des Hauses Sanguszko. [5]

Der erste in der Befehlshierarchie war der Großmeister, oder Oberbefehlshaber, gefolgt von der Großkommandant, der nach 1304 aus dem Großpriorat St. Gilles stammte und im Falle seiner Abwesenheit oder seines Todes die Stelle des Großmeisters vertrat. [53] Der dritthöchste Rang war der der Marschall des Hospitals, dessen Hauptaufgabe es war, den Kriegsbefehl vorzubereiten. [53] Dazu gehörte die Beschaffung von Rüstungen, Waffen, Reittieren mit der erforderlichen Pferdeausrüstung und Artillerie mit allem, was dazugehört (Gewehre, Pulver, Munition). [53] Der Marschall konnte gelegentlich vom Großmeister oder dem Großkommandanten kommandiert werden. [53]


AFP verwendet umstrittene Verschlüsselungsgesetze bei ihrer „bedeutendsten Operation in der Geschichte der Polizei“

Die AFP nutzte zusammen mit Strafverfolgungsbehörden auf der ganzen Welt entschlüsselte Nachrichten, um Cyberkriminelle im Rahmen einer globalen Stichoperation zu fangen.

Von Campbell Kwan | 8. Juni 2021 -- 01:41 GMT (18:41 PDT) | Thema: Sicherheit

AFP-Kommissarin Reece Kershaw spricht nach Massenrazzien gegen die organisierte Kriminalität in ganz Australien vor den Medien.

Die australische Bundespolizei (AFP) hat ihre "bedeutendste Operation in der Geschichte der Polizeiarbeit" veröffentlicht, die sich hauptsächlich auf die Verwendung der australischen Verschlüsselungsgesetze stützte, um auf die verschlüsselte Kommunikation von Kriminellen zuzugreifen.

Während einer Pressekonferenz am Dienstagmorgen sagte AFP-Kommissar Reece Kershaw, das US-Bundeskriminalamt (FBI) habe Zugang zu einer verschlüsselten Anwendung namens Anom erhalten und sie ohne Wissen der kriminellen Unterwelt ausgeführt.

Mit diesem Zugriff half AFP dabei, verschlüsselte Kommunikation, die im Rahmen der Operation über Anom gesendet wurde, in Echtzeit zu entschlüsseln und zu lesen.

„Im Wesentlichen waren wir in den Hintertaschen der organisierten Kriminalität und haben die kriminelle Beseitigung wie nie zuvor gesehen die wir in dieser Größenordnung noch nie gesehen haben", sagte Kershaw.

Unter der Bezeichnung Operation Ironside sagte Kershaw, das FBI habe die Führung für die globale Online-Stich-Operation übernommen, während Australien die "technischen Fähigkeiten" zur Verfügung gestellt habe, um diese Nachrichten zu entschlüsseln. Auch Europol war an der Operation beteiligt.

Kershaw erklärte, dass der Zugriff auf diese verschlüsselten Nachrichten rechtmäßig durch die Verwendung der Gesetz zur Änderung von Telekommunikations- und anderen Rechtsvorschriften (Unterstützung und Zugang) 2018, in der Regel als TOLA-Gesetz bezeichnet, in Kombination mit der rechtlichen Befugnis des FBI.

Das umstrittene TOLA-Gesetz ermöglicht es Geheimdienst- und Strafverfolgungsbehörden, beim Zugriff auf verschlüsselte Kommunikation Unterstützung von Kommunikationsanbietern anzufordern oder zu verlangen.

Auf die Frage, ob das FBI sich für eine Zusammenarbeit mit Australien entschieden hat, weil das TOLA-Gesetz die rechtliche Möglichkeit bietet, diese Nachrichten zu entschlüsseln, anstatt die technischen Fähigkeiten der AFP, verlagerte der australische Premierminister Scott Morrison die Frage an die Vereinigten Staaten und lobte stattdessen die Bemühungen der AFP.

Angesichts der Veröffentlichung der Operation nutzte Morrison auch die Gelegenheit, verschiedene Gesetzentwürfe zu verprügeln, die derzeit vom Parlament geprüft werden. Unter diesen Rechnungen waren die Gesetz zur Änderung des Überwachungsgesetzes (Identifizierung und Störung) 2020 und der Gesetz zur Änderung des Telekommunikationsgesetzes (International Production Orders) Bill 2020 (IPO Bill).

„Es gibt eine Reihe von Rechtsvorschriften, die wir nicht nur in dieser Amtszeit durch das Parlament bringen möchten, sondern in einigen Fällen über drei Amtszeiten hinweg, die diese Befugnisse benötigen, um ihre Arbeit zu erledigen. Die AFP und unsere Strafverfolgungsbehörden“ Agenturen und andere Agenturen, die sie unterstützen, brauchen die Unterstützung unseres Parlaments, um ihre Arbeit fortzusetzen, um die Sicherheit der Australier zu gewährleisten“, sagte Morrison bei der Pressekonferenz.

Der erste Gesetzentwurf würde der AFP und der Australian Criminal Intelligence Commission (ACIC) neue Haftbefehle für den Umgang mit Online-Kriminalität aushändigen. Letzteres Gesetz würde unterdessen einen Rahmen für australische Behörden schaffen, um Zugang zu gespeicherten Telekommunikationsdaten weiterer ausländischer designierter Kommunikationsanbieter in Ländern zu erhalten, die ein Abkommen mit Australien haben, und umgekehrt.

Beide Gesetzesentwürfe wurden kritisiert und haben derzeit keine parteiübergreifende Unterstützung, wobei das Büro des australischen Informationskommissars (OAIC) ​​die Befugnisse, die durch die Änderung der Überwachungsgesetzgebung übertragen würden, als „weitreichend und zwangsweise“ bezeichnet hat.

„Diese Befugnisse können sich nachteilig auf die Privatsphäre einer großen Anzahl von Personen auswirken, einschließlich Personen, die nicht der Beteiligung an kriminellen Aktivitäten verdächtigt werden, und müssen daher einer sorgfältigen und kritischen Prüfung ihrer Notwendigkeit, Angemessenheit und Verhältnismäßigkeit unterzogen werden“, sagte die OAIC in März.

Das IPO-Gesetz hat einen ähnlichen Aufschrei ausgelöst, wobei die OAIC und der Generalinspekteur für Nachrichtenwesen und Sicherheit sagten, dass das Regime Bestimmungen erfordert, die Transparenz und Datenschutzbedenken berücksichtigen.

Insgesamt führte die Stichoperation zu 525 Durchsuchungsbefehlen, 224 Anklagen gegen 224 Personen, insgesamt 525 Anklagen, sechs geheimen Labors wurden zerstört und 21 Morddrohungen abgewendet. Im Rahmen der vor drei Jahren begonnenen Operation wurden auch 3,7 Tonnen Drogen, 104 Schusswaffen und Waffen sowie Vermögenswerte in Höhe von über 45 Millionen AUD beschlagnahmt.

Details darüber, wie die Strafverfolgungsbehörden mit der Stichoperation begonnen und Zugang zu diesen verschlüsselten Kommunikationen erlangt haben, wurden später am Dienstag in einem unversiegelten US-Haftbefehl veröffentlicht.

Aktualisiert um 8.30 Uhr AEST, 9. Juni 2021: stellte klar, dass es das FBI war, nicht die AFP, das zuerst Zugang zu Anom erhielt.


Der katholische Künstler und die Herausforderung, die moderne Kultur zu evangelisieren

Ist Engagement nicht besser, als den Verfall der modernen Kultur passiv zu beobachten und zu beklagen?

(Bild: thom masat/Unsplash.com)

Rhonda Franklin Ortiz beschreibt in ihrem erhellenden CWR-Essay „Popular Fiction and the Catholic Literary Renaissance“ (25. Sie spricht aber auch von „der Schließung des säkularen Marktes für positive Glaubensdarstellungen“ und „der Angst vor der Schaffung eines katholischen (Kunst-)Ghettos“.

Gibt es etwas Praktisches in Bezug auf diese Bedenken zu tun oder müssen katholische Schriftsteller und alle katholischen Künstler – Dichter, Dramatiker, Komponisten, bildende Künstler, Graphic Novels, Drehbuchautoren usw. – den fehlenden Zugang zu moderne Gesellschaft, die sich ständig dem Heidentum verschrieben hat? Sollen sich katholische Künstler mit einem Kreis katholischer Kunstliebhaber zufrieden geben?

Wie können Katholiken über die Künste eine säkulare Kultur evangelisieren oder vorevangelisieren, die sich zunehmend „positiven Darstellungen des Glaubens“ verschließt? Ausgehend von dem Verständnis, dass die heutige katholische Kunst 1) Kunst umfasst, die explizit/eindeutig katholisch ist 2) Kunst, die nicht explizit katholisch ist, aber werte- und/oder schönheitsreich ist und von den meisten gläubigen Menschen geschätzt werden kann und 3) Kunst, die von einer katholischen Sensibilität ausgeht, die kantig, düster und manchmal moralisch zweideutig sein kann.

Viele in der modernen Gesellschaft sind misstrauisch, wenn nicht sogar ablehnend gegenüber explizit christlicher oder wertereicher Kunst, weil ihre Ausbildung, Gewohnheiten, Erfahrungen und ihr Kreis der Kameraden ihre Empfänglichkeit für Schönheit und Wahrheit abgestumpft haben. Ebenso sind die meisten modernen „Torwächter“ wachsam, alles abzulehnen, was auf eine tiefere Bedeutung hindeutet, während dieselben Torwächter sich für diejenigen einsetzen, die Christentum und Christen in einem negativen oder abwertenden Licht darstellen.

Düstere, kantige, auffallende Kunst, die von einer katholischen Sensibilität ausgeht, kann mit der Einsendung eines Trojanischen Pferdes in die moderne Kultur verglichen werden, im positiven Sinne der Befreiung statt der Eroberung. Keine missionierenden Geschichten oder irgendeine Art von missionierender Kunst. Vielmehr Kunst mit unsichtbaren Wurzeln in Schönheit und Wahrheit in chaotischen Geschichten, Poesie, Theaterproduktionen oder jeder anderen Kunstform, die die moderne Kultur im Hier und Jetzt anspricht. Kunst, die eine Vision einer Welt und Menschheit bietet, die nicht nihilistisch, materialistisch, selbstbefriedigend, entzweiend, gottlos ist. Oder alternativ Kunst, die die Konsequenzen und Brüche darstellt, die von solchen Weltbildern und Verhaltensweisen ausgehen.

„Going dark“, bemerkte Ortiz, „ist nicht der einzige Weg, in die Tiefe zu gehen“, aber auf eine Weise in die Tiefe zu gehen, die die heutige Kultur anspricht, erfordert eine besondere Art von Kunst. Im Laufe der Geschichte hat Kunst Gesellschaften und Kulturen verändert. Wenn die Kirche der Welt das Feld der Kunst abtritt, gibt sie die Vorstellungskraft ab, und wenn sie die Vorstellungskraft abgibt, ist der Glaube ein Opfer.

Wie kann eine solche Mission in einer Welt erfolgreich sein, in der der Glaube schwindet und Ideologien – rechts und links und atheistisch – zunehmen? Zuallererst, indem man sich daran erinnert, was Gott zu Katharina von Siena gesagt hat: „Ich bin die, die bin, und du bist die, die nicht ist.“ Radikales Vertrauen fällt vielen von uns schwer, aber katholische Künstler müssen hier anfangen.

Ich wage es zu sagen, die katholische Kirche ist ein Löwe, der öfter gähnt als brüllt. Wie könnte ein brüllender Löwe diese ausgebleichte Kultur erreichen?

  • Indem man Kunst identifiziert, die das Potenzial hat, zu den Unevangelisierten oder schlecht evangelisierten zu sprechen, ohne sie abzuschalten. Einschließlich Kunst, die umstritten sein kann. Und indem man akzeptiert, dass manche Katholiken durch solche Kunst abgeschreckt werden können. Auch zu Dantes Ära schätzte nicht jeder Katholik seine Kunst.
  • Indem wir ernsthaften Katholiken in den Kirchenbänken, katholischen Organisationen, Instituten, Diözesen und Universitäten erklären, wie Kunst die moderne Kultur evangelisieren kann und warum diese Kunst Aufmerksamkeit und Unterstützung verdient. Einige Diözesen tun dies heute, aber viel zu wenige.
  • Durch die Entwicklung von Strategien zur Umgehung der Gatekeeper. Wie die Wächter am Tor von Cirith Ungol in Der Herr der Ringe, die Gatekeeper von heute mögen wachsam sein, aber sie sind nicht allmächtig. Begabte Katholiken können uns an solchen wachsamen Augen vorbeiführen. Ein aktuelles Beispiel ist John Krasinskis Mainstream-Film aus dem Jahr 2018. Ein ruhiger Ort, ein Spannungs-/Horrorfilm, der eine an Schönheit reiche Darstellung einer Familie mit dem Wert des menschlichen Lebens bietet, einschließlich des ungeborenen Lebens und der heroischen Selbstaufopferung.
  • Durch die Entwicklung von Werbekampagnen, die die moderne Kultur ansprechen. Es gibt talentierte Katholiken, die das können. Wenn die Zielgruppe Unevangelisierte umfasst, kann dies bedeuten, dass Tags wie „Christ“ oder „Glaube“ vermieden werden, da viele in der Zielgruppe solche Kunstwerke automatisch aussortieren.
  • Durch die Sicherstellung der Finanzierung, um die Botschaft an den Torwächtern vorbei zu denen außerhalb des katholischen „Ghettos“ zu bringen. Zum Beispiel könnte ein katholischer Verlag, der normale Geschäftspraktiken anwendet, um ein Buch für die Veröffentlichung vorzubereiten, externe Finanzmittel und das Werbe-Know-how suchen, um Gatekeeper für Bücher zu umgehen, die die Mainstream-Leser ansprechen könnten.

Wie könnten solche künstlerischen Projekte finanziert werden? Nicht von einer „Katholischen Stiftung für die Künste“, sondern von etwas Flinkem wie einer modernen Special Purpose Acquisition Company (SPAC). Aber anstatt Geld zu sammeln, um Unternehmen zu kaufen, würde diese Einrichtung Anträge auf Finanzierung stellen, um Gatekeeper für Kunst zu umgehen, die das Potenzial hat, die säkulare Kultur anzusprechen und zu evangelisieren. Mit der Vorgabe, dass, wenn ein künstlerisches Projekt eine kommerzielle Erfolgsschwelle überschreitet, ein Teil des Erlöses in einen „Catholic Arts SPAC“ zurückfließt. Dies ist weniger eine Antwort als eine Idee, wie wir neue Taktiken anwenden müssten, um Wirkung zu erzielen.

Keine dieser Taktiken ist heute für uns selbstverständlich. Stattdessen neigen wir dazu, konventionelle Evangelisierung zu praktizieren – eine sehr gute Sache. Oder gehen Sie mit dem Strom oder versuchen Sie, sich von der Welt zurückzuziehen, was nicht gut ist. Ist Engagement nicht besser, als den Verfall der modernen Kultur passiv zu beobachten und zu beklagen?

Um G. K. Chesterton zu paraphrasieren: Evangelisierung durch die Künste wurde nicht ausprobiert und für mangelhaft befunden. Was die Ausrede angeht, dass katholische Künstler es schwer finden würden, mit weltlichen Künstlern in Bezug auf Talente zu konkurrieren, haben Sie in letzter Zeit Fernsehen oder moderne Filme gesehen, Mainstream-Bücher gelesen, moderne Kunst angesehen oder moderne Musik gehört?

Talentierte katholische Künstler zu identifizieren, die mit der modernen Gesellschaft „sprechen“ können, ist nicht der schwierige Teil. Warum nicht unsere Talente und Ressourcen bündeln und mutig in das moderne Kolosseum gehen?

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Religiösen Frieden in Afghanistan schaffen

Wayne Te Brake ist emeritierter Professor für Geschichte am Purchase College, SUNY, und Autor von Religionskrieg und Religionsfrieden im frühneuzeitlichen Europa (2017) und Religiösen Frieden schaffen: Historische Perspektiven auf eine globale Herausforderung (bevorstehend).

Das Hängen, Jacques Callot, ca. 1632.

Vor fast zwanzig Jahren, am 7. Oktober 2001, begannen die Vereinigten Staaten, unterstützt von einer breiten internationalen Koalition, den von der Bush-Administration so genannten Krieg gegen den Terrorismus, der mit einem Luftangriff auf Afghanistan begann, dessen radikal-islamistische Taliban-Regierung die Verantwortlichen beherbergt hatte für die verheerenden Anschläge vom 11. Zwei Wochen zuvor hatte Präsident George W. Bush den bevorstehenden Konflikt als notwendige Antwort auf eine neue Art des Bösen bezeichnet. . . . Dieser Kreuzzug, dieser Krieg gegen den Terrorismus wird eine Weile dauern, und das amerikanische Volk muss geduldig sein.&rdquo

Die Adjutanten des Präsidenten dämpften Bushs rhetorischen Impuls schnell und bestanden darauf, dass dies kein "Kreuzzug" gegen den Islam sei, sondern eine Verteidigung von Freiheit und Demokratie. Dennoch hatte Bush zumindest in einer Hinsicht recht: Der Krieg gegen den Terrorismus hat eine Weile gedauert. Zum jetzigen Zeitpunkt wissen wir noch nicht, wie und wann unser Krieg in Afghanistan enden wird, aber die Taliban und der „radikale Islam&rdquo gelten noch immer als die Haupthindernisse für den Frieden. Da die Regierung Biden mit der Frage ringt, ob und wie schnell die verbleibenden US-Streitkräfte aus Afghanistan abgezogen werden sollen, ist es entscheidend, die religiösen Dimensionen unseres &ldquofür-immer-Krieges&rdquo anzuerkennen und die Herausforderung anzunehmen, einen Religionsfrieden zu ermöglichen.

Der Tag, an dem der Luftangriff auf Afghanistan begann, erklärte Andrew Sullivan in einem Essay in der New York Times Magazin, &bdquoDies ist ein Religionskrieg&rdquo nicht unähnlich den Religionskriegen in Europa. Als Gelehrter der Religionskriege in Europa schätzte ich Sullivans Sinn für historische Anerkennung, der auch heute noch nützlich ist. Die Probleme und Feindschaften, die den Religionskriegen Europas sowie dem Krieg gegen den Terrorismus zugrunde lagen, waren religiös in dem Sinne, dass die Konfliktkräfte ihre Feinde immer wieder und oft beharrlich in Bezug auf religiöse Ideen, Verhaltensweisen oder Zugehörigkeiten identifizierten. Während einige Beobachter den Krieg gegen den Terrorismus als einen globalen Kampf zwischen dem Islam und dem (jüdisch-christlichen) Westen bezeichneten, bezeichnete Sullivan ihn als einen &bdquo-Krieg des Fundamentalismus gegen Glaubensrichtungen aller Art, die mit Freiheit und Moderne in Frieden leben.&rdquo Nach zwanzig Jahren &bdquoreligiös&rdquo-Krieg ist jedoch der religiöse Fundamentalismus in Afghanistan nicht besiegt worden. Es ist längst überfällig, religiösen Frieden zu schließen.

Aber wie können wir von der Verfolgung eines Religionskrieges zum Religionsfrieden übergehen? Hier ist die historische Analogie zu den Religionskriegen in Europa besonders hilfreich. Während mehr als einem Jahrhundert intermittierender und zunehmend zerstörerischer Religionskriege lernten die Europäer, ihre religiösen Unterschiede zu akzeptieren und zu bewältigen, und legten damit die Grundlagen für einen modernen religiösen Pluralismus. Dieser europäische Religionsfrieden, den ich als komplex und chaotisch beschrieben habe, ist seither durch Revolution, Nationalismus, Autoritarismus und Weltkrieg zerstört worden, aber bisher hat er selbst die massenhaften religiösen Migrationen der letzten Jahrzehnte überstanden, ohne in die koordinierte Zerstörung abzugleiten des Religionskrieges.

Um aus dieser Geschichte etwas Nützliches zu lernen, müssen wir jedoch unseren Fokus von strittigen Ideen auf politisches Handeln verlagern. Ideen, Theologien und Ideologien liefern nützliche Hinweise zum Verständnis der Motive und Absichten derjenigen, die Kriege führen, aber es ist ein viel breiteres Spektrum politischer Akteure und Handlungen, die Krieg und Frieden ermöglichen, oft nicht ganz unbeabsichtigt. Dies liegt daran, dass die Ergebnisse großer historischer Prozesse &ndash wie die Zyklen von religiösen Konflikten, Gewalt, Krieg, die im frühneuzeitlichen Europa und in der heutigen Welt sichtbar sind &ndash das Produkt umstrittener menschlicher Interaktionen sind, die keine klaren Gewinner und Verlierer hervorbringen. Tatsächlich zeigt die europäische Geschichte, dass wenn die wesentliche Grundlage des Religionskrieges ideologische Unnachgiebigkeit ist, die wesentliche Grundlage des Religionsfriedens politischer Kompromiss ist.

Während Europas Zeitalter der Religionskriege endeten die meisten Kriege mit einem politischen Kompromiss in Form eines Waffenstillstands, eines Edikts oder eines Vertrags. Aus dem Ersten Nationalfrieden (Landfrieden) in der Schweiz von 1529 bis zum Westfälischen Frieden von 1648 basierte jedes dieser Abkommen auf drei wesentlichen Prinzipien: gegenseitige Anerkennung, Sicherheitsgarantien für alle Vertragsparteien und Vermittlung, um eine Eskalation künftiger Meinungsverschiedenheiten zur koordinierten Zerstörung von Krieg. Viele dieser politischen Kompromisse scheiterten, wenn sie nicht mit der Entmilitarisierung der streitenden Religionsparteien einhergingen, aber erfolgreiche, wie der Augsburger Frieden, das Edikt von Nantes, die Westfälischen Verträge, fanden die widerwillige Zustimmung derer, die kontrollierte die Mittel des Zwanges und der Kriegsführung. Diese ausnahmslos widerwillige und implizite Zustimmung brachte die Erkenntnis mit sich, dass der Krieg das Problem und nicht die Lösung des „Problems“ der religiösen Differenz war und dass dauerhafte religiöse Koexistenz oder Vielfalt die notwendige Bedingung für eine friedlichere Zukunft war.

Formale Friedensabkommen können Kriege beenden &ndash, was wir negativen Frieden nennen &ndash, aber sie schaffen nicht plötzlich neue, friedlichere Bedingungen vor Ort &ndash, die wir als positiven Frieden bezeichnen könnten oder was Frieden viel mehr macht als die Abwesenheit von Krieg. Die dauerhaften Formen religiösen Zusammenlebens, die die Grundlage des Religionsfriedens in Europa bildeten, entstanden vor, überlebten und waren bereits am Ende der militärischen Konflikte fest verankert. Und sie waren von einer bunt zusammengewürfelten Truppe politischer Akteure geschaffen worden: oft intolerante Herrscher und häufig abweichende Untertanen sowie konkurrierende Anwärter auf religiöse Autorität und externe Verbündete und Feinde. Was die Friedensvereinbarungen bewirkten, war, die bereits seit einiger Zeit bestehende Vielfalt zu bestätigen und diese Vielfalt im Laufe der Zeit sowohl für Gruppen als auch für Einzelpersonen in rechtlichen und politischen Institutionen zu schützen.

Im frühneuzeitlichen Europa war die von vielen als problematisch oder gar nicht hinnehmbar empfundene religiöse Vielfalt das Erbe eines langfristigen Prozesses der religiösen Fragmentierung bzw. Pluralisierung innerhalb des Christentums, der mit der Reformation begann und durch den permanenten Machtverlust des Papstes vollendet wurde. Ihre Religionskriege stellten daher keinen globalen Kampf zwischen Protestantismus und Katholizismus dar, sondern waren eine Vielzahl von Kämpfen zwischen zersplitterten Gemeinschaften von Christen und den mit ihnen verbundenen Ethnien und politischen Formationen.

Auch in unserem aktuellen Zyklus religiöser Gewalt und Kriege im Nahen Osten, in Nordafrika und Südasien und insbesondere in Afghanistan ist die religiöse Vielfalt, die viele für problematisch oder sogar inakzeptabel halten, das Erbe eines langfristigen Prozesses religiöser Fragmentierung oder Pluralisierung innerhalb des Islam, die mit religiös-fundamentalistischer Kritik am Osmanischen Reich im 18. Jahrhundert begann und mit der Abschaffung des osmanischen Kalifats 1924 vollendet wurde. Der Religionskampf in Afghanistan ist also nicht nur ein Echo eines globalen Kampfes zwischen dem Islam und dem Westen oder zwischen Fundamentalismus und toleranteren Glaubensrichtungen, sondern ein lokaler Kampf zwischen vielen fragmentierten Gemeinschaften von Muslimen und den mit ihnen verbundenen Ethnien und politischen Vereinigungen, einschließlich der Taliban und der aktuellen afghanischen Regierung.

Für Afghanistan bedeutet dies, dass der Religionsfrieden sowohl einfach als auch eine enorme politische Herausforderung ist. Das Ziel ist nicht, eine fundamentalistische Ideologie zu besiegen, sondern eine politische Einigung zu vermitteln, die religiöse Vielfalt bestätigt und diese Vielfalt rechtlich schützt. Die Taliban haben bereits erklärt, dass religiöse Vielfalt nach islamischem Recht geschützt werden kann, obwohl ihre Gesprächspartner ihrer Aufrichtigkeit nicht trauen. Aber Vertrauen ist nicht notwendig, ebenso wenig wie religiöser Dialog oder Versöhnung. Wesentlich ist, dass gegenseitige Anerkennung, Sicherheit und Vermittlung in ein politisches Abkommen integriert werden, das die Entmilitarisierung der religiösen Vertragsparteien und den rechtlichen Schutz der religiösen Vielfalt beinhaltet.

Ohne die Anerkennung der religiösen Dimensionen des Konflikts und den ausdrücklichen Schutz der religiösen Vielfalt, einschließlich des Fundamentalismus der Taliban, wird uns der Frieden wohl wieder entgehen. Aber eines müssen alle Seiten akzeptieren, wenn auch widerwillig, dass mehr Krieg nichts bringt.


St. Etheldreda’er im zwanzigsten Jahrhundert

Da die katholische Kapelle der West Point Military Academy von Amerika während des Ersten Weltkriegs dem Vorbild von St. Etheldreda nachempfunden war, fand letztere einen besonderen Platz in den Herzen der amerikanischen Soldaten auf ihrem Weg zu und von den Schlachtfeldern der Westfront .

Im Jahr 1925 empfahl die Königliche Kommission für historische Denkmäler die besonders erhaltenswerte St. Etheldreda, und sie wurde als antikes Denkmal eingestuft. Auch zu dieser Zeit war Ely Place noch wie ein unabhängiger Staat, unter der Gerichtsbarkeit von Ely, Cambridge, und nicht Teil von London.

Beadles bewachte den Eingang und schloss die Tore für alle Fremden. Sogar die Polizei musste um Erlaubnis zum Betreten bitten. Und in den Stunden der Dunkelheit waren die Stimmen der Beadles zu hören, die – . riefen

Elf Uhr und alles gut….. zwölf Uhr und alles gut.

Während des deutschen Bombenangriffs auf London im Zweiten Weltkrieg befand sich St. Etheldreda’s im Zentrum der Verwüstung. Pater Baines war damals Pfarrer und führte über diese Jahre ein Pfarrtagebuch. Im November 1940 schrieb er –

In der letzten Jahreshälfte kam es immer wieder zu nächtlichen Razzien, bei denen große Sachschäden mit erheblichen Verlusten an Menschenleben entstanden. Das Gebäude gegenüber von St. Etheldreda’s erlitt einen Volltreffer.

Ein Eintrag im Tagebuch vom 10. und 11. Mai des Folgejahres sagt –

Am Samstagabend ein weiterer langer katastrophaler Überfall. St. Etheldreda’s wurde von einer Sprengbombe getroffen, die ein Loch in das ursprüngliche Dach mit einem Durchmesser von etwa zwei Metern riss, einen guten Teil der Dachziegel vom Dach riss und drei Balken auf den Boden der Kirche schleuderte. Die Explosion sprengte auch die Überreste der Buntglasfenster ... eine Reihe von Menschen befanden sich in der Krypta, als die Bombe fiel, aber zum Glück wurde niemand verletzt.

Ein neues florierendes London erhob sich auf den Bombenstandorten rund um St. Etheldreda’s. Sieben Jahre wurden benötigt, um den Bombenschaden an der alten Kapelle zu reparieren. Das große Ostfenster, das von Joseph Edward (Eddie) Nuttgens gebaut und 1952 fertiggestellt wurde, spiegelt die ursprüngliche mittelalterliche Pracht wieder.

Christus thront als König, bewacht von seiner Mutter Maria und dem heiligen Josef.
Die Taube symbolisiert den Heiligen Geist und an der Spitze vervollständigt Gott der Vater die Dreifaltigkeit.
St. Etheldreda, die Schutzpatronin der Kirche, und St. Brighid, Schutzpatronin der Ersten Mission für die Armen Iren, stehen an beiden Seiten.
Die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes blicken auf sie alle herab.

Es gibt auch die Szene des letzten Abendmahls und hoch in den Hauptmaßwerken sind die neun Chöre von Engeln, die in ihrer Pracht atemberaubend sind.

Die Arbeiten dauern noch an. In den frühen 1990er Jahren, als Teile des alten Mauerwerks bröckelten, mussten 300.000 Pfund für weitere Restaurierungen ausgegeben werden. Archäologen, die im Bereich der Speisekammer gruben, entdeckten bunte flämische Kacheln, die seit Hunderten von Jahren versteckt waren. Sie waren über den ursprünglichen Kreuzgang aus dem 13. Jahrhundert gestolpert.

St. Etheldreda’s ist eine geschäftige Pfarrei, die viel für Taufen, Hochzeiten und Beerdigungen genutzt wird.

Aber es ist kein leeres Relikt. Es ist Teil unseres nationalen Erbes und wird täglich für den Zweck genutzt, für den es vor über 700 Jahren gebaut wurde.

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