Kybele

Die Geschichte belegt die Bedeutung der Religion nicht nur für die Entwicklung einer Gesellschaft, sondern auch für ihr Überleben; in dieser Hinsicht waren die Römer nicht anders als andere antike Zivilisationen. In den Gründungsjahren der Römischen Republik, insbesondere nach ihren Gebietserwerben nach den Vier Makedonischen Kriegen, prägte der Kontakt mit der griechischen Kultur – insbesondere ihrer Religion – die römische Lebensweise nachhaltig. Zusammen mit anderen Aspekten der hellenischen Zivilisation übernahmen die Römer das Pantheon der griechischen Götter, obwohl sie viele ihrer Namen änderten. Neben dieser Reihe von Gottheiten erwarben sie jedoch auch mehrere ihrer Kulte, und Kulte wurden von den Autoritäten nicht immer begrüßt, ein Konzept, das sich im Imperium durchsetzen sollte. Während Bacchus (Dionysos für die Griechen) der bemerkenswerteste dieser Kulte und für die Autorität war und als der bedrohlichste für die soziale Ordnung galt, brachte dieser Kontakt auch eine weniger bedrohliche Sekte mit sich: den Kult der Kybele.

Griechische Götter in Rom

Die hellenische Kultur war angekommen, und um diesen Zustrom und seine Auswirkungen auf die Gesellschaft abzuwehren, verspürten die römischen Behörden die Notwendigkeit, ihre moralische Überlegenheit gegenüber den Griechen zu bekräftigen; schließlich waren sie im Kampf gegen Griechenland siegreich gewesen. Das Erscheinungsbild der griechischen Kultur war größtenteils positiv. Unter diesem griechischen Einfluss wurden die römischen Götter menschlicher und zeigten so unterschiedliche Eigenschaften wie Eifersucht, Liebe und Hass. Anders als in Griechenland wurde in Rom die Selbstdarstellung des Glaubens jedoch nicht als so wichtig angesehen wie das Festhalten an Ritualen. Um religiösen Eifer zu vermeiden, verlangte der Staat die strikte Einhaltung strenger Rituale. Während diese Integration der griechischen Götter nie als tragfähige Bedrohung angesehen wurde – sie fügten sich problemlos in die bestehende Götterlandschaft ein – erwiesen sich einige Kulte als etwas ganz anderes: eine echte Gefahr für die vorherrschende Staatsreligion.

Cybele war die Herrin der wilden Natur (symbolisiert durch ihren ständigen Begleiter, den Löwen), eine Heilerin, die Göttin der Fruchtbarkeit & Beschützerin in Kriegszeiten.

Im Jahr 186 v. Seine Anbetung ist am besten für sein berauschendes Fest am 17. März in Erinnerung geblieben, einem Tag, an dem ein römischer männlicher Jugendlicher angeblich ein Mann werden sollte. Der Kult wurde als übermäßig brutal angesehen, angeblich mit Ritualmord und sexuellem Exzess. Infolgedessen wurden viele ihrer Anhänger entweder inhaftiert oder hingerichtet. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Angst der Autorität vor diesem Kult größtenteils nicht aus erster Hand erzeugt wurde (die Rituale des Kults wurden immer im Geheimen durchgeführt), sondern aus den Schriften des Historikers Livius (ca. 64 v. Chr.-17 n. Chr.) ), die den Kult konsequent als gefährliche Bedrohung für die soziale Stabilität darstellten und die Anhänger als wenig mehr als betrunkene Bestien charakterisierten.

Während die von Livius beeinflusste Regierung diesen Kult als Bedrohung ansah, stellten die römischen Bürger insgesamt diese harte Sicht des Bacchuskults in Frage. Sie hielten es für nicht anders oder weniger unmoralisch als die Verehrung der kleinasiatischen Göttin Kybele. Tatsächlich bestand der Hauptunterschied zwischen den beiden darin, dass der Bacchuskult nie vom römischen Senat sanktioniert wurde, während Kybeles es war. Bekannt als die Große Mutter oder Magna Mater, Kybele, deren Hauptheiligtum sich in Pessinus befand, war eine der frühen weiblichen Gottheiten, die zuerst in der Provinz Lydien als Göttin der Berge auftrat. Aus Phrygien kommend, hatte sie ihren ersten Auftritt in Griechenland im 5. Jahrhundert v. Chr. mit einem Tempel in Athen (dem Metroum); die Griechen identifizierten sie mit der Göttin Rhea (Mutter der Olympioniken) und Demeter (Göttin der Ernte). Obwohl er in Griechenland nie große Popularität erlangte, erreichte der Kult gegen Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr. Rom.

Der Kult der Kybele in Rom

Ursprünglich wurde der Kybelean-Kult während des Zweiten Punischen Krieges (218-201 v. Chr.) nach Rom gebracht. Zu dieser Zeit richtete der karthagische General Hannibal in Italien Verwüstung an und stellte eine ernsthafte Bedrohung für die Stadt Rom dar. Die Sibyllinischen Bücher, Prophezeiungsbücher, die der römische Senat in Notzeiten konsultiert, sagten voraus, dass Italien von einer idäischen Mutter des Pessinus befreit werden würde; für viele bedeutete dies Kybele. Ein schwarzer Meteorit, der die Göttin darstellt, wurde 204 v. Chr. Aus Kleinasien nach Rom gebracht. Wie durch ein Wunder verließen Hannibal und seine Armee kurz darauf Karthago gegen die eindringenden Römer; 191 v. Chr. wurde auf dem Palatin ein Tempel zu Ehren von Cybele errichtet. Der Kult erlangte schließlich unter der Herrschaft von Kaiser Claudius (41 - 44 n. Chr.) offizielle Anerkennung. Letztendlich würde es ihr ihre Anziehungskraft als Agrargöttin ermöglichen, Anhänger in Nordafrika sowie im transalpinen Gallien zu finden.

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Aufgrund seiner landwirtschaftlichen Natur hatte ihr Kult eine enorme Anziehungskraft auf den durchschnittlichen römischen Bürger, mehr Frauen als Männer. Sie war für jeden Aspekt des Lebens eines Menschen verantwortlich. Sie war die Herrin der wilden Natur, symbolisiert durch ihren ständigen Begleiter, den Löwen. Sie war nicht nur eine Heilerin (sie heilte und verursachte Krankheiten), sondern auch die Göttin der Fruchtbarkeit und Beschützerin in Kriegszeiten (obwohl sie interessanterweise bei Soldaten nicht beliebt war) und ihren Anhängern sogar Unsterblichkeit gewährte. Sie ist in Statuen entweder auf einem von Löwen gezogenen Wagen dargestellt oder thront mit Schale und Trommel, trägt eine Wandkrone, flankiert von Löwen. Anhänger ihres Kults würden sich in eine emotionale Raserei versetzen und sich selbst verstümmeln, ein Symbol für die Selbstkastration ihres Geliebten.

Kybele & Attis

Wichtig für die Verehrung der Kybele war Attis, der phrygische Vegetationsgott, der auch als Auferstehungsgott gilt (ähnlich dem griechischen Adonis). Angeblich war Attis der Geliebte von Cybele, obwohl einige Quellen ihn als ihren Sohn bezeichnen. Leider verliebte er sich in einen Sterblichen und entschied sich zu heiraten. Einer Geschichte zufolge versetzte die wütende und eifersüchtige Göttin am Tag ihres Hochzeitsbanketts anscheinend Panik in die, die an der Hochzeit teilnahmen. Aus Angst um seine eigene Sicherheit (die Braut wird nicht erwähnt), floh der verängstigte Bräutigam in die nahe gelegenen Berge, wo er allmählich wahnsinnig wurde und schließlich Selbstmord beging, aber nicht bevor er sich selbst kastrierte. Die reuige Cybele gewann ihren eigenen Verstand zurück und appellierte an Zeus, Attis' Leiche niemals verwesen zu lassen. Myth behauptet, dass er während der jährlichen Wiedergeburt der Vegetation zum Leben zurückkehren würde; so identifiziert Attis als eine frühe sterbende und wiederbelebende Gottfigur.

Kybelean Festival

In Rom blühte Cybeles Popularität weiter auf, teilweise aufgrund ihres Frühlingsfestes im März (einige Quellen sagen im April), das Megalensia genannt wurde. Das Festival umfasste öffentliche Spiele sowie eine Theateraufführung im Circus Maximus. Es begann am 15. März mit einer Prozession von Schilfträgern (Cannophorie) und ein rituelles Opfer; letztere war für die erfolgreiche Anpflanzung von Sommerfrüchten. Am 22. März, nach einer Woche des Fastens und der Reinigung, wurde eine Kiefer (das Symbol für Attis) zum Tempel des Palatin gebracht. Später gab es ein Bankett – ein Freudentag oder Hilaria. Als nächstes kam der Tag des Blutes, der 24. März, der die Kastration und den Tod von Attis darstellt. Die Feier endete am 25. März mit einem rituellen Bad oder einer Spülung von Cybeles Bild. Alle Priester oder Galli des Kults waren Eunuchen, was römische Bürger zunächst daran hinderte, sich anzuschließen. Bis zur Regierungszeit von Claudius besagte das römische Recht, dass niemand sein Bürgerrecht behalten konnte, wenn er ein Eunuch wurde.

Kybele war einer von vielen Kulten, die in Rom auftauchten. Einige galten als harmlos, der Isiskult zum Beispiel, und durften überleben, während andere, wie Bacchus, als ernsthafte Bedrohung für die römischen Bürger angesehen und verfolgt wurden. Natürlich verschwanden fast alle diese Kulte mit der Ankunft des Christentums, als Rom zum Zentrum dieser neuen Religion wurde. Der Kybele-Kult dauerte bis zum 4. Jahrhundert n. Chr., zu dieser Zeit dominierte das Christentum die religiöse Landschaft und heidnische Glaubensvorstellungen und Rituale wurden allmählich umgewandelt oder verworfen, um dem neuen Glauben zu entsprechen.


Kybele-Palast

Cibeles-Palast (Spanisch: Palacio de Cibeles), offiziell bekannt als Palacio de Comunicaciones (Palast der Kommunikation) und Palacio de Telecomunicaciones (Palast der Telekommunikation) bis 2011, ist ein Komplex bestehend aus zwei Gebäuden mit weißen Fassaden und befindet sich in einem der historischen Zentren von Madrid, Spanien. Ehemals Hauptpostamt und Telegrafen- und Telefonzentrale der Stadt, wird es heute vom Madrider Stadtrat als Rathaus und öffentliches Kulturzentrum genutzt CentroCentro.


Die Ursprünge des Kybelianismus wurzeln in der Geschichte von Kybele, einer in Kleinasien verehrten Erdgöttin, hauptsächlich in Çatal Hüyük. Sie war als Kubaba bekannt und wurde am frühesten als Erdmutter dargestellt - in prallen und schweren Formen. Der Name kann von dem lokalen Wort für Würfel abgeleitet sein und sich auf einen schwarzen Meteoriten beziehen, der mit ihr in Verbindung gebracht wurde. Gallae waren transsexuelle Priesterinnen des Kults der Großen Mutter. Vieles von dem, was wir über sie und den Kult selbst wissen, wurde aus Fragmenten zeitgenössischer Berichte zusammengefügt. Der Kult war eine Mysterienreligion, was bedeutete, dass seine inneren Geheimnisse und Praktiken nur Eingeweihten offenbart wurden.

Die Griechen kolonisierten Kleinasien nach dem Trojanischen Krieg und fanden überall Anbetung der Kybele. Sie wurde um das 8. Jahrhundert v. Chr. in ihre Mythologie aufgenommen. Um 213 v. Chr. führten die Römer einen Krieg mit Karthago. Es lief nicht gut

und einige dachten, dass Roms Schicksal von Kybele abhängen könnte. Dementsprechend wurde eine Statue von ihr nach Rom gebracht und der Kult der Kybele in Rom begann.

Auf seinem Höhepunkt wurde der Kult der Kybele nur von dem der Isis konkurriert, und es gab Tempel in allen Provinzen des Imperiums. Während Cybele akzeptiert wurde, änderte sich die Einstellung gegenüber den Gallae im Laufe der Zeit. Die Römer waren entsetzt über die Raserei, in der sich die Gallae benahmen, und über ihre Selbstentmannung. Anfangs waren die Gallae auf Tempelgelände beschränkt, später durften sie jedoch mit anderen Anhängern durch die Straßen der Stadt streifen. Im 4. Jahrhundert n. Chr. verbot Valentinian II. offiziell den Kult der Kybele, und viele ihrer Anhänger starben durch eifrige Christen. Justinian setzte die Verfolgung des Kultes und der Gallae fort. Unter seiner Herrschaft wurden Transgender-Personen und diejenigen, die sich der gleichgeschlechtlichen Erotik hingeben, enteignet, gefoltert, zum Selbstmord gezwungen oder lebendig verbrannt. Zu Beginn des 6. Jahrhunderts n. Chr. waren der Kult und die alten Gallae ausgestorben. Elemente des Kultes wurden in ähnlicher Weise wie bei der Isis in das Christentum übertragen.

Die Cybelian Movement wurde im August 2004 gegründet. Als weltweit erste Institution dieser Art ist sie eine schnell wachsende Bewegung mit Mitgliedern in 98 verschiedenen Ländern. In den USA gibt es Mitglieder in allen 50 der 50 Staaten. Wir haben eine Hierarchie von Heiratsbeamten – weiblich, männlich und transgender. Die kybelische Bewegung ist keine Sekte, sondern eine Organisation, die sich für eine Welt einsetzt, in der Frauen durchsetzungsfähig und Männer nachgiebig sind.

Der Zweck des Kybelischen Ordens ist es, Frauen zu befähigen, in ihren Ehen selbstbewusst zu werden. Obwohl es im Laufe der Jahre viele Frauenbewegungen gegeben hat, haben sie einfach nicht genug für die Frauen getan. Viele Frauen auf der ganzen Welt werden immer noch von Männern unterdrückt und als Bürger zweiter Klasse behandelt. Selbst in angeblichen Ländern der Ersten Welt wie den Vereinigten Staaten und Großbritannien findet diese Unterdrückung immer noch statt. Wir hoffen, dass wir durch die Taten der Kybelianer auf der ganzen Welt Frauen dabei helfen können zu erkennen, dass sie ihr eigenes Leben und das Leben ihrer Männer selbst in die Hand nehmen können.


Der Kult der Kybele in der Antike

Wie Attis heißt es, dass sich Cybeles Anhänger in orgiastische Rasereien verstricken und sich dann rituell kastrieren. Danach zogen diese Priester Frauenkleidung an und nahmen weibliche Identitäten an. Sie wurden bekannt als die Gallai. In einigen Regionen führten weibliche Priesterinnen die Weiber von Cybele in Ritualen mit ekstatischer Musik, Trommeln und Tanzen. Unter der Führung von Augustus Caesar wurde Cybele äußerst populär. Augustus errichtete ihr zu Ehren auf dem Palatin einen riesigen Tempel, und die Statue der Kybele, die sich im Tempel befindet, trägt das Gesicht von Augustus' Frau Livia.

Bei Ausgrabungen einer Tempelanlage in Çatalhöyük in der heutigen Türkei wurde in einem ehemaligen Getreidespeicher eine Statue einer hochschwangeren Kybele ausgegraben, die auf ihre Bedeutung als Gottheit der Fruchtbarkeit und Fruchtbarkeit hinweist. Als sich das Römische Reich ausbreitete, fanden sich Gottheiten anderer Kulturen in der römischen Religion wieder. Im Fall von Kybele übernahm sie später viele Aspekte der ägyptischen Göttin Isis.

Donald Wasson von der Ancient History Encyclopedia sagt, dass der Kult der Kybele für durchschnittliche römische Frauen viel attraktiver war als für Männer, teilweise aufgrund seiner landwirtschaftlichen Natur. Cybele war für jeden Aspekt des Lebens verantwortlich, von der Schwangerschaft über die Geburt bis zum Tod. Sie war nicht nur Heilerin, sondern auch eine Göttin der Fruchtbarkeit und des Schutzes, insbesondere in Kriegszeiten. Wasson sagt,


Trans- und nicht-binäre Identitäten von Mesopotamien bis zum antiken Rom: Inanna, Kybele und die Gallai

Wie oft haben Sie gehört, dass trans- und nicht-binäre Identitäten neu sind? Da sich immer mehr Menschen unterschiedliche Geschlechteridentitäten bewusst werden und viele sich ermächtigt fühlen, ihre eigene zu teilen, ist das Thema bestenfalls zu einem Grundnahrungsmittel der faulen Komödie und im schlimmsten Fall zu einer Entschuldigung für schreckliche Gewalt und schädliche Gesetze geworden. Während die Argumente für die Unterdrückung dieser Identitäten variieren, scheint sich ein Thema zu wiederholen – die Idee, dass trans- und nicht-binäre Identitäten eine neue Sache sind, die sich in der modernen Welt spontan manifestiert.

Nichts ist weiter von der Wahrheit entfernt.

Um über trans- und nicht-binäre Identitäten in der Geschichte zu sprechen, werde ich nicht mit Dr. James Barry beginnen. Ich werde nicht über William Dorsey Swann, den Chevalier d’Eon oder sogar die Molly-Häuser im georgianischen London sprechen. Wir werden es schaffen – keine Sorge – aber heute nehmen wir es in Angriff alle der Weg zurück zum Anfang.

Mesopotamien

Für diejenigen unter Ihnen, die sich uns gerade erst anschließen, war Mesopotamien die Heimat der ersten bekannten Zivilisation in der Geschichte der Menschheit. Das Gebiet liegt zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat, wo sich heute der Irak befindet, und wurde seit den frühesten Tagen der aufgezeichneten Geschichte, um 3100 v.

Mesopotamien war polytheistisch und einer der vielen verehrten Götter war Inanna. Auch bekannt als die Königin des Himmels, Inanna war die Göttin der Liebe, Schönheit, Sex, Gewalt und Gerechtigkeit. Obwohl sie die Göttin des Geschlechts war, ist es interessant festzustellen, dass sie selbst keine Göttin der Fortpflanzung oder sogar eine Mutter war. Sie wurde normalerweise als promiskuitiv dargestellt, aber das war keine negative Sache – für Inanna war Sex ein heiliger Ritus, der als Ausdruck der Liebe und nicht ausschließlich zum Zweck der Fortpflanzung genossen werden sollte. Sex war noch keine Schande. Als allmächtige Göttin mit hingebungsvollem Kult wird sie oft mit Löwen dargestellt. Überlebende Artefakte aus späteren Zeiten, als sie sich zu Ishtar entwickelte oder mit ihr kombiniert wurde, zeigen sogar, wie sie auf einem von Löwen gezogenen Wagen reitet.

Wenn Liebe, Schönheit, Krieg und Gerechtigkeit für eine Göttin nicht ausreichen, hatte Inanna noch eine andere sehr wichtige Fähigkeit.

Sie konnte Männer in Frauen und Frauen in Männer verwandeln.

Das ist nicht nur eine umständliche Formulierung – das ist ein Zitat. Um 2280 v “, eine „Göttin der furchterregenden Macht“. Einen Teil dieser Macht beschreibt sie hier:

Ohne Ihre Zustimmung ist kein Schicksal bestimmt, die genialste Lösung findet keine Gunst.
Schnell zu laufen, wegzuschlüpfen, zu beruhigen, zu beruhigen, gehört dir, Inanna,
Ziellos zu springen, zu schnell zu gehen, zu fallen, aufzustehen, einen Kameraden zu unterstützen, gehört dir, Inanna.
Du öffnest Land- und Nebenstraßen, sichere Unterkünfte auf dem Weg und hilfst den Abgenutzten, Inanna.
Um Fußweg und Pfad in die richtige Richtung zu machen, um gut voranzukommen, gehört dir, Inanna.
Zu zerstören, zu erschaffen, auszureißen, zu etablieren gehört dir, Inanna.
Aus einem Mann eine Frau und aus einer Frau einen Mann zu machen, liegt bei dir, Inanna.

Dies ist keine Metapher und es ist nicht die einzige Quelle, die dies erwähnt.

In dem Epos von Erra, ein babylonisches Gedicht, es gibt Hinweise auf Kurgarra und Assinnu, Klassen von Dienern der Göttin, „deren Männlichkeit Ishtar aus Ehrfurcht des Volkes in eine Frau verwandelte“. Das British Museum besitzt ein Fragment einer fünftausend Jahre alten Statue mit einer immer noch deutlichen Inschrift, die übersetzt "Silimabzuta, Hermaphrodit von Inanna" bedeutet.

Aber dies sind nur Hinweise auf die Fähigkeit der Göttin, das Geschlecht zu verändern. Der überzeugendste Beweis für trans- und nicht-binäre Identitäten unter ihren Anbetern ist die Existenz ihrer Priester, bekannt als Gala.

Die Gala war eine Klasse von Priestern, die Inanna heilig war. Es wurde gesagt, dass sie ursprünglich vom Gott Enki geschaffen wurden, um "herzberuhigende Klagen" für die Göttin zu singen, und das taten sie sicherlich. Eine ihrer Hauptaufgaben bestand zunächst darin, Hymnen und Klagelieder an die Göttin in . zu singen eme-sal, ein sumerischer Dialekt, der hauptsächlich von Frauen gesprochen wurde und der verwendet wurde, um die Sprache weiblicher Götter wiederzugeben. Sie leiteten religiöse Riten, heilten Kranke, sagten die Zukunft voraus, machten Musik, sammelten Geld für die Armen und lösten bei Mondfinsternissen „das Böse auf“. Akkadische Omen-Texte sagten, dass Sex mit ihnen Glück sei. Sie waren bekannte und respektierte Mitglieder ihrer Gemeinschaften, und viele von ihnen waren das, was wir heute als Transgender bezeichnen würden.

Obwohl es problematisch sein kann, moderne Terminologie auf fünftausend Jahre alte Geschlechtsidentitäten anzuwenden, werde ich Ihnen sagen, was wir darüber wissen. Ob in einem Traum gerufen, eine Vision der Göttin gegeben oder von Hingabe getrieben, biologische Männer traten in den Dienst der Göttin und wurden für alle Absichten und Zwecke weiblich, nahmen weibliche Pronomen an und kleideten und lebten als Frauen. Während verschiedene Quellen argumentieren, dass es sich um eine rituelle Kastration handelte, gibt es nicht viele Beweise dafür, dass so früh und auf jeden Fall eine Operation heute noch nicht erforderlich ist, um die Geschlechtsidentität zu bestätigen. Wie sie es sahen, hatte Inanna sie zu Frauen gemacht, und obwohl sie nicht den gleichen Wortschatz hatten, akzeptierte ihre Gesellschaft diese Identität.* Schließlich war diese Veränderung ein Geschenk der Göttin.

Das Vertauschen von Geschlechtern und Pronomen war kein Kommentar zu ihrer Sexualität, wie es in späteren Jahren sein könnte. Ich sollte Ihnen nicht sagen müssen, dass Geschlechtsidentität und sexuelle Orientierung zwei verschiedene Dinge sind: Geschlechtsidentität ist, wer Sie sind, und sexuelle Orientierung ist, wer Sie lieben. Wir können keine pauschalen Annahmen über die sexuelle Orientierung der Gala machen, aber wir wissen, dass sie so unterschiedliche Beziehungen hatten wie die Menschen heute – viele dienten als heilige Sexarbeiterinnen in Inannas Tempeln, andere jedoch nicht. Einige waren verheiratet (mit Männern oder Frauen) und hatten Familien, oft adoptierten sie gemeinsam Kinder. Es gab sicherlich queere Familien, und Homosexualität war kein Verbrechen. Es war keine Schande oder ein heißes Thema – es war ein normaler Aspekt des täglichen Lebens, nicht einmal im Kodex von Hammurabi erwähnt, der mehr als tausend Jahre lang die Rechtsgrundlage in der Region bildete.

Betrachtet man die Gala isoliert, könnte man meinen, ihre Existenz sei eine Anomalie der antiken Welt. Diese Sekten haben einige seltsame Dinge angestellt, die kaum üblich sein konnten!

Inanna war eine sehr beliebte Göttin, und ihre Verehrung verbreitete und entwickelte sich in der gesamten antiken Welt. Während sich ihr Name in Ishtar, Rhea, Cybele, Bahucharā Mātā und Astarte änderte, blieb eines gleich: ihre Priester.

Kybele auf einem von Löwen gezogenen Wagen. Bronze, 2. Jahrhundert n. Chr.. Metropolitan Museum of Art

Alle Straßen führen nach Rom

Als die phrygische Göttin Kybele 204 v. Chr. Teil der offiziellen Staatsreligion Roms wurde, kam ihr Gallai mit. Zu diesem Zeitpunkt hatten genderqueere Priester Cybele, Inanna und anderen Interpretationen der Göttin fast dreitausend Jahre lang gedient. Sie waren in der Antike ein alltäglicher Anblick, aber Rom war sich nicht ganz sicher, was er mit ihnen anfangen sollte.

Im Erb- und Güterrecht war es römischen Bürgern aufgrund des Kastrationsverbots verboten, Gallai zu werden. Ob sie dies tatsächlich praktizierten oder nicht, ist fraglich, aber für Rom war jeder, der sich aus irgendeinem Grund nicht fortpflanzen konnte – einschließlich Desinteresses, Unfruchtbarkeit, Homosexualität, Zölibat oder Impotenz – weder wirklich männlich noch weiblich. Kastriert oder nicht, der nicht-binäre Status der Gallai bedeutete, dass sie kein Eigentum erben konnten.

Für die Römer hing das Geschlecht nicht nur mehr von der Fortpflanzungsfähigkeit ab als von allem anderen, sondern es war auch einem Wandel unterworfen. Griechische und römische medizinische Texte aus dieser Zeit beschreiben das Geschlecht nicht als fest, sondern fließend in Abhängigkeit von Körpersäften wie Wärme und Feuchtigkeit im Körper. Ihnen zufolge könnten diese Faktoren das Geschlecht eines Säuglings während der Schwangerschaft bestimmen und auch nach der Geburt das Geschlecht ändern. Obwohl die Terminologie nicht in der gleichen Weise vorhanden war wie heute, deutet all dies auf die Existenz und stillschweigende Akzeptanz eines dritten Geschlechts im antiken Rom hin, selbst wenn es nicht die gleichen Staatsbürgerschafts- oder Eigentumsrechte wie sein Cis-Geschlecht hatte (und sich fortpflanzte). ) Nachbarn.

Trotzdem gaben einige Römer ihre Bürgerschaft auf, um Gallai zu werden. Andere waren Sklaven gewesen oder kamen aus anderen Teilen Asiens. Obwohl unklar ist, wie viele Gallai kastriert wurden oder zu welchem ​​​​Zeitpunkt dies geschah, gibt es zu diesem Zeitpunkt weitere Unterlagen, die dies belegen. Plinius geht nicht ins Detail, beschreibt den Vorgang aber als relativ sicher, und er soll am Stirbt Sanguinis, „Tag des Blutes“ am 24. März.

Die Kastration allein ändert jedoch nicht das Geschlecht. Kastriert oder nicht, Gallai kleidete, verehrte und lebte im gesamten Römischen Reich als Frauen. Sie waren bekannt für ihre safrangelben Kleider, ihre langen Haare, ihr schweres Make-up und ihren extravaganten Schmuck. Sie existierten in jedem Teil der griechisch-römischen Welt auf allen Ebenen der Gesellschaft und wurden im ersten Jahrhundert von Ovid, Seneca, Persius, Martial und Statius als gewöhnlicher Anblick erwähnt. Apuleius beschrieb sie sogar in Der goldene Esel:

"Am nächsten Tag gingen sie aus, trugen verschiedenfarbige Unterwäsche mit Turbanen und safrangelben Gewändern und Leinengewändern darüber, und alle waren scheußlich geschminkt, ihre Gesichter verrückt von schlammigen Farben und ihre Augen kunstvoll gefüttert."

Statue eines Priesters von Kybele

Nicht zuletzt wusste der Gallai, wie man sich einlässt. Eine der Methoden, auf denen sie Heilung praktizierten, war eine Art Musiktherapie, bei der sie durch die Stadt marschierten, während sie sangen und chaotische Musik spielten, um eine Art transzendentale, freudige Manie in der Menge zu erzeugen. Andere erzählten Wahrsagereien – zusammen mit dem Dienst an der Göttin glaubte man, dass die Kastration einem die Möglichkeit gibt, die Zukunft zu sehen – oder bettelten oder tanzten für die Armen um Geld. Sie waren kaum zu übersehen, Wunder zu ihrer Zeit. Diodorus nannte sie terata– „Wunder, Monster, Wunder, Zeichen.“ Wie der Historiker Will Roscoe es so schön ausdrückte, waren sie „der heilige Durchbruch zur Ebene des Alltäglichen“.

Die frühen Christen mochten die Gallai nicht so sehr. Sie predigten spirituelle Androgynie, aber physische Androgynie war kompliziert, obwohl trans- und nicht-binäre Identitäten seit mehr als dreitausend Jahren in der gesamten antiken Welt existierten, wurden sie in der Bibel nicht erwähnt. Zu diesem Zeitpunkt waren sie möglicherweise ein so allgemeiner Teil der Gesellschaft, dass sie mehr oder weniger als selbstverständlich angesehen worden wären.

Dennoch beschreiben frühe christliche Apologeten die Gallai in weniger schmeichelhaften, aber verdächtig vertraut klingenden Begriffen:

„Sie tragen weibisch gepflegtes Haar und kleiden sich in weiche Kleidung. Sie können ihre Köpfe kaum auf ihren schlaffen Hälsen halten. Dann, nachdem sie sich der Männlichkeit fremd gemacht und vom Flötenspiel mitgerissen wurden, rufen sie ihre Göttin, um sie mit einem unheiligen Geist zu erfüllen, um müßigen Männern scheinbar die Zukunft vorherzusagen. Was ist das für ein Ungeheuerliches und Unnatürliches?“ – Fermicus Maternus

"Noch bis gestern gingen sie mit triefenden Haaren und geschminkten Gesichtern, mit wallenden Gliedern und weiblichem Gang durch die Straßen und Gassen von Karthago und forderten von den Kaufleuten, wovon sie schändlich leben konnten." – St. Augustinus, De civitate Dei, 7.26

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Es waren nicht nur giftige Männlichkeit und Transphobie, die diese Abneigung schürten, der Kybele-Kult war in der gesamten Antike von großem Einfluss und war einer der größten Rivalen des frühen Christentums. An manchen Orten hatten Christen und Anhänger der Kybele Straßenkämpfe, als sich ihre religiösen Feste im Frühjahr überschnitten, und die Gallai kamen, um einigen zu zeigen, was ihnen an der heidnischen Kultur nicht gefiel.**

Trotzdem wurde Kybele bis zum Fall Roms weiter verehrt, wobei die letzten bekannten Riten der Religion 394 n. Chr. gefeiert wurden.

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Aber warte, es gibt noch mehr

In Indien sind die Hijra intersexuelle und transgender Menschen, deren Geschichte bis in die Antike zurückreicht. Wie die Anhänger von Cybele sind sie mit der Musik verbunden. Sie gelten dort als das dritte Geschlecht, und sie wurden sogar in der Kama-Sutra. Über Indien hinaus wurden trans- und nicht-binäre Priester in Südostasien, Borneo und Sulawesi dokumentiert. Wie bei Gala und Gallai beinhalteten alle diese Rollen die Anbetung einer Göttin, Geschlechtsübertretung, Elemente der Heilung und tatsächliche oder symbolische Kastration. In ihrer Eigenschaft als religiöse Persönlichkeiten, die sich auf heilige Riten und die Fürsorge für die Gemeinschaft konzentrierten, waren sie alle wichtige und angesehene Mitglieder ihrer verschiedenen Gemeinschaften.

In Amerika wurde 1990 der Begriff „Zwei-Geist“ geprägt, um die nicht-binären Menschen zu beschreiben, die seit undenklichen Zeiten in indigenen Gemeinschaften existierten. Obwohl die schriftlichen historischen Aufzeichnungen hierzu begrenzt sind, können historische Referenzen dennoch gefunden werden.

Als Don Pedro Fages seinen Bericht über die spanische Portolá-Expedition von 1769 im heutigen Kalifornien schrieb, berichtete er, dass er innerhalb der lokalen Stämme zwei Geister traf:

„Ich habe substantielle Beweise dafür vorgelegt, dass die indischen Männer, die sowohl hier als auch im Landesinneren in Kleidung, Kleidung und Charakter von Frauen beobachtet werden – es gibt zwei oder drei in jedem Dorf – als Sodomiten von Beruf gelten. (…) Sie werden Joyas (Juwelen) genannt und werden sehr geschätzt.“

Zuvor beschrieb Bacqueville de la Potherie in seinem . eine dritte, nicht-binäre Geschlechtsidentität unter den Irokesen Histoire de l’Amérique septentrionale (1722).

Trans- und nicht-binäre Geschlechtsidentitäten gibt es in vielen Kulturen seit der Antike, und die Tatsache, dass sie sich unabhängig voneinander entwickelten, deutet stark darauf hin, dass sie eher natürlich als erlernt sind. Diese Identitäten sind nicht nur älter als 1960, sondern sie gehen etwa 3000 Jahre älter als das Christentum. Wenn Ihnen also das nächste Mal jemand sagt, dass er „zu traditionellen Werten zurückkehren“ möchte, fragen Sie ihn auf jeden Fall: „Wie weit möchten Sie zurückgehen?“

Jessica Cale

*Anmerkung: Erwähnenswert, dass dies vermutlich auch bei Transmännern passiert ist, obwohl es aus dieser Zeit leider weniger Dokumentationen von ihnen gibt.
** Wie Musik, Make-up und Spaß haben.

Berkowitz, Eric. Sex und Bestrafung: Viertausend Jahre Verurteilung des Verlangens.

Fages, P. Priestley, H.I. Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnografía (Mexiko) (1937). Eine historische, politische und natürliche Beschreibung von Kalifornien. Berkeley, Kalifornien: University of California Press. P. 33.

Lancellotti, Maria Grazia. Attis, zwischen Mythos und Geschichte: König, Priester und Gott Band 149 der Religionen in der griechisch-römischen Welt. GLATTBUTT. S. 96–97.


DIE GÖTTIN, DIE AUF DIE ERDE FALLEN

Die Honigbiene galt in der Antike als heilig, und Zivilisationen, die ihre lebensbejahenden Gaben annahmen, brachten diejenigen hervor, die nicht starben. An erster Stelle der vielen Nebenprodukte stand Honig, dessen vielfältige Anwendungen rituelle und medizinische Verwendung sowie den Handel umfassten. Aber es gab noch andere, wie Bienenwachs, Akupunktur und Bestäubung. Diese und weitere Vorteile führten zum erhabenen Status der winzigen Kreatur als Göttin. Doch es gab noch einen weiteren Grund, warum die Honigbiene verehrt wurde, und zwar handelt es sich um den heiligsten Stein der Geschichte.

Ägypten war als das Land der Bienen bekannt, seine Könige wurden „Imker“ genannt und die Gründer des Niltals scheinen nach der Flut mit Bienen in ihren Booten aus Mesopotamien gereist zu sein. zirka 3.000 v. Was genau die Flut verursacht hat, oder genauer gesagt die globalen Legenden von lokalisierten Überschwemmungen, bleibt ein Rätsel. Eine Möglichkeit ist jedoch die Erinnerung an das Leben, das von einem himmlischen Meteoritenregen verwüstet wurde. Seltsamerweise scheint dieser Tradition bei der Verehrung der größten aller Göttinnen, der Muttergöttin aus Anatolien, bekannt als Kybele, gedacht zu werden.

Cybele ein Bild, inspiriert von einer Statue der Göttin in Madrid, Spanien

Ein himmlischer Steinregen

Das antike Rom war eine heidnische Nation, die viele arkane Götter verehrte. Unglaublicherweise war einer der bemerkenswertesten Steine ​​vom Himmel, der als Muttergöttin verehrt wurde und buchstäblich zur Bienenkönigin aller Gottheiten wurde: eine Bienengöttin.

Italien, 345 v. In so wichtigen Staatsangelegenheiten gab es nur eines zu tun. Sie konsultierten die Sibyllinische Bücher, oder Bibliothek Sibillini, eine Sammlung von Orakeläußerungen, die von Tarquinius Superbus, dem letzten König von Rom, erworben wurden. Die heiligen Texte wurden von einer Sibylle erworben, einer heidnischen Priesterin, die unter dem Einfluss von Drogen und dem göttlichen Einfluss einer Gottheit, oft einer Frau mit etablierter sozialer Ordnung, an heiligen Stätten prophezeite, die ehrfürchtig als "Bienengöttin" bekannt ist.

Bestäubung durch eine Honigbiene

Die Bücher waren in griechischen Hexametern geschrieben, die die Form der Wabenzellen eines Bienenstocks widerspiegelten und ein angemessenes literarisches Maß für die schamanisch inspirierten Orakeläußerungen boten, die von einer Bienenpriesterin verfasst worden waren. Sie stammen aus der Zeit des griechischen Gesetzgebers Solon (638 – 558 v. Chr.), einem der sieben großen Weisen der Antike. Solon ist am besten bekannt als der Dichter, der nach Sais in Ägypten reiste, um das Reich der Bienengöttin Neith zu besuchen, die im Tempel der Biene in der Nähe des Grabes von Osiris lebte, der im Herrenhaus der Biene begraben wurde. Dabei bewahrte Solon die Legende der untergegangenen Zivilisation von Atlantis, die auf den Säulen des antiken Heiligtums festgehalten und ihm von den Priestern des Tempels erzählt wurde. Upon his return to Greece Solon administered laws on the rules of beekeeping and, ultimately, passed the memory of Atlantis on to Plato, who commemorated it for future posterity.

The Sibylline Texts were consulted in moments of national crisis and an ominous shower of stones from heaven was deemed worthy of their review. Nobody knows exactly what the Sibylline Books suggested, but we are told that a public holiday was established for religious observance (Livy 7, 28). Although no further remedial action was taken, the reference to a meteorite shower was indeed prophetic, for arguably the most significant consultation of the Sibylline Books was to come nearly one hundred and fifty years later and it would involve what is perhaps the most infamous meteorite in history: the Mother Goddess, Cybele, goddess of bees, lions and caves.

The Sibylline Books were kept in the Temple of Jupiter on the Capitoline Hill until destroyed by fire in 83 BC. This is the only known picture of the Temple

Half a century later, in 295 BCE, reports surfaced of an outbreak of pestilence, together with rumours that large numbers of the Roman army had been struck by lightning. The Books were again consulted and this time the prescribed remedy was the construction of a Temple to Venus near the ancient Roman chariot-racing stadium, known as the Circus Maximus (Livy 10, 31). Only two years later, in 293 BCE, another plague engulfed the land and the sacred Books were consulted once more. This time the prescription was that Aesculapius, the ancient Greek god of healing and medicine, be brought to Rome from Epidaurus, a city in Greece’s Saronic Gulf. In this instance, however, the Senate was preoccupied with other matters of state and ignored the Books’ seemingly audacious suggestion, opting instead for the less radical remedy of a day of public prayers dedicated to Aesculapius (Livy 10, 47).

The Sibylline Books had been placated, if not ignored, and their guardians worried that further consultations may also be disrespected. Half a century passed and in 238 BCE a severe drought decimated crops, prompting the Books to be consulted once more. This time the sacred texts recommended a more tempered course of action and the Ludi Florales, or ‘Flower Games’, were established. Die Ludi Florales appear to have been a precursor to the May Day celebration and consisted of rituals in honour of the Flower Goddess, Flora. The goal was to appease the gods, in the hope of returning vitality to crops and foliage. Like our present May Day festival, the celebrations featured wreaths worn in the hair and included theatrical performances in the Circus Maximus, where animals were set free and fertility rituals, such as the scattering of beans, were practised. The performances also featured naked actresses and prostitutes, prompting Renaissance writers to identify Flora as a human prostitute, who later became revered as a goddess. As popular as the festival became, its popularity waned until wind and hail damaged Rome’s flowers again in 173 BCE and the festival was revived. Nevertheless, the prophecies of the Sibylline Books were not always as prosaic as the Ludi Florales and in 216 BCE, after Hannibal had annihilated the Roman legions at Cannae, the sacred Books ordered that four men (two Greeks and two Gauls) be buried alive in the city market place.

Modern statue of Cybele in Madrid, Spain

The Goddess is Summoned

Nearly one hundred and fifty years had passed since the last ‘shower of stones rained down’ on Rome, but return they did. The year was 205 BCE and the Second Punic War, known as the War Against Hannibal, was coming to a close. Reports were widespread of ‘frequently falling rocks’ in the region and the phenomenon was creating religious fervour throughout the land. The meteorites had returned. Rome consulted the Sibylline Books once more, in this instance for the eighth time in recorded history, and a general by the name of Scipio the Elder concluded that the Anatolian goddess, Cybele, known in the ancient world as the Mother Goddess and mother of all gods, was to be summoned from her sanctuary in Anatolia and brought to Rome. And so the wishes of the oracular utterances were set in motion and the Great Idaean Mother, as she was known, a meteorite ‘born of stone’ (Johnston in Cybele, Attis and Related Cults edited by Eugene Lane 1996, p. 109) would soon arrive in Rome.

Cybele was ceremonially towed up the River Tiber in a carefully selected ship. Scipio the Elder, as instructed by the Sibylline Texts, gathered all the married women of Rome for her heralded arrival in the port at Ostia. However, her entrance in the capital did not go as planned. The ship carrying the statue became lodged on a sandbar at the mouth of the river and the young men of Rome were called upon to help free the vessel and secure Cybele’s entry into the city. They failed, only to be shown up by the enigmatic Claudia Quinta, a Roman woman of considerable notoriety.

Quinta was a social outcast, who was viewed as a woman of ill-repute. However, the arrival of the Mother Goddess soon changed that. Quinta was not like the other women in Rome. She had a reputation for excess and was frequently bold in her speech and lavishly dressed for all occasions. This led the Romans to cast her as unchaste and dishonourable. And yet her boldness was rewarded, for the young men who had gathered in the port to help dislodge the ship called upon her to try her best at freeing the ship that carried the Anatolian Mother Goddess, for they had failed. There can be little doubt that their suggestion that Quinta should attempt to dislodge the ship was made in jest. Nevertheless, as Quinta had accompanied Scipio the Elder to the port, this suggestion was not without protocol. Quinta did not hesitate to seize the moment. She prayed before the Mother Goddess, then confidently instructed the men to tie the ropes of the ship to her girdle. She pulled on the long rope and soon, to the amazement of the crowd, the frozen ship promptly dislodged from the sandbar and the Mother Goddess was set free to come ashore to her new home.

An early woodcut showing Claudia Quinta pulling Cybele into Rome

Quinta was not only vindicated by her actions, she had become a heroine. And, what is more, she became an archetype for the divine feminine and proudly cast herself in the tradition of the Amazonian women, who had embodied the essence of the bee-goddess deity through history.

Thanks to Quinta’s heroics, Cybele was presented to the Senate, who embedded the meteorite in the face of a cult statue in the Victory Sanctuary on the Palatine Hill. Here she was worshiped as the Magna Mater, or ‘Great Mother’, for the next thirteen years, until construction of her own temple was completed in 191 BCE. Conspicuously, Cybele was accompanied by an exotic priesthood of eunuchs, called Galli, who dressed in yellow-coloured regalia, redolent of the bee, complete with a beehive-inspired headdress. The Galli practised a peculiar tradition. They castrated themselves during an ecstatic celebration, called the dies sanguinis or ‘Day of Blood’, which took place on 24 March in honour of the Goddess, in what amounted to a gruesome and bloody spectacle. The ritual horrified the Romans, who, although Pagan, were not prepared for the frenzied reception that Cybele would inspire. The act of self-mutilation, known as castration, was soon rendered a punishable crime of the state.

Rock-statue of Cybele at Mount Sipylus, late second millennium BCE

The ritual of castration is likely to be an ode to Attis, Cybele’s consort in Phrygian and Greek mythology, whose priests were eunuchs, meaning they had voluntarily submitted to the act of self-mutiliation. Attis castrated himself moments before his marriage to the King of Pessinus’s daughter was to be consummated, due to the spontaneous arrival at the wedding ceremony of Cybele, who had been in love with him for some time. The two acts of castration spawned the creation of a group of armed and crested castrated dancers, known as the Corybantes, who worshipped Cybele with drumming and dancing.

An ancient relief showing Corybantian dance

Attis was a Phrygian god of vegetation and in his self-mutilation, death, and resurrection he represents the fruits of the earth, which die in winter, only to rise again in the spring. It is said that Attis’s body was preserved after his death, so that it would not decay (Pausanias, Description of Greece, Book 7, 19). In those days the only way that this would have been possible was to bury the body in honey, as Alexander the Great is said to have been buried, and as Herodotus noted the Babylonians buried their dead. This further solidifies the emerging image of a cult existing and acting in reverence to a deity viewed as the supreme female goddess, a bee goddess.

The seemingly bizarre behaviour of Cybele’s priesthood is better understood when we learn that this Mother Goddess was twinned with the Mother Goddess, Rhea, from Crete. Each was afforded the attribute ‘she of the axe’, and each was from Mount Ida, the ‘Mountain of the Goddess’ – Rhea’s in Crete and Cybele’s in Turkey. Additionally, both were deemed ‘Mother of the Gods’ and were worshipped as bee goddesses. Together they formed the basis for the legendary ‘double axe’, a misunderstood symbol that actually represents a bee, not merely an axe used in rituals to kill bulls, as commonly believed (Haralampos V. Harissis & Anastasios V. Harissis, Apiculture in the Prehistoric Aegean, 2009, s. 68). This realisation is vital and was commemorated at one of the most cultured centres of the ancient world, the Minoan ‘Palace of the Double Axe’, known as Knossos, in Crete. Thus, the real name of the sacred complex is nothing less than the Palace of the Bee.

Hypothetical origin and evolution of the schematic meaning of the double axe. First shown in Apiculture in the Prehistoric Aegean by Haralampos V. Harissis & Anastasios V. Harissis

Just what became of the meteorite known as Cybele is uncertain, but an intriguing possibility is that the ‘black stone’ re-emerged in the holy Arabian city of Mecca, the iconic centre of pilgrimage for all Muslims, where it became the most revered relic in history. Interestingly, Mecca is home to a tradition of eunuchs, much like Cybele’s priesthood. Here, holy men voluntarily eradicated their manhood in service to the mosques that protected the black stone (Brunschvig, ‘Abd’ in Encyclopedia of Islam, P. 16), despite the practice being deemed as mutilation and being objectionable according to the Qur’an and under Islamic law. In fact, legislation was created to prevent it, as it had been in Rome. Nevertheless, its practice in Mecca, in service to the ‘black stone’ was rampant (Reuben Levy, The Social Structure of Islam (1957) p. 77). This tradition, I feel, inspired the enigmatic Black Madonnas of Europe, which remember the ‘Great Mother’, the Queen Bee from ancient times and the meteorite stone that turned black and became known as the bee goddess, named Cybele.

A typical Black Madonna (London). Are these black goddesses inspired by the black stones / meteorites?

The origins of the Black Madonna may be lost from history, but what is certain is that the stone of Mecca, known as Ka’bah, was once worshipped as a goddess. As has so often occurred, the matriarch was suppressed and replaced by the patriarch, rendering our only linguistic memory of the stone: Ka’bah, meaning ‘cube’, which when pronounced sounds similar to ‘Cy-be-le’. The truth is that Mecca was once a shrine to the Goddess, Al-Lat, which stems from Allah and which had three meanings, all related to the goddess, with themes reminiscent of the Grail: (1) Q’re – the Maiden, (2) Al’Uzza – the Mother and (3) Al’Menat – Goddess of Fate. And what better title for a goddess – a meteorite – that transformed humanity than the ‘Goddess of Fate’. Is it any wonder that in ancient times seven priestesses circled the sacred goddess stone seven times, naked, and their priests were known as the ‘Sons of the Old Woman’?

An illustration of the ‘black stone’ at Ka’bah

Bees and the Grail

The meteorite known as Cybele highlights the curious relationship between bees and sacred stones. For instance, the word ‘bee’ in ancient Egyptian is ‘bit’, which is a derivative of the word Bethel (House of God) / Bitel / Byt / Bit. In the esoteric framework of Gematria (the system of assigning numerical values to letters of a word or phrase in the belief that identical sums bear some relation to each other) ‘bee’ carries the same numeric value (443) as ‘meteorite’. This fact is interesting, for Wolfram von Eschenbach, the German knight and writer of Parzival, the first complete grail romance, states that the grail is a stone from heaven. Specifically, he calls it lapsit exillîs, which hasmystified scholars no end, for lapsit is not Latin, but lapsavit is, meaning ‘it fell’ (Richard Barber, The Holy Grail, 2004, p181). Yet most scholars agree that Eschenbach, a writer who enjoyed his historical puns, actually meant lapis ex celis (Stone from Heaven) or lapis elixir (Elixir Stone) or even lapis exilii (Stone of Exile). Strangely, each definition seems appropriate, especially since Eschenbach only penned historical accounts – he never wrote fiction – and a stone from heaven is nothing if not a meteorite. Could the grail have been inspired by Cybele, the meteorite that was worshipped as a bee goddess? Might the grail be the black stone at Mecca? Could the Black Stone of Mecca, the mother / bee-goddess, Cybele, be the ‘Stone in Exile’?

Another example of a bee’s unusual relationship with stones is Rhea’s husband (and brother), Cronus, who ate each of their children in succession (Hestia, Hades, Demeter, Poseidon, Hera), except the last, Zeus, whom Rhea saved by feeding her husband a stone wrapped in cloth, disguised as a child. Zeus would be raised by two nymphs, or bee goddesses, named Adrasteia and Idê, who fed him honey in a cave on Crete. The Greek ‘King of the Gods’ would assume the title Melissaios, meaning ‘bee-man’. Had Zeus also usurped the matriarch? Or did he honour it by assuming that title?

Whatever the case, stones, bees and goddesses appear to be intertwined, yet this should not be surprising. The great goddess who fell from the sky wreaked havoc on the world below and those who survived its aftermath would have remembered this fact and revered it as the mother goddess of our earth and the Queen Bee of our hive.


Medieval Scientists Thought It Marked The Start Of "Spontaneous Generation"

The life cycles of many animals, birds, and insects remained obscure to European scientists until well into the modern period. But they had to come from somewhere so, from the ancient Greeks onwards, people decided that they just appeared out of nowhere. Well, that's not strictly accurate. The idea of spontaneous generation, as it was called, was the concept that things with no obvious life cycle sprang up out of rotting or decaying flesh or matter. Mice, for instance, were suggested to be created when sweaty underwear was placed near husks of wheat in dark places, transforming them into rodents.

The vernal equinox was, for medieval thinkers, the point of the year at which this practice started in earnest. A 12th century philosopher called Petrus Alfonsi wrote:

He was, of course, partly right: spring was the part of the year when things began to breed and new growth appeared. The bit about things randomly appearing in rotten flesh, though, not so much.


Earliest History of Mothers Day

The earliest history of Mothers Day dates back to the ancient annual spring festival the Greeks dedicated to maternal goddesses. The Greeks used the occasion to honor Rhea, wife of Cronus and the mother of many deities of Greek mythology.

Ancient Romans, too, celebrated a spring festival, called Hilaria dedicated to Cybele, a mother goddess. It may be noted that ceremonies in honour of Cybele began some 250 years before Christ was born. The celebration made on the Ides of March by making offerings in the temple of Cybele lasted for three days and included parades, games and masquerades. The celebrations were notorious enough that followers of Cybele were banished from Rome.

Early Christians celebrated a Mother's Day of sorts during the festival on the fourth Sunday of Lent in honor of the Virgin Mary, the Mother of Christ. In England the holiday was expanded to include all mothers. It was then called Mothering Sunday.

Mother's Day History: Mothering Sunday

The more recent history of Mothers Day dates back to 1600s in England. Here a Mothering Sunday was celebrated annually on the fourth Sunday of Lent (the 40 day period leading up to Easter) to honor mothers. After a prayer service in church to honor Virgin Mary, children brought gifts and flowers to pay tribute to their own mothers.

On the occasion, servants, apprentices and other employees staying away from their homes were encouraged by their employers to visit their mothers and honor them. Traditionally children brought with them gifts and a special fruit cake or fruit-filled pastry called a simnel. Yugoslavs and people in other nations have observed similar days.

Custom of celebrating Mothering Sunday died out almost completely by the 19th century. However, the day came to be celebrated again after World War II, when American servicemen brought the custom and commercial enterprises used it as an occasion for sales.

History of Mother's Day: Julia Ward Howe

The idea of official celebration of Mothers day in US was first suggested by Julia Ward Howe in 1872. An activist, writer and poet Julia shot to fame with her famous Civil War song, "Battle Hymn of the Republic". Julia Ward Howe suggested that June 2 be annually celebrated as Mothers Day and should be dedicated to peace. She wrote a passionate appeal to women and urged them to rise against war in her famous Mothers Day Proclamation, written in Boston in 1870. She also initiated a Mothers' Peace Day observance on the second Sunday in June in Boston and held the meeting for a number of years. Julia tirelessly championed the cause of official celebration of Mothers Day and declaration of official holiday on the day. Her idea spread but was later replaced by the Mother's Day holiday now celebrated in May.

History of Mother's Day: Anna Jarvis

Anna Jarvis is recognised as the Founder of Mothers Day in US. Though Anna Jarvis never married and never had kids, she is also known as the Mother of Mothers Day, an apt title for the lady who worked hard to bestow honor on all mothers.

Anna Jarvis got the inspiration of celebrating Mothers Day from her own mother Mrs Anna Marie Reeves Jarvis in her childhood. An activist and social worker, Mrs Jarvis used to express her desire that someday someone must honor all mothers, living and dead, and pay tribute to the contributions made by them.

A loving daughter, Anna never forgot her mothers word and when her mother died in 1905, she resolved to fulfill her mothers desire of having a mothers day. Growing negligent attitude of adult Americans towards their mothers and a desire to honor her mothers soared her ambitions.

To begin with Anna, send Carnations in the church service in Grafton, West Virginia to honor her mother. Carnations were her mothers favorite flower and Anna felt that they symbolised a mothers pure love. Later Anna along with her supporters wrote letters to people in positions of power lobbying for the official declaration of Mothers Day holiday. The hard work paid off. By 1911, Mother's Day was celebrated in almost every state in the Union and on May 8, 1914 President Woodrow Wilson signed a Joint Resolution designating the second Sunday in May as Mother's Day.

History of Mother's Day: Present Day Celebrations

Today Mothers Day is celebrated in several countries including US, UK, India, Denmark, Finland, Italy, Turkey, Australia, Mexico, Canada, China, Japan and Belgium. People take the day as an opportunity to pay tribute to their mothers and thank them for all their love and support. The day has become hugely popular and in several countries phone lines witness maximum traffic. There is also a tradition of gifting flowers, cards and others gift to mothers on the Mothers Day. The festival has become commercialised to a great extent. Florists, card manufacturers and gift sellers see huge business potential in the day and make good money through a rigorous advertising campaign.

It is unfortunate to note that Ms Anna Jarvis, who devoted her life for the declaration of Mothers Day holiday was deeply hurt to note the huge commercialisation of the day.


Ann Reeves Jarvis and Julia Ward Howe

The origins of Mother’s Day as celebrated in the United States date back to the 19th century. In the years before the Civil War, Ann Reeves Jarvis of West Virginia helped start “Mothers’ Day Work Clubs” to teach local women how to properly care for their children.

These clubs later became a unifying force in a region of the country still divided over the Civil War. In 1868 Jarvis organized “Mothers’ Friendship Day,” at which mothers gathered with former Union and Confederate soldiers to promote reconciliation.

Another precursor to Mother’s Day came from the abolitionist and suffragette Julia Ward Howe. In 1870 Howe wrote the “Mother’s Day Proclamation,” a call to action that asked mothers to unite in promoting world peace. In 1873 Howe campaigned for a “Mother’s Peace Day” to be celebrated every June 2.

Other early Mother’s Day pioneers include Juliet Calhoun Blakely, a temperance activist who inspired a local Mother’s Day in Albion, Michigan, in the 1870s. The duo of Mary Towles Sasseen and Frank Hering, meanwhile, both worked to organize a Mothers’ Day in the late 19th and early 20th centuries. Some have even called Hering “the father of Mothers’ Day.”


See Also

Borgeaud, Philippe. La M è re des dieux: De Cyb è le à la vierge Marie. Paris, 1996.

Cerri, Giovanni. "La madre degli dei nell'Elena di Euripide: Tragedia e rituale." Quaderni di storia 18 (1983): 155 – 195.

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