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Puritaner II - Geschichte

Puritaner II - Geschichte

Purtian II

(Mo: t. 6.060; 1. 296'3"; T. 60'1?~"; Dr. 18', s. 12.4 K.; kpl.
200; A. 4 12" blr., 6 4" blr., einige 6-pdr., kl. Puritaner)

Der nie vollendete Puritaner des Bürgerkriegs wurde im gleichen Umfang wiederaufgebaut wie die vier Miantonomohs unter der Leitung von Marineminister George Robeson. Das überarbeitete Design der "reparierten" Puritan erforderte zwei Türme, und mit ihrem Überbau, dem hohen Stapel und dem Militärmast hatte sie die Eigenschaften, die die zwischen 1889 und 1903 gebauten Monitore auszeichneten. Die neue Puritan wurde von John Roach & Son gebaut. Chester, Pennsylvania und von der New York Navy Yard, Brooklyn, NY fertiggestellt. Sie wurde am 6. Dezember 1882 vom Stapel gelassen und am 10. Dezember 1896 unter dem Kommando von Kapitän JR Bartlett in Dienst gestellt.

Puritan hatte 1898 während des Spanisch-Amerikanischen Krieges eine geschäftige Karriere. Im April der kubanischen Blockade zugeteilt, sie

schloss sich New York und Cincinatti an, als sie Matanzas am 27. beschossen. Anfang Mai verließ sie Key West, um sich der Truppe anzuschließen, die dann unter Konteradmiral William T. Sampson gegen Santiago aufbaute. Puritan verband sich am 22. und Sampson verlegte seine Schiffe nach Key Frances am Nicholas Channel, um seinen Plan zur Eindämmung der spanischen Flotte in Santiago auszuführen. Der Erfolg von Sampsons Geschwader in Santiago am 3. Juli führte zur fast vollständigen Zerstörung der spanischen Flotte

Nach dem Kriegsdienst diente Puritan von 1899 bis 1902 als Prätieeschiff für die Naval Aeademy. Sie wurde am 16. April 1903 in Philadelphia außer Dienst gestellt, aber am 3. Juni wieder in Dienst gestellt, um als Empfangsschiff auf League Island zu dienen. 1904 wurde sie an die Naval Militia von Washington, DC ausgeliehen und diente dort bis zum 14. September 1909. Puritan zog dann nach Norfolk, wo sie am 23. April 1910 außer Dienst gestellt wurde. Sie wurde am 27. Februar 1918 von der Marineliste gestrichen und am 26. Januar 1922 verkauft. an JG Hetner und WF Cutler aus Philadelphia.


Der puritanische Moses

ÖLeber Cromwell starb 1658 nach einem Anfall von "Malaria", gefolgt von einem Anfall mit einer Niereninfektion. Aber seine Feinde hielten einen solchen Tod für nicht gut genug für den Mann, der England durch die Zeit der puritanischen Vorherrschaft führte. Zwei Jahre nach Cromwells Tod setzte das Parlament Charles II. auf den Thron zurück, und Royalisten exhumierten Cromwells Leiche aus der Westminster Abbey, hängten sie auf, schnitt ihren Kopf ab und steckte sie in der Westminster Hall auf eine Stange.

Richard Baxter überlegte später: "Niemals wurde der Mensch höher gepriesen, und nie wurde der Mensch niedriger berichtet und verunglimpft als er." Cromwells Kämpfer verehrten ihn, und puritanische Giganten wie John Owen und John Milton unterstützten ihn. Doch die Geschichte beschimpft ihn weitgehend. Ausländische Führer fürchteten und bewunderten ihn. Aber die englische Öffentlichkeit verabscheute viele der Reformen, die er befürwortete. Er setzte einen König ab und beschäftigte sich mit republikanischen Ideen, die ihrer Zeit weit voraus waren. Dennoch regierte er mit eiserner Faust und machte sich für das rücksichtslose Abschlachten irischer Rebellen einen Namen. Der große puritanische Führer verkörpert die Widersprüche dieser bemerkenswerten Jahre.

Karl verantwortlich

Cromwell wurde 1599 geboren, vier Jahre vor dem Tod von Königin Elizabeth. Seine Familie, wie die meisten Puritaner, unterstützte die Königin von ganzem Herzen, als sie die englische Macht gegen die verhassten spanischen Katholiken projizierte. Die Königin unterstützte jedoch nicht die unermüdlichen Bemühungen der Puritaner, die Reformation zu vollenden, die Kirche von inkompetenten Geistlichen zu säubern und hochkirchliche Elemente aus dem Book of Common Prayer zu entfernen.

James I., der 1603 die Nachfolge von Elizabeth antrat, kollidierte mit den Puritanern, die eine einflussreiche Minderheit im Parlament bildeten, über seine Außenpolitik, insbesondere weil er den Protestanten, die den Dreißigjährigen Krieg auf dem Kontinent kämpften, nicht genügend Hilfe leistete. Er rümpfte auch seine Nase.

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Obadah Holmes

Obadah Holmes wurde am 18. März 1610 in Didsbury, England in der Grafschaft Lancashire getauft.

Er hatte eine unruhige Seele, einen kampflustigen Geist, ein heißes Temperament und eine Neigung, Fehler zu finden.

Als Junge rebellierte er gegen seine religiösen Eltern.

"Mir war nichts als Torheit und Eitelkeit wichtig", schrieb er. Als seine Mutter dann starb, gab er sich selbst die Schuld und änderte sein Verhalten.

Mit 21 heiratete Obadiah Holmes Katherine Hyde und sie hatten neun Kinder. Gemeinsam trotzten sie den Gefahren des Meeres, um in der Great Puritan Migration nach Massachusetts zu kommen. Er gründete eine Glasmacherei in Salem, zog aber nach Rehoboth in der Plymouth Colony. Dort führte er eine kleine Gruppe von Baptisten an, die sich der Kindertaufe widersetzten.

Eine Grand Jury – darunter William Bradford, John Alden und Miles Standish – klagte Obadah Holmes wegen Ketzerei an. Also verließen er und seine Familie 1650 Plymouth nach Newport, R.I..

In Newport verkehrte er schnell mit den Baptistenpredigern John Crandall und John Clarke, einem prominenten Verfechter der Religionsfreiheit.


Puritaner II - Geschichte

Samuel E. Brown, Mr. Hooker und seine Gemeinde reisen durch die Wildnis - Connecticut Historical Society und Connecticut History Illustrated

Viele Geschichten von Connecticut aus dem 19. Obwohl Hooker und seine Anhänger allen Pionieren sehr ähnlich sehen, war ihre Hauptmotivation nicht der Wunsch nach neuem Land. Sie wollten definitiv keinen neuen Staat gründen. Sie sahen sich als Gottes Volk und machten sich auf den Weg, um ihre Kirche am Ufer des Connecticut River zu gründen.

Die Reformation fegte im 16. Jahrhundert durch Europa. Die Protestanten wollten die Kirche von dem säubern, was sie als Korruption ansahen, um zur Einfachheit und Reinheit des frühen christlichen Gottesdienstes zurückzukehren, ohne Gewänder und Weihrauch und aufwendige Rituale. Sie wollten eine direktere Beziehung zu Gott, ohne das Eingreifen eines Priesters oder Papstes.

König Heinrich VIII. gründete die Anglikanische Kirche in England, um der Autorität des Papstes zu entgehen, behielt jedoch viel von der Liturgie und dem Glauben des römischen Katholizismus bei. Wie Thomas Hooker es ausdrückte, hat Henry „das Haupt der englischen Kirche abgeschnitten, aber den Körper intakt gelassen“. Der Puritanismus entstand als eine Bewegung, die versuchte, die anglikanische Kirche nach dem Vorbild des kontinentalen Protestantismus zu reformieren. Das Vermögen der Protestanten in England nahm unter Heinrichs unmittelbaren Nachfolgern zu und ab.

Während der langen Regierungszeit von Heinrichs Tochter Elisabeth I. (von 1558 bis 1603) etablierte sich der Anglikanismus fest. Die Kirche tolerierte Amtsträger mit puritanischer Gesinnung und Puritanismus verbreitete sich in einigen Gebieten. James I, ein schottischer Presbyterianer, der 1603 Elizabeth nachfolgte, erwies sich als viel weniger tolerant, und sein Sohn Charles I. war noch schlimmer. Puritanische Minister mussten sich anpassen oder mussten ihre Ämter verlieren. Viele, wie Thomas Hooker, flohen nach Holland, um der Verhaftung und Verfolgung zu entgehen. Sie fingen an, Amerika als einen Ort zu betrachten, um eine ideale puritanische Gemeinschaft zu schaffen und frei zu verehren, wie sie es wollten. In den 1630er Jahren verließen mehr als 21.000 Engländer ihre Heimat und überquerten den Atlantik, um Gottes Werk in Neuengland zu verfolgen.

Puritanismus kommt in Amerika an

Es ging alles sehr schnell. Die Pilgrims landeten 1620 in Plymouth. Die Gründung von Boston fand 1630 statt. Im folgenden Jahrzehnt verließen mehrere verschiedene Gruppen frommer Puritaner die Gegend um die Massachusetts Bay und zogen nach Westen in das Connecticut River Valley. In den frühen 1630er Jahren besetzten einige abenteuerlustige Seelen die zukünftigen Stätten von Windsor und Wethersfield. Siedler errichteten 1635 eine Festung in Saybrook. Hooker und seine Gruppe kamen 1636 in Hartford an. Eine puritanische Gemeinde unter der Leitung von John Davenport gründete 1638 New Haven als separate Kolonie.

Siedler von Connecticut: Im Jahr 1636 reisten Mr. Hooker und seine Gemeinde (ungefähr 100 an der Zahl) durch die Wildnis und begannen mit der Besiedlung von Hartford, Conn. – Connecticut Historical Society und Connecticut History Illustrated

Diese frühen Städte wuchsen schnell und neue Städte entwickelten sich in abgelegenen Gebieten. Die Kirche war das wichtigste Gebäude in diesen frühen Gemeinden in Connecticut. Bekannt als Gemeindehaus, diente es nicht nur als Gotteshaus, sondern könnte auch als Waffenkammer und Gerichtsgebäude und als Ort für Stadtversammlungen fungieren.

Anerkannte Protokolle verlangten die Teilnahme der gesamten Bevölkerung an den Gottesdiensten, aber nur eine kleine Minderheit erhielt die volle Kirchenmitgliedschaft. Diese Kirchenmitglieder genossen beträchtliche Macht und Einfluss. Sie wählten und ordinierten ihre eigenen Amtsträger und wählten Älteste und Diakone, um die Kirche zu verwalten. Sie stimmten dafür, neue Mitglieder aufzunehmen und diejenigen zu bestrafen oder zu entlassen, die gegen Gottes Gesetze verstoßen haben. Obwohl die Puritaner nach Amerika kamen, um das Recht zu haben, nach Belieben anzubeten, gab es in Puritan Connecticut keine Religionsfreiheit. Ketzer – und dazu gehörten auch alle, die kein Puritaner waren – drohten Geldstrafen, Verbannung, Gefängnis oder körperliche Züchtigung.

Plan des Palisado, der ursprüngliche Grundriss der Stadt Windsor – Windsor Historical Society

Die Kirche war so wichtig und hat das Leben der Menschen so effektiv geordnet, dass es mehr als zwei Jahre dauerte, bis die Siedler von Hartford, Windsor und Wethersfield die Notwendigkeit einer Zivilregierung erkannten. Die im Januar 1639 angenommenen Grundordnungen bildeten den ersten formellen Rahmen für die Kolonie. Obwohl Thomas Hooker bekanntermaßen behauptete, dass „die Wahl der öffentlichen Magistrate beim Volk liegt“, war nur ein kleiner Teil der Bevölkerung – erwachsene männliche Haushälter und Landbesitzer – wahlberechtigt.

Connecticut spürt die Auswirkungen des englischen Bürgerkriegs

Zunehmende Konflikte in England zwischen Karl I. und seinen puritanischen Untertanen kennzeichneten das Jahrzehnt der Gründung von Connecticut. 1642 brach ein ausgewachsener Bürgerkrieg aus, der in der Verhaftung und Hinrichtung des Königs und der Einsetzung des puritanischen Führers Oliver Cromwell zum Lord Protector gipfelte. England wurde ein puritanischer Staat. In Amerika verabscheuten die anglikanischen Kolonien im Süden diese Entwicklung, aber puritanische Kolonien wie Connecticut und die New Haven Colony sahen Cromwells Erfolg als Erweiterung ihrer eigenen Reformbemühungen und boten Dankgebete an.

Viele prominente Puritaner aus Connecticut kehrten nach England zurück, um in Cromwells Armeen zu kämpfen und in seiner Regierung zu dienen. Während dieser Zeit funktionierten die Puritaner in Neuengland mehr oder weniger unabhängig und entwickelten dauerhafte Traditionen der Selbstverwaltung. Nach Cromwells Tod kehrte die Monarchie jedoch 1660 mit dem Sohn von Charles I als neuem König an die Macht zurück. Connecticut drückte zunächst seine Zurückhaltung aus, die neue Regierung anzuerkennen, und tat dies erst im März 1661. New Haven wartete noch länger, bis August 1661.

Detail des Honourable John Winthrop, Esq nach einem Stich von Amos Doolittle

John Winthrop Jr., der Sohn und Namensgeber des Gouverneurs von Massachusetts, und ein Mann, der maßgeblich an der Gründung von Saybrook und New London beteiligt war, begann 1659 eine siebenjährige Amtszeit als Gouverneur von Connecticut und ging 1661 nach England, um die eine offizielle Charta von Karl II. Dieses wichtige Dokument bestätigte im Wesentlichen die Grundordnung und sicherte Connecticuts Fortbestand als puritanische Kolonie.

In den frühen 1700er Jahren verabschiedete Connecticut ein Toleranzgesetz basierend auf dem englischen Toleranzgesetz von 1689 und führte damit ein Maß für die Religionsfreiheit ein, die in der frühen Kolonie fehlte. Andersdenkende mussten sich jedoch beim Stadtschreiber registrieren lassen, und ihre Steuern unterstützten immer noch die etablierte puritanische Kirche. Anglikaner, die schließlich in Connecticut Fuß gefasst hatten, wurden als Andersdenkende eingestuft.

Jonathan Edwards vom Frontispiz von Werke von Präsident Edwards, 1852

Das Yale College, das 1701 gegründet wurde, um „die Macht und Reinheit der Religion und die beste Erbauung und den Frieden dieser Kirchen in Neuengland zu fördern“, war ursprünglich eine Bastion puritanischer Orthodoxie, begann sich jedoch stetig in Richtung Anglikanismus zu entwickeln. In den 1730er Jahren führte das Große Erwachen, eine von Jonathan Edwards angeführte religiöse Wiederbelebung, zu zusätzlichem Fraktionsismus innerhalb der religiösen Gemeinschaft von Connecticut. Die Aufteilung der Puritaner in New Lights (diejenigen, die die Erweckungen unterstützten) und Old Lights (Gegner der Erweckungen) war eine Innovation von James Davenport, dem Urenkel von John Davenport aus New Haven. Davenport war ein feuriger Redner, der seine Amtskollegen denunzierte und der Verbrennung von Hunderten von Büchern in New London vorstand. Connecticut wies ihn 1742 aus der Kolonie aus und Massachusetts verbannte ihn noch im selben Jahr.

Die Verbreitung religiöser Vielfalt

Andere Religionen mögen im Connecticut des 18. Die Mehrheit der Bevölkerung blieb kongregationalistisch. Wie ihre puritanischen Vorfahren glaubten die Kongregationalisten, dass Regierungen zum Wohle des Volkes existierten und dass Gouverneure nach dem Willen Gottes regieren müssten.

In den 1760er Jahren predigten Gemeindeminister gegen das Stempelgesetz. Während sowohl New Lights als auch Old Lights dem Stempelgesetz widersprachen, glaubten die Old Lights, sobald es Gesetz wurde, an seine Durchsetzung. Die New Lights jedoch predigten Widerstand, wenn nicht sogar offene Rebellion. In einer turbulenten Wahl im Jahr 1766 ersetzte New Lights den Gouverneur und die Ratsmitglieder von Old Light. Der New Light Lieutenant-Governor, Jonathan Trumbull, wurde der Kriegsgouverneur von Connecticut, der einzige Kolonialgouverneur, der während der Revolution im Amt blieb.

Detail eines Brustbildes von Jonathan Trumbull – Connecticut Historical Society

Während der Revolution blieben die Kongregationalisten in Connecticut fast ausnahmslos Patrioten. Anglikaner aus Connecticut wurden oft Loyalisten. Dies war in anderen Teilen des Landes nicht der Fall, insbesondere im Süden, wo die meisten Anglikaner die Sache der Patrioten unterstützten.

Nach dem Krieg nahm die religiöse Vielfalt in Connecticut weiter zu. Im Jahr 1784 verabschiedete Connecticut schließlich ein „Gesetz zur Sicherung der Rechte des Gewissens“, das die Religionsfreiheit für diejenigen sicherte, die „die christliche Religion bekennen“, gleich welcher Konfession, und sie wurden nicht mehr besteuert, um die Kongregationalistische Kirche zu unterstützen. Aber Nichtchristen konnten besteuert werden, um die etablierte Kirche zu unterstützen, und der Kongregationalismus blieb die etablierte Staatsreligion bis 1818, als Connecticut eine neue Staatsverfassung verabschiedete, die die Gesetze der alten Kolonialcharta ersetzte, die 1662 erhalten wurde. Dies war nicht das Ende der Macht und Einfluss der Nachkommen der Puritaner jedoch. Die Congregational Church behielt einen Großteil ihrer Prominenz und die Congregationalists spielten bis weit in das 20. Jahrhundert hinein eine unverhältnismäßige Rolle in der Politik von Connecticut.

Nancy Finlay wuchs in Manchester, Connecticut, auf. Sie hat einen BA vom Smith College und einen MFA und PhD der Princeton University. Von 1998 bis 2015 war sie Kuratorin für Grafik bei der Connecticut Historical Society.


FAQ’s über Religion im 17. Jahrhundert

Was war die Hauptreligion im 17. Jahrhundert?

Am Ende des 17. Jahrhunderts setzt sich die anglikanische Religion offiziell durch, duldet aber auch alle ihre nicht konformen Tendenzen und distanziert sich definitiv von allen katholischen Prätendenten vom Thron Englands.

Was war die Hauptreligion in England im 18. Jahrhundert?

Seit der elisabethanischen Besiedlung versuchte die Church of England (Anglikanische Kirche) mit unterschiedlichem Erfolg, ihre Position sowohl als markanter Mittelweg zwischen Katholizismus und Puritanismus als auch als Nationalreligion Englands zu festigen.

War England im 17. Jahrhundert protestantisch?

Im 16. und 17. Jahrhundert löste sich Großbritannien von der römisch-katholischen Kirche. Es gab eine Zeit des religiösen Konflikts. Großbritannien war von der Reformation bis zum frühen 20. Jahrhundert ein stark protestantisches Land.

Welche Religion war Schottland im 17. Jahrhundert?

Der schottische Protestantismus im 17. Jahrhundert konzentrierte sich stark auf die Bibel, die als unfehlbar und die wichtigste Quelle moralischer Autorität angesehen wurde.

Warum war Religion im 17. Jahrhundert wichtig?

Im 17. Jahrhundert war Religion viel wichtiger als heute. Es war ein wichtiger Bestandteil des täglichen Lebens. Außerdem gab es keine Toleranz in religiösen Angelegenheiten. Laut Gesetz sollte jeder der Church of England angehören.


Puritaner II - Geschichte

Die frühesten Berichte über die amerikanische Besteuerung lassen sich nicht von der kolonialen Handelspolitik trennen. Die Besteigung des britischen Throns durch Karl II. 1660 markierte die Wiederherstellung der Stuart-Linie in England und beendete die turbulente Ära, die dem englischen Bürgerkrieg 1641 folgte. Während Cromwells puritanische Revolutionäre die jungen nordamerikanischen Kolonien weitgehend ignoriert hatten, Charles war entschlossen, sie stärker in ein merkantilistisches Handelssystem zu integrieren. Der traditionelle Merkantilismus befürwortete die Ausweitung des nationalen Reichtums durch eine günstige Handelsbilanz. Durch die Förderung von Exporten und Beschränkungen der Importe bauten die Nationen einen Überschuss an ausländischem Gold und Silber auf, das zur Deckung der Handelsschulden floss. Kolonien stellten natürlich potenzielle neue Exportmärkte dar, aber durch die Kanalisierung des Kolonialhandels mit dem Rest der Welt über englische Häfen konnte der König mit einem Überschuss an Zollgebühren rechnen, um die königlichen Kassen aufzufüllen.

Die Bemühungen der Krone, ein solches System in der Zeit nach der Restauration einzuführen, zeigten sich in einer Vielzahl von Maßnahmen, die darauf abzielten, die Kontrolle über koloniale Handelspraktiken und Regierungsangelegenheiten zu verstärken. Eine Reihe von Navigationsgesetzen zwischen 1650 und 1750 legten die Richtlinien für die imperiale Regulierung des Kolonialhandels nach merkantilistischen Richtlinien fest. Obwohl die Kolonisten solchen königlichen Bestimmungen tatsächlich nur in unterschiedlichem Maße zustimmten, wurde in dieser Zeit ein nachvollziehbarer Präzedenzfall erkennbar, der die Ziele und Grenzen der kaiserlichen Handelspolitik definierte. In der Zwischenzeit, als die Institutionen der kolonialen Selbstverwaltung reiften und die bürgerlichen Umwälzungen den politischen Diskurs in England veränderten, wurden Bedenken hinsichtlich der Beziehung zwischen Repräsentation und dem Ort der Steuerbehörde relevanter.

1651 Puritanische Kaufleute mit Sitz in London gewannen nach der Enthauptung Karls I. im Jahr 1649 eine bedeutende Vertretung im Parlament. Sie nutzten ihren neu gewonnenen Einfluss, um die Durchfahrt der Navigationsgesetz von 1651. Diese Verordnung versuchte, dem Einfluss niederländischer Kaufleute zuvorzukommen, indem sie verlangte, dass alle nach England oder in die Kolonien importierten Waren auf englischen oder Kolonialschiffen transportiert werden mussten. Es war der früheste merkantilistische Versuch, den Kolonialhandel zu regulieren. Von den Kolonisten ignoriert, wurde das Gesetz weitgehend nicht durchgesetzt.

1652-1654 Der erste von drei Anglo-Niederländische Handelskriege gekämpft, um die maritimen Märkte zu kontrollieren, endete in einer Pattsituation.Die Niederländische Republik war über ein Jahrhundert lang die dominierende Handelsmacht gewesen und kontrollierte den Handel Ostindiens sowie den westlichen Handel mit Sklaven, Zucker und Pelzen. Ein Großteil der merkantilistischen Strategie Englands in den nächsten 20 Jahren war darauf ausgerichtet, den englischen Handel und die Gewinne auf Kosten der Niederländer auszuweiten. Die von der britischen Regierung in den zwei darauffolgenden Jahrzehnten verhängten Navigationsgesetze lösten unmittelbar Konflikte zwischen London und Amsterdam aus und stellten die amerikanischen Kolonien in den Mittelpunkt eines globalen Handelskriegs.

1660 Karl II. schuf einen neuen Ausschuss des Geheimen Rates, die Lords of Trade and Plantations, der mit der Formulierung der Kolonialpolitik beauftragt war. Das Parlament verabschiedete den Navigations Act von 1660, der das 1651 eingeführte Verbot der ausländischen Schifffahrt verschärfte und erklärte, dass bestimmte aufgezählte Waren – Zucker, Indigo und Tabak – nur in andere englische Besitzungen verschifft werden dürfen. Auf die meisten dieser Waren wurden Zölle erhoben.

1663 Das Parlament verabschiedete den Staple Act, der vorschreibt, dass die im 1660 Act aufgezählten Waren ausschließlich nach England verschifft werden, wo sie anschließend mit größerem Gewinn an englische Händler in andere Länder reexportiert werden können. Der Staple Act forderte auch, dass europäische Exporte in die Kolonien zuerst über England verschifft werden sollten. Das Hinzufügen eines Zwischenhändlers auf diese Weise ließ die Preise ausländischer Waren in die Höhe treiben, wodurch englische Waren im Vergleich billiger wurden. Als solches hatte das Staple Act eine ähnliche Wirkung wie ein Schutzzoll. In den 1660er Jahren beliefen sich die Zölle auf Tabak aus den Kolonien Virginia und Maryland auf 25 Prozent der englischen Zolleinnahmen und 5 Prozent des gesamten Einkommens der Krone.

1664 Im zweiten von drei englisch-niederländischen Handelskriegen annektierten die Engländer den einzigen niederländischen Außenposten in Nordamerika, New Amsterdam (umbenannt in New York) und vertrieben die Niederländer effektiv vom Kontinent.

1673 Das Parlament hat die Steuergesetz von 1673. Das Gesetz verhängte einen "Plantagenzoll" auf bestimmte amerikanische Exporte und schloss Schlupflöcher, die Kolonisten benutzt hatten, um Tabak und andere Produkte direkt auf europäische Märkte zu exportieren. Sie schuf auch einen Stab von Zollbeamten, um die Plantagenabgabe in amerikanischen Häfen einzuziehen. Dieser Stab war die erste einnahmensammelnde Verwaltung in der britischen Neuen Welt.

Im dritten von drei englisch-niederländische Handelskriege, der englischen Marine gelang es, die Vormachtstellung der Niederlande im Welthandel an sich zu reißen und ihre Vorherrschaft im westafrikanischen Sklavenhandel effektiv zu beenden. Anschließend konnten englische Kaufleute ihre privaten Flotten erweitern und eine beherrschende Stellung im atlantischen Handel erlangen. Die Navigationsgesetze spielten eine zentrale Rolle bei der Verbesserung der Position Großbritanniens in der Welt.

Imperiale Zölle, die auf Kolonialtabak erhoben wurden, brachten Mitte der 1670er Jahre jährlich 100.000 Pfund ein. Karl II. benötigte solche extravaganten Summen, um seine exorbitanten persönlichen und staatlichen Ausgaben zu finanzieren. Zusätzlich zu diesem reichlichen Einkommen sicherten die Navigationsgesetze auch die englische Selbstversorgung in Bezug auf kritische halbtropische Pflanzen wie Zucker, Tabak und Indigo.

So wie der König in dieser Ära die königliche Autorität über koloniales Land lockerte, indem er große Eigentumszuschüsse (Pennsylvania [externer Link], New York, New Jersey [externer Link], die Carolinas) an politische Verbündete vergab, so verschärfte er die kolonialen Handelsbestimmungen und die Verwaltung diente auch dazu, die Unterstützung für sein Restaurationsregime zu sichern. Da die Gesetze ein Monopol auf die Kolonialmärkte für britische Kaufleute einführten, trugen sie dazu bei, die Allianz zwischen Monarchen und Kaufleuten zu festigen, von denen viele Puritaner waren. Kaufleute standen nun als bereitwillige Quelle zur Finanzierung von Kriegen und anderen königlichen Unternehmungen zur Verfügung.

1681 Zu diesem Zeitpunkt residierten in jeder Kolonie königlich ernannte Zolleintreiber, die von einem ortsansässigen Landvermesser überwacht wurden. Ein Generalvermesser beaufsichtigte diese koloniale Zollbürokratie und meldete seinen Londoner Vorgesetzten Verstöße gegen die Navigationsgesetze. Obwohl die Gesetze eine Politik für die imperiale Regulierung des Kolonialhandels festlegten, widersetzten sich Kolonialkaufleute in der Praxis oft der königlichen Autorität oder gingen ihnen aus dem Weg. Anwohner griffen Zollbeamte physisch an, während Kolonialgerichte in Neuengland und der Chesapeake dazu neigten, Kaufleute freizusprechen, die der illegalen Handelspraktiken beschuldigt wurden.

1684 Die Kolonie Massachusetts-Bay hatte ihre Blütezeit genossen, als ein sympathisches puritanisches Regime England zwischen 1642 und 1660 kontrollierte. Anschließend scheuerte die Kolonie das merkantilistische System der Stuart-Monarchie. Kolonialkaufleute interpretierten die verschiedenen Navigationsakte als aufdringlich und lästig und ignorierten sie meist vollständig und trieben beispielsweise einen florierenden Handel mit den niederländischen und französischen Zuckerinseln.
Auf Drängen verärgerter englischer Zollbeamter in Nordamerika ergriffen die Lords of Trade Maßnahmen, um die koloniale Unabhängigkeit einzuschränken. Die Lords befürworteten die Abschaffung aller Eigentumsurkunden und kritisierten die Autonomie der Unternehmenskolonien von Neuengland. Sie überredeten den englischen Court of Chancery, die Charta von Massachusetts Bay zu annullieren, mit der Begründung, seine puritanische Regierung habe gegen die Navigationsgesetze verstoßen (und die Church of England praktisch geächtet).

1685 James II bestieg den britischen Thron. Als Herzog von York hatte James die Eigentumskolonie New York zwei Jahrzehnte lang autoritär regiert und sich geweigert, eine repräsentative Versammlung zuzulassen. Als Katholik hatte er wenig Verständnis für puritanische Kolonien. Sein Wunsch, die Macht der kolonialen repräsentativen Institutionen einzuschränken und die Kolonien einer strengeren königlichen Kontrolle zu unterwerfen, entsprach gut der Mentalität der Handelsherren.

1686 Mit James' Segen widerriefen die Lords of Trade die Unternehmenscharta von Connecticut und Rhode Island und fusionierten sie mit den Kolonien Massachusetts Bay und Plymouth, um The Dominion of New England zu bilden. Zwei Jahre später kamen New York und New Jersey hinzu. Das Dominion repräsentierte ein neues autoritäres Modell der Kolonialverwaltung. James ernannte Sir Edmund Andros [externer Link], einen arroganten Militärbeamten, zum Dominion-Gouverneur und schaffte das Massachusetts General Court ab. Andros mit Sitz in Boston handelte, um lokale Versammlungen abzuschaffen, die von Verwaltungsvorschriften regiert wurden, und erhob willkürliche Steuern. Andere Kolonien erlebten eine ähnliche autoritäre Herrschaft und standen innerhalb eines Jahres am Rande einer Revolte.

1688 James II. verfolgte in England die gleiche Politik: die Aufhebung der Gesellschaftsurkunden von Städten und Gilden, die Erhebung neuer Steuern ohne Zustimmung des Parlaments und die Erklärung, dass sein Sohn und Erbe katholisch erzogen werden würden. Ein anschließender protestantischer Aufstand im Parlament trieb Jakob II. vom Thron ins Exil. Wilhelm von Oranien, ein protestantischer niederländischer Prinz, nahm eine Einladung an, mit seiner englischen Frau Mary als "konstitutionelle Monarchen" zu regieren, die die Rechte des Parlaments akzeptieren würden.

Die sogenannte Glorreiche Revolution führte auch in der politischen Philosophie zu einem grundlegenden Wandel. Das lang gehegte Verständnis vom "göttlichen Recht der Könige" wich der Vorstellung einer verfassungsmäßig begrenzten Monarchie, die permanent von der Autorität des Parlaments überprüft wird. Englische Revolutionäre oder Whigs glaubten, dass die erweiterte Kapazität der gesetzgebenden Körperschaft, insbesondere ihre Rolle als letzter Schiedsrichter der Besteuerung, die traditionellen Rechte der englischen Untertanen am besten vor königlicher Willkür schützt.

John Locke erläuterte die Prinzipien der Glorious Revolution am deutlichsten in seinem bahnbrechenden Werk Two Treatises on Government (1690). Locke begründete seine These mit der Annahme, dass Rechte und Freiheiten nicht notwendigerweise die willkürlichen Konstrukte der Regierung seien – er argumentierte, dass es bestimmte universelle Ansprüche auf "Leben, Freiheit und Eigentum" gebe, die jedem spezifischen Regime vorausgingen und dieses ersetzten. Regierungen wurden im gegenseitigen Einvernehmen der Regierten gebildet, um "Leben, Freiheit und Eigentum" zu erhalten und zu verbessern, und leiteten ihre Autorität und Legitimität aus dieser Zustimmung ab. Locke deutete sogar an, dass dieser mutmaßliche Vertrag zwischen Gouverneuren und Regierten aufgelöst werden könnte, wenn ein Regime gewohnheitsmäßig die unveräußerlichen Rechte seiner Untertanen außer Kraft setzt. Lockes Naturrechtsphilosophie mit der gleichzeitigen Befürwortung der Volkssouveränität und der repräsentativen Regierung (wenn auch nicht der Demokratie per se) würde bei vielen Amerikanern großen Anklang finden, insbesondere bei denen, die die Macht der Kolonialversammlungen erhöhen wollten.

1689 Die Nachricht von der Glorious Revolution in England löste Volksaufstände in Massachusetts, Maryland und New York aus. Gouverneur Andros wurde gestürzt und das Dominion of New England aufgelöst. Der König-Wilhelm-Krieg (Der Krieg des Augsburger Bundes) gegen das katholische Frankreich begann.

1691 König William III. gewährte Massachusetts eine neue Charta [externer Link], die es als königliche Kolonie festlegte. Die Charta bekräftigte die Autorität der Krone, den Gouverneur und die Marineoffiziere zur Überwachung der Häfen zu ernennen, und garantierte gleichzeitig, dass die Delegierten der Kolonialversammlung von besitzhabenden Männern, einschließlich Nichtmitgliedern der puritanischen Kirche, vom Volk gewählt werden sollten.

Die geteilte Autorität zwischen Kolonie und Krone, Gouverneur und gewählter Versammlung wurde allmählich in ganz Nordamerika zur Norm. Im frühen 18. Jahrhundert wählten nur Rhode Island und Connecticut ihre Gouverneure. Der König ernannte Gouverneure in allen anderen Kolonien mit Ausnahme der Eigentumskolonien von Pennsylvania und Maryland, wo die Familien Penn bzw. Calvert diese Macht ausübten. Dieses System neigte dazu, die politische Autonomie für grundbesitzende Kolonisten zu erhöhen, während es gleichzeitig die königliche Autorität über militärische Angelegenheiten und Handel ausdehnte.

1696 Das Parlament hat die Navigationsgesetz von 1696, die von den amerikanischen Gouverneuren verlangte, Handelsvorschriften durchzusetzen, und die rechtlichen Befugnisse der Zollagenten erweiterten. Das Gesetz ersetzte die Lords of Trade durch ein neues Handelskammer, bestehend aus Politikern und Beamten mit Kenntnissen in Kolonialangelegenheiten. Es hat auch erstellt Vizeadmiralitätsgerichte alle Gesetze des Handels und der Schifffahrt durchzusetzen. Im Gegensatz zu den meisten lokalen Kolonialgerichten verließen sich die Vizeadmiralitätsgerichte nicht auf Geschworenenentscheidungen, die von einem einzigen Richter getroffen wurden, der direkt vom königlichen Gouverneur ernannt wurde.

Von 1689 bis 1713 führte Großbritannien einen fast ewigen Krieg mit dem Frankreich Ludwigs XIV., um zu verhindern, dass der katholische Moloch das Machtgleichgewicht in Europa dominierte. Während des Königs-Wilhelm-Krieges (Augsburg-Krieg 1689-1697) und des Königin-Anne-Krieges (Spanisch-Erbfolgekrieg 1702-1713) unternahm die Handelskammer umfangreiche militärische Planungen für Operationen gegen die Franzosen in Kanada. Es übte auch erheblichen Einfluss auf die Kolonialverwaltung aus, beriet den Geheimen Rat bei der Ernennung von Kolonialgouverneuren und anderen königlichen Beamten und überprüfte die von den Kolonialversammlungen verabschiedeten Gesetze, um sie mit der Wirtschaftspolitik der britischen Regierung in Einklang zu bringen. Kurz nach der Gründung des Boards erweiterte das Parlament die Anzahl der amerikanischen Produkte, die der Regulierung des Boards gemäß den Navigationsgesetzen unterliegen. Die Kriegsnotwendigkeiten führten zu einer solchen Verschärfung der administrativen Kontrollen.

1699 Das Parlament hat die Wollgesetz, die den Export und den interkolonialen Verkauf bestimmter Textilien untersagte, um die britische Textilindustrie vor aufkeimenden kolonialen Manufakturen zu schützen. Eine solche Gesetzgebung stand im Einklang mit einer merkantilistischen Orientierung, die koloniale Industrien davon abhielt, mit ähnlichen britischen Interessen zu konkurrieren. Kolonien sollten sich ausschließlich auf die Versorgung mit Rohstoffen beschränken. Die Verbrauchsteuern auf Tabak aus der Kolonialzeit trugen jährlich 400.000 £ zu den königlichen Einnahmen bei.

1702-1713 Großbritannien kämpfte Königin Annes Krieg (Spanischer Erbfolgekrieg, 1702-1713) mit Frankreich.


VI. Neu England

Siegel der Kolonie Massachusetts Bay. Das Geschichtsprojekt (UC Davis).

Die ab 1620 gegründeten englischen Kolonien in Neuengland wurden mit höheren Zielen gegründet als die in Virginia. Obwohl Migranten nach Neuengland wirtschaftlichen Gewinn erwarteten, lenkten religiöse Motive die Rhetorik und einen Großteil der Realität dieser Kolonien. Nicht jeder Engländer, der im 17. Jahrhundert nach Neuengland zog, war ein Puritaner, aber Puritaner dominierten die Politik, Religion und Kultur Neuenglands. Auch nach 1700 prägte das puritanische Erbe der Region viele Aspekte ihrer Geschichte.

Der Begriff Puritaner begann als Beleidigung, und ihre Empfänger bezeichneten sich normalerweise als „die Göttlichen“, wenn sie überhaupt einen bestimmten Begriff verwendeten. Puritaner glaubten, dass sich die Church of England nicht weit genug vom Katholizismus distanzierte, nachdem Heinrich VIII. in den 1530er Jahren mit Rom gebrochen hatte. Sie stimmten mit den europäischen Calvinisten – Anhängern des Theologen Jean Calvin – in religiösen Doktrinen weitgehend überein. Calvinisten (und Puritaner) glaubten, dass die Menschheit allein durch Gottes Gnade erlöst wurde und dass das Schicksal der unsterblichen Seele eines Individuums vorherbestimmt war. Die glückliche Minderheit, die Gott bereits erretten wollte, war unter den englischen Puritanern als die Auserwählten bekannt. Calvinisten argumentierten auch, dass die Dekoration von Kirchen, das Vertrauen auf kunstvolle Zeremonien und das korrupte Priestertum Gottes Botschaft verdunkelten. Sie glaubten, dass das Lesen der Bibel der beste Weg sei, Gott zu verstehen.

Puritaner wurden von ihren Feinden als mürrische Spielverderber bezeichnet, und die Übertreibung hat sich gehalten. Es ist sicherlich wahr, dass die Verachtung der Puritaner für den Exzess und die Ablehnung vieler in Europa populärer Feiertage (einschließlich Weihnachten, das, wie die Puritaner nie müde wurden, alle daran zu erinnern, die Bibel niemandem zum Feiern aufforderte) sich zur Karikatur eignete. Aber die Puritaner verstanden sich als Befürworter eines vernünftigen Mittelweges in einer korrupten Welt. Es würde einem Puritaner zum Beispiel nie einfallen, auf Alkohol oder Sex zu verzichten.

Während des ersten Jahrhunderts nach der englischen Reformation (ca. 1530–1630) versuchten die Puritaner, die Church of England von allen Praktiken zu „säubern“, die nach Katholizismus riechen, und plädierten für einen einfacheren Gottesdienst, die Abschaffung kunstvoller Kirchen und andere Reformen. Sie hatten einige Erfolge darin, die Church of England in eine calvinistischere Richtung zu drängen, aber mit der Krönung von König Charles I. Angesichts zunehmender Verfolgung begannen die Puritaner mit der Great Migration, während der zwischen 1630 und 1640 etwa 20.000 Menschen nach Neuengland reisten Church of England, aber vorübergehend nach Nordamerika verlegt, um diese Aufgabe zu erfüllen. Führer wie John Winthrop bestanden darauf, dass sie sich nicht von England trennten oder es im Stich ließen, sondern vielmehr eine gottesfürchtige Gemeinschaft in Amerika bildeten, die eine „Stadt auf einem Hügel“ und ein Beispiel für Reformer zu Hause sein würde. 31 Die Puritaner wollten keinen Zufluchtsort religiöser Toleranz schaffen, eine Vorstellung, die sie – wie fast alle europäischen Christen – bestenfalls als lächerlich und schlimmstenfalls als gefährlich betrachteten.

Während es den Puritanern nicht gelang, in Neuengland eine göttliche Utopie aufzubauen, schuf eine Kombination puritanischer Züge mit mehreren äußeren Faktoren Kolonien, die sich von allen anderen von Engländern besiedelten Gebieten stark unterschieden. Anders als diejenigen, die nach Virginia gingen, kamen Kolonisten in Neuengland (Plymouth [1620], Massachusetts Bay [1630], Connecticut [1636] und Rhode Island [1636]) im Allgemeinen in Familiengruppen an. Die meisten Einwanderer aus Neuengland waren Kleinbauern in England, eine Klasse zeitgenössischer Engländer, die als „mittlere Sorte“ bezeichnet wurde. Als sie in Neuengland ankamen, neigten sie dazu, ihre Heimatumgebungen nachzubilden und gründeten Städte, die aus unabhängigen Landbesitzern bestanden. Das Klima und der Boden in Neuengland machten eine großflächige Plantagenwirtschaft unpraktisch, so dass das System der Großgrundbesitzer, die Massen von versklavten Arbeitern oder vertraglich verpflichteten Dienern zum Anbau arbeitsintensiver Feldfrüchte einsetzten, sich nie durchsetzte.

Es gibt keinen Beweis dafür, dass die Puritaner Neuenglands gegen ein solches System gewesen wären, wenn es möglich wäre, dass andere Puritaner ihr Vermögen auf den karibischen Zuckerinseln gemacht hätten, und Händler aus Neuengland profitierten als Lebensmittellieferanten und versklavte Arbeiter für diese Kolonien. Sowohl durch die Geographie als auch durch das Design war die Gesellschaft Neuenglands viel weniger geschichtet als jede der anderen britischen Kolonien des 17. Jahrhunderts.

Obwohl die Kolonien in Neuengland reiche Landbesitzereliten vorweisen konnten, blieb das Wohlstandsgefälle in der Region im Vergleich zu Chesapeake, Carolina oder der Karibik gering. Stattdessen zeichnete sich Neuengland des 17. Jahrhunderts durch einen weitgehend geteilten bescheidenen Wohlstand aus, der auf einer gemischten Wirtschaft beruhte, die von kleinen Farmen, Geschäften, Fischerei, Holz, Schiffbau und Handel mit der atlantischen Welt abhängig war.

Eine Kombination aus Umweltfaktoren und dem puritanischen Sozialethos brachte im 17. Jahrhundert eine Region von bemerkenswerter Gesundheit und Stabilität hervor. Einwanderer aus Neuengland vermieden die meisten der tödlichen Ausbrüche von Tropenkrankheiten, die die Chesapeake-Kolonien in Friedhöfe verwandelten. Tatsächlich half die Krankheit nur der englischen Ansiedlung und den Beziehungen zu den amerikanischen Ureinwohnern. Im Gegensatz zu anderen englischen Kolonisten, die mit mächtigen indianischen Nachbarn zu kämpfen hatten, stellten sich die Puritaner den fassungslosen Überlebenden einer biologischen Katastrophe. Eine tödliche Pockenpandemie in den 1610er Jahren fegte bis zu 90 Prozent der amerikanischen Ureinwohner der Region weg. Viele Überlebende begrüßten die Engländer als potenzielle Verbündete gegen rivalisierende Stämme, die der Katastrophe entkommen waren. Die relativ gesunde Umwelt, gepaart mit politischer Stabilität und der Dominanz von Familiengruppen unter den frühen Einwanderern, ließen die Bevölkerung von Neuengland bis 1700 von nur 21.000 Einwanderern auf 91.000 Menschen anwachsen. Im Gegensatz dazu gingen 120.000 Engländer in den Chesapeake und nur 85.000 weiße Kolonisten blieben 1700. 32

Die Puritaner von Neuengland machten sich daran, ihre Utopie aufzubauen, indem sie Gemeinschaften der Göttlichen gründeten. Gruppen von Männern, oft aus derselben Region Englands, beantragten beim General Court der Kolonie Landzuweisungen. 33 Sie teilten im Allgemeinen einen Teil des Landes zur sofortigen Nutzung auf, während der Rest als „Allmende“ oder ungeteiltes Land für zukünftige Generationen behielt. Die Einwohner der Stadt entschieden gemeinsam die Größe des Wohngrundstücks jedes Siedlers basierend auf ihrem aktuellen Reichtum und Status. Neben der Eigentumsaufsicht, beschränkte die Stadt die Mitgliedschaft und Neuankömmlinge mussten sich um Aufnahme bewerben. Diejenigen, die zugelassen wurden, konnten an Stadtregierungen teilnehmen, die zwar nach modernen Maßstäben nicht demokratisch waren, aber dennoch eine breite Öffentlichkeitsbeteiligung hatten. Alle männlichen Grundbesitzer konnten in den Stadtversammlungen abstimmen und die Wähler, Beisitzer, Konstabler und andere Beamte aus ihrer Mitte wählen, um die täglichen Regierungsgeschäfte zu führen. Bei ihrer Gründung schrieben Städte Bündnisse, die den puritanischen Glauben an den Bund Gottes mit seinem Volk widerspiegeln.Städte versuchten, Streitigkeiten zu schlichten und Streit einzudämmen, ebenso wie die Kirche. Eigenwillige oder abweichende Personen wurden überredet, korrigiert oder genötigt. Populäre Vorstellungen von Puritanern als verhärteten Autoritären sind übertrieben, aber wenn Überzeugungsarbeit und Schlichtung scheiterten, wurden Menschen, die sich nicht an die Gemeinschaftsnormen hielten, bestraft oder entfernt. Massachusetts verbannte Anne Hutchinson, Roger Williams und andere religiöse Andersdenkende wie die Quäker.

Obwohl die Kolonisierung in Neuengland durch viele Maßnahmen erfolgreich war, scheiterten seine puritanischen Führer in ihrer eigenen Mission, eine utopische Gemeinschaft zu schaffen, die ihre Mitbürger in England inspirieren würde. Sie neigten dazu, ihre Enttäuschung auf die jüngere Generation zu konzentrieren. "Aber leider!" Erhöhte Mather beklagte: „Dass so viele der jüngeren Generation so früh ihr Tun [der Gründer] korrumpiert haben!“ 34 Die Jeremias, eine Predigt, die den gefallenen Staat Neuengland beklagte, weil er von seinem frühen tugendhaften Weg abgewichen war, wurde zu einem festen Bestandteil der puritanischen Literatur des späten 17. Jahrhunderts.

Doch die Jeremiad konnte die Auswirkungen des Wohlstands nicht aufhalten. Die Bevölkerung breitete sich aus und wurde vielfältiger. Viele, wenn nicht die meisten Neuengländer blieben bis ins 18. Jahrhundert eng an ihre calvinistischen Wurzeln gebunden, aber die Puritaner (die zu Kongregationalisten wurden) kämpften gegen eine steigende Flut religiösen Pluralismus. Am 25. Dezember 1727 notierte Richter Samuel Sewell in seinem Tagebuch, dass ein neuer anglikanischer Pfarrer „in seiner neuen Kirche in Braintrey den Tag hält: die Menschen strömen dorthin“. 35 Früher verbotene Feiertage wie Weihnachten wurden öffentlich in der Kirche und privat zu Hause gefeiert. Der puritanische Göttliche Cotton Mather entdeckte zu Weihnachten 1711, dass „eine Anzahl junger Menschen beiderlei Geschlechts, von denen viele zu meiner Herde gehörten, . . . ein Frolick, ein ausgelassenes Fest und ein Ball, der ihre Verderbtheit entdeckt.“ 36

Trotz der Klagen der Mathers und anderer puritanischer Führer über ihr Versagen hinterließen sie bleibende Spuren in der Kultur und Gesellschaft Neuenglands, die noch lange andauerten, nachdem die Bewohner der Region aufgehört hatten, „puritanisch“ genannt zu werden.


Die protestantische Reformation

Zuerst müssen wir definieren, was wir mit "puritanisch" meinen. Sie müssen schnell die Vorstellung verlieren, dass Puritan mürrische, säuerliche Gesetzgeber bedeutet, die immer versucht haben, die Menschen daran zu hindern, Dinge zu tun. Diese Ansicht stammt aus der späteren amerikanischen Geschichte und von Leuten wie Nathaniel Hawthorne, die froh waren, in Neuengland unter dem liberalen Unitarismus zu leben und den alten Puritanismus ihrer Vorfahren als repressive, falsche Religion betrachteten. Puritanismus ist also normalerweise ein Begriff der Verachtung. Noch heute hören wir Leute, die zum Beispiel von Anti-Raucher-Befürwortern als den "neuen Puritanern" sprechen. Dies ist völlig ungenau und unfair gegenüber den ursprünglichen Puritanern.

Darüber hinaus war der Begriff schon bei seiner Erfindung in England ein Schimpfwort. Der Begriff wurde erfunden, um diejenigen zu beschreiben, die allgemein der Meinung waren, dass die Reformation in England nicht weit genug gegangen sei und fortgesetzt werden müsse, bis eine neue, biblisch basierte Kirche erreicht werden könne. Im Großen und Ganzen waren Puritaner also das englische Äquivalent der kontinentalen Reformatoren wie Calvin. Wir werden sehen, dass die Geschichte davon sehr kompliziert ist und dass der Begriff bis zu einem gewissen Punkt nützlich ist und dann im 17. Jahrhundert immer weniger nützlich wird, um eine bestimmte Gruppe von Menschen zu beschreiben.

C. S. Lewis sagte: „Wir müssen uns diese Puritaner als das genaue Gegenteil von denen vorstellen, die heute diesen Namen tragen: als junge, wilde, fortschrittliche Intellektuelle, sehr modisch und zeitgemäß. Sie waren keine abstinenten Bischöfe, kein Bier, waren ihre besondere Abneigung. . . ." Für viele Generationen waren diese Puritaner die "junge Böcke", die ganz mit Gott und der Bibel gehen wollten. Sie waren begeistert von der biblischen Wahrheit und konnten sich nicht vorstellen, warum jemand sie unter römischem Aberglauben und menschlichen Traditionen verbergen wollte.

Haben wir die Reformationszeit nicht verlassen?

Zweitens muss ich erklären, warum wir uns in einem Reformationsthema mit den Puritanern beschäftigen werden. Die Antwort ist zweifach. Ich glaube, dass bis etwa 1688 in England die Reformation noch andauerte. Sicherlich wurden die Ergebnisse der Reformation in einigen Ländern viel früher festgelegt, aber in England schwankte die Richtung bis 1688 hin und her. Denken Sie daran, dass wir es hier allgemein mit "Reformation" im historischen Sinne des Versuchs zu tun haben, die nationalen oder regionalen Kirchen von a . zu reformieren Land, anstatt (was viele von uns bevorzugen würden) immer von der Reformierung der individuellen Herzen und der Versammlung von Menschen in einzelnen bibelgläubigen freien und unabhängigen Kirchen oder biblisch-basierten Denominationen zu sprechen. Im historischen Sinne der Reformation war die Reformation also 1688 in England im Wesentlichen abgeschlossen und vorbei, während die innere Reformation der menschlichen Herzen und kirchlichen Institutionen durch das Evangelium noch im Gange ist.

Wir beginnen mit dem puritanischen Thema, indem wir darauf hinweisen, dass die frühen Reformatoren der Anfang der Puritaner waren. William Tyndale kann als der Prototyp der Puritaner angesehen werden – biblische, gründliche Christen, die sich keine Illusionen machten und keine politischen Kompromisse brauchten. Vor Elizabeths Zeit waren mehrere puritanische Typen aufgetreten, insbesondere John Knox und viele andere, die in der Regierungszeit von Edward VI. dienten.

Aber der eigentliche Anfang des Puritanismus als Bewegung war in Elisabeths Regierungszeit. Die Leute waren, wenn wir nach ihren Vertretern im Parlament urteilen können, immer für mehr Reformen, als Elizabeth bereit war zuzugeben. Die scharfen, jungen aufstrebenden Stars Englands zu Elizabeths Zeiten waren Puritaner. Sie verschafften sich Gehör und litten schließlich darunter.

Arten von Puritanern

Zuerst können wir die Separatisten erwähnen. Diese werden normalerweise nicht so sehr mit den Puritanern in einen Topf geworfen, obwohl ihre Doktrin oft ähnlich war, aber diese Gruppe hatte keinen Lastwagen mit Staatskirchen und glaubte, dass Gläubige abseits des unheiligen Chaos, das als Church of England bekannt ist, einen Bund schließen sollten. Die erste Separatistengemeinde wurde laut Cairns um 1567 von Richard Fitz gegründet. Da diese Gruppe nicht wirklich die Reform der Church of England, sondern ihre Auflösung forderte, werden sie in der Regel nicht in Begleitung der nächsten drei Puritanergruppen erwähnt. Die nächsten drei Gruppen glaubten an eine Staatskirche, waren sich aber nur in der Form nicht einig.

Anglikanische Puritaner waren am Anfang die ersten Puritaner. Sie waren damit zufrieden, innerhalb des Systems zu arbeiten und Bischöfe an Ort und Stelle zu lassen, aber die Kirche von "Popery" zu säubern, das durch die politischen Kompromisse von Elizabeth übrig geblieben war.

Presbyterianische Puritaner wollten die Bischöfe loswerden und ein presbyterianisches System einführen, wie es in Schottland bereits bekannt ist. Ihr erster energischer Vertreter war Thomas Cartwright, der 1570 in Cambridge über die Apostelgeschichte aus presbyterianischer Sicht referierte. Er wurde aus seiner Position vertrieben.

Unabhängige Puritaner, später Kongregationalisten genannt, wollten, dass jede Kirche sich selbst regiert und unabhängig ist. Obwohl zwischen ihnen und den Separatisten eine Kommunikation bestand, waren sie bis zum Ende des 17. Jahrhunderts im Wesentlichen getrennte Gruppen. Eine der ersten unabhängigen Kirchen wurde 1616 von Henry Jacob gegründet.

Elisabeths Herrschaft 1558-1603

Elizabeth glaubte, Puritaner seien ihr größtes religiöses Problem nach den Katholiken. Diese Männer weigerten sich während ihrer gesamten Regierungszeit, Gewänder zu tragen, bestimmte Eide zu schwören, aufhörten zu lehren und zu predigen, gegen bestimmte "päpstliche" Aspekte ihrer sesshaften Kirche von England zu predigen.

Einer der Gemäßigten war Edmund Grindal, Erzbischof von Canterbury. Im Jahr 1576 wurde ihm befohlen, die "Prophezeiungen" zu unterdrücken, Treffen, bei denen sich puritanische Minister treffen würden, um sich gegenseitig zu ermahnen und zu schärfen. Denken Sie daran, dies waren Amtsträger der Church of England, die sich trafen. Grindal weigerte sich, bot seinen Rücktritt an und schrieb Elizabeth: "Denken Sie daran, Madam, dass Sie ein sterbliches Wesen sind." Sie entzog ihm nicht sein Amt, aber sie unterdrückte ihn effektiv bis zu seinem Tod im Jahr 1583 (Edwards, Bd 161-2).

Erzbischof Whitgift ersetzte Grindal. Er war ein viel effektiverer Anhänger der anglikanischen Art und verfolgte die Puritaner mit mehr Nachdruck. Er überdauerte Elizabeth und diente in James' Herrschaft.

Jakobs Herrschaft 1603-1625

Die Puritaner waren begeistert von den Möglichkeiten, die James' Thronbesteigung bot. James war der Sohn von Mary Queen of Scots und der erste der Stuart-Könige. Er war von Presbyterianern erzogen worden und würde sicherlich der Sache der Reformation helfen! Sie präsentierten ihm die Millenary-Petition und verabredeten im nächsten Jahr eine Konferenz mit ihm in Hampton Court.

Leider hatte der König gelernt, den Presbyterianismus zu hassen, nicht zu lieben. Er lehnte die Puritaner ab und sagte, er würde sie nach Möglichkeit aus dem Königreich vertreiben. Über das einzige, worüber sich die Teilnehmer in Hampton Court einigen konnten, war die Notwendigkeit einer neuen Bibelübersetzung. Auch darin waren sie nicht auf derselben Seite. Die Puritaner wollten die offizielle Bischofsbibel durch etwas Besseres ersetzen, aber James' Motiv war, den Einfluss der Genfer Bibel mit ihren vollprotestantischen Randbemerkungen zu verringern.

Das Ergebnis war die King James Bibel. Das Urteil der Geschichte ist gemischt, aber das war sicherlich eine großartige Leistung. Es ist jedoch für unsere Interessen in dieser Lektion am Rande, weil es wenig mit den Puritanern zu tun hat. Die Bibel der Puritaner war die klassische Genfer Bibel mit ihren Anmerkungen und allem.

James hielt sich für einen Theologen, war aber ein wahrhaft arroganter und nutzloser Herrscher. Als offener Homosexueller war er nicht in der Lage, einer Kirche Bedingungen zu diktieren.

Herrschaft Karls I. 1625-1649

Eine neue und unheilvolle Entwicklung kam während der Herrschaft von Karl. Bis zu diesem Zeitpunkt war der englische Protestantismus wie der gesamte Protestantismus durch und durch calvinistisch gewesen (das Luthertum hatte Luthers Prädestinationstheologie jedoch bald nach seinem Tod abgeschwächt). Aber jetzt war in den Niederlanden eine neue Sichtweise entstanden, die Arminianismus genannt wurde. Diese Theologie, die den freien Willen des Menschen und die Bedingtheit aller Gnade Gottes betonte, appellierte an die neue Art von hohen Kirchenmännern, die unter dem dritten anglikanischen König dienten. Besonders William Laud verkörperte diesen Typus, der eine neue Ehrfurcht vor Formen und Zeremonien mit einem neuen Hass auf die calvinistische (d. h. protestantische) Theologie verband. 1628 Bischof von London, 1633 Erzbischof von Canterbury, wurde er zum Symbol all dessen, wogegen die Puritaner arbeiteten. Sie waren während dieser langen Jahre der Unterdrückung und Demut nicht ruhig gewesen. Sie besaßen immer noch das Gewissen Englands, wenn nicht sogar seine Macht. Und Charles entschied, dass er auf die Macht des Volkes verzichten konnte. Nach 1629 berief er bis 1640 kein Parlament ein. Dies erwies sich als sein Verderben.

Im Jahr 1640 wurde das so genannte Lange Parlament gegründet, weil Charles neue Steuern brauchte. Er hat mehr bekommen, als er erwartet hatte. England hatte es endlich satt. Schottland war nicht weit dahinter. Laud und Charles hatten versucht, dem presbyterianischen Schottland das Book of Common Prayer aufzuzwingen, und die Schotten hatten rebelliert. Charles musste die Armee bezahlen, die Schottland niedermachte.

Stattdessen machte das Parlament mit Schottland gemeinsame Sache gegen den König, und 1642 kämpften vom Parlament aufgestellte Armeen gegen die Armeen des Königs. Das Parlament verabschiedete 1643 die feierliche Liga und den Bund, die England und Schottland verband, um eine gemeinsame presbyterianische Form der Kirchenregierung zu entwickeln, die ordnungsgemäß konstituiert wurde. Vergebens baten die Unabhängigen um größere Freiheit. Die Westminster Assembly traf sich und entwickelte einen offiziellen, konsistenten Lehrkonsens für den Presbyterianismus, der bis heute verwendet wird.

Aber die Dinge waren in der Armee, die eher unabhängig als presbyterianisch war, außer Kontrolle geraten. Die Armee unternahm schließlich Schritte, um das Parlament von Elementen zu säubern, die unter einem presbyterianischen System möglicherweise gemeinsame Sache mit dem König gemacht hätten, und 1649 wurde der König hingerichtet und Oliver Cromwell übernahm die Kontrolle.

Die amerikanischen Puritaner

In der Zeit um mehrere Jahre zurückgekehrt, reisten in den 30er Jahren des 16. Jahrhunderts etwa 20.000 Engländer nach Neuengland. Warum war das? Sie waren müde und angewidert von Laud und seinen Schergen, und vielleicht waren sie endlich fertig mit dem Versuch, die Church of England zu reformieren. Dennoch waren sie keine Separatisten (im Gegensatz zu den Pilgern, die die ersten Engländer in Massachusetts waren), und sie glaubten an eine Staatskirche. Sie begründeten den Puritanismus als Religion Neuenglands und unterhielten unter diesen Bedingungen möglichst gute Beziehungen zum Mutterland.

Einige der fähigsten Puritaner gingen nach Amerika, wie John Cotton und Thomas Hooker. Die Harvard University wurde fast sofort gegründet. Das puritanische Neuengland sollte der Ort sein, an dem Gottes Reform endlich konsequent durchgesetzt werden sollte. Es sollte eine "Stadt auf einem Hügel" werden

Das eventuelle Versagen des amerikanischen Puritanismus, dieses Ziel zu verwirklichen, und sein mächtiger Einfluss auf Amerika, ist zu groß, um in dieser Lektion untersucht zu werden.

Das Protektorat 1649-1660

England war jetzt ohne König. Der zukünftige Karl II. unternahm erfolglose Schritte in Europa und Schottland, um die Macht wiederzuerlangen. Die Presbyterianer in Schottland erinnerten sich daran, dass der König ein Stuart war, und nannten ihn "Bonnie Prince Charlie". . Einige von ihnen begannen, Charles als Thronanwärter zu unterstützen.

Inzwischen schufen die unabhängigen Puritaner eine neue Art von England. Zum ersten Mal gab es Toleranz für die meisten "normalen" Formen des Protestantismus (aber nicht der römische Katholizismus oder Quäkerismus). Die Kirche wurde noch immer vom Staat gegründet, aber der Pastor könnte einer von vielen puritanischen Typen sein. Das Gebetbuch sollte nicht verwendet werden. Cromwell war in vielerlei Hinsicht ein Tyrann, aber in vielerlei Hinsicht sah er England Freiheiten voraus, die noch viele Jahre lang nicht kommen würden.

Aber als Cromwell starb, brachen die Dinge zusammen. Sein Sohn versuchte, als Lord Protector (Cromwells Titel) zu fungieren, aber er war nicht der Anführer, der sein Vater gewesen war. Ein neu eingesetztes Parlament brachte 1660 den König Karl II. zurück.

Lloyd-Jones fragt: Was ist in dieser Zeit im Puritanismus schief gelaufen, dass er sich nicht durchsetzen konnte und schließlich die Restauration Karls II. schuf? Er weist auf drei Punkte hin: (1) die fatale Mischung von Politik und Religion, (2) die Spaltungen unter den Puritanern und die tadelnswerten Taten der Presbyterianer und (3) die ganze Idee der Staatskirche. Seine Kritik ist stark und lesenswert. (Puritaner, 54-72).

Herrschaft Karls II. 1660-1685

Wenn die Presbyterianer geholfen hatten, den König auf dem Thron zu ersetzen, half dies ihrer Position sicherlich nicht. Charles' Herrschaft, bekannt als die "Restauration", ist als eine der unmoralischsten und genussfreudigsten Zeiten der englischen Geschichte in die Geschichte eingegangen. Und Charles war kein Presbyterianer, obwohl er 1650 die feierliche Liga und den Bund unterzeichnet hatte, als er um die Unterstützung der Schotten buhlte. Er stellte sofort den "Anglikanismus" wieder her und zog die Cromwellsche Gesetzgebung vor.

Diese Puritaner wurden jedoch bei ihrem Versuch, eine umfassende Kirche zu erhalten, von denen ausmanövriert, die das strenge bischöfliche Muster befürworteten. Am 19. Mai 1662 wurde vom Kavaliersparlament ein neues Gesetz über die Uniformität verabschiedet. Die Tat erforderte die Neuordnung vieler Pastoren, gab dem Book of Common Prayer bedingungslose Zustimmung, befürwortete die Ablegung des Eids des kanonischen Gehorsams und verzichtete auf den feierlichen Bund und Bund. Zwischen 1660 und der Inkraftsetzung des Gesetzes am 24. August 1662 wurden fast 2.000 puritanische Minister ihres Amtes enthoben.

Als Ergebnis des Uniformitätsgesetzes trat der englische Puritanismus in die Zeit der Großen Verfolgung ein. Der Conventicle Act von 1664 bestrafte jede Person über 16 Jahre für die Teilnahme an einer religiösen Versammlung, die nicht nach dem Book of Common Prayer durchgeführt wurde. Der Five Mile Act von 1665 verbot jedem entlassenen Minister, innerhalb von fünf Meilen von einer Firmenstadt oder einem Ort zu leben, an dem er früher gedient hatte. Dennoch gaben einige Puritaner die Idee des Verstehens (Inklusivität verschiedener Überzeugungen) nicht auf. Es gab Konferenzen mit sympathischen Bischöfen und kurze Ablasszeiten für Puritaner, um zu predigen, aber Geldstrafen und Gefängnisstrafen gaben den Ton an. Der Puritanismus wurde zu einer Form des nonkonformistischen Protestantismus.

Dies war die Zeit, die der baptistische Puritaner John Bunyan im Gefängnis von Bedford verbrachte und Pilgrim's Progress schrieb.

Martyn Lloyd-Jones zitiert einen Historiker, Robert Bosher, der sagt, dass "1662 die endgültige Weigerung ist, sich mit der kontinentalen Reformation zu arrangieren." (Lloyd-Jones, S. 57) Diese Aussage ist völlig richtig. Der englische König und die englische Kirche, der von Gott eine letzte Gelegenheit gegeben wurde, sich der biblischen Religion zuzuwenden, ignorieren diese Gelegenheit nicht nur, sondern verschmähen sie. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Wunsch oder die Richtung der Presbyterianer genau richtig gewesen wäre. Das Staatskirchen-Establishment wäre immer noch ein spirituelles Gift gewesen, wie es schließlich in Schottland und Neuengland der Fall war. Zu Gottes guter Zeit musste die Mehrheit der biblischen Christen in die "konfessionellen" Kirchen getrieben werden, bevor die glorreichen Erweckungen des 18. Jahrhunderts in der Missionsbewegung und dem Evangelikalismus gipfeln konnten.

Ich glaube, die schönste Stunde der Puritaner kam hier, als sie, ihrer Kanzeln beraubt (und übrigens jeder Einbildung, dass sich Staatskirche und biblisches Christentum versöhnen lassen), in den Wäldern, in Scheunen auf jede erdenkliche Weise predigten: und schließlich legten sie den Grundstein für die englische Nonkonformität, denn das war die einzige Möglichkeit, die ihnen blieb.

Herrschaft Jakobs II. 1685-1689

Das Parlament hatte während der Regierungszeit von Karl viele Jahre damit verbracht, James von der Thronfolge auszuschließen. Er war Katholik und das war für die Engländer der 1680er Jahre inakzeptabel. Sie würden nicht mehr unter der Kontrolle Roms stehen oder ihre Schergen willkommen heißen. Aber er wurde trotzdem König, und die nächsten drei Jahre verbrachte er damit, ihn loszuwerden. Führende Engländer boten Wilhelm, Prinz von Oranien, der Niederlande, und seiner Frau Mary, der ältesten Tochter des Jakobus, den Thron an. William landete mit einer Armee, zu der eine große Anzahl von James' Untertanen überlief. 1689 erklärte das Parlament, dass James abgedankt hatte und bot William und Mary die Krone an. Dieser ganze Prozess wurde die „Glorreiche Revolution“ genannt

Wilhelm (1689-1702) und Maria (1689-1694)

William und Mary gewährten verschiedenen religiösen Ansichten Toleranz (Toleration Act, 1689) – ihren eigenen Kultstätten und ihren eigenen Predigern. Zu diesem Zeitpunkt war der Puritanismus vergangener Zeiten verschwunden. Es war eine verbrauchte Kraft, und Gottes lange Wiederbelebung der biblischen Religion nahm mehrere Jahrzehnte eine Verschnaufpause.Das nächste große Ereignis in der englischen Kirchengeschichte war das Große Erwachen der 1730er Jahre und darüber hinaus, das eine neue Sichtweise des biblischen Christentums schmiedete, die die Lehre des Puritanismus mit der Inbrunst des Pietismus verband. Aber das sprengt in der Tat den Rahmen eines Reformationskurses!

Woher.

Wir hatten noch nicht die Zeit, die Puritaner zusammenzufassen oder ihren spirituellen Einfluss zu bewerten. Während ihre politischen Ansichten an Bedeutung verloren, wurden ihre biblischen Lehren immer höher geschätzt, als die spirituellen Zwerge späterer Zeitalter auf das Erreichte zurückblickten. Ihre Lehren wurden immer wieder zur Grundlage für die Erweckung der Seelen. Jonathan Edwards belebte ihren Geist in Amerika in den 1730er Jahren wieder, während Whitefield ihre Lehren in England änderte und wiederbelebte. Im 19. Jahrhundert schätzte Spurgeon sie sehr, und ihre Hauptwerke wurden in großer Zahl nachgedruckt. In den 1950er Jahren begann eine solche Bewegung von neuem unter der Führung von Martyn Lloyd-Jones und seinen Freunden vom Banner of Truth Trust. Diese Bücher sind weltweit ein Segen.

Eine kurze Auflistung der Giganten des Glaubens der puritanischen Zeit würde diese und viele mehr beinhalten:

  • John Owen
  • Richard Baxter
  • John Flavel
  • Richard Sibbes
  • John Bunyan
  • Thomas Watson
  • William Gurnall
  • William Perkins
  • William Ames
  • Thomas Goodwin
  • Thomas Manton

Puritanische politische Ansichten haben auch in den Kreisen der Christlichen Rekonstruktion und der Theonomie eine missbräuchliche Wiederbelebung erfahren. Es gibt Splittergruppen, die auf das goldene Zeitalter zurückgehen, als Regierungen die wahre Kirche schützten und/oder gründeten. Meiner Ansicht nach gibt die Geschichte (ganz zu schweigen von der Bibel) solchen Träumen wenig Glauben. D. Martyn Lloyd-Jones' Buch The Puritans: Their Origins and Successors ist eine empfehlenswerte Lektüre für alle, die die politischen Träume der Puritaner wieder durchsetzen möchten.

Apropos Buch von Dr. Lloyd-Jones, es gibt ein sehr interessantes kleines Nebenlicht der puritanischen Geschichte, das darin enthalten ist. Um aus den Seiten 234-235 zu zitieren, „Im Jahr 1654 forderten Oliver Cromwell – mit seiner Idee von Toleranz – und das Parlament die Geistlichen auf, zu definieren, was unter denen, die sich zu den Grundlagen des Christentums bekennen, toleriert oder nachgegeben werden sollte. Tatsächlich sagten sie, wir haben all diese Spaltungen und Sekten und Gruppen. Was sind die Grundlagen des Christentums, auf denen wir Gemeinschaft haben können? So wurde ein Ausschuss eingerichtet und die Mitglieder des Ausschusses waren: Herr Richard Baxter, Dr. John Owen, Dr. Thomas Goodwin, Dr. Cheynel, Herr Marshall, Herr Reyner, Herr Nye, Herr Sydrach Simpson, Herr Vines, Herr Manton, Herr Jakob. Wie ich bereits sagte, versuchte Baxter den ganzen Vorschlag am Anfang kurzzuschließen, indem er sagte, dass nichts anderes notwendig sei als das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und die Gebote. Aber das wurde abgelehnt. Dann machten sie sich an die Arbeit und verfassten 16 Artikel, von denen sie glaubten, dass sie die Grundlagen festlegten, auf denen und nur auf denen echte Gemeinschaft zwischen protestantischen evangelikalen Menschen möglich ist. Hier sind sie --

  1. Dass die Heilige Schrift die Regel ist, Gott zu erkennen und nach Ihm zu leben, die nicht gerettet werden kann, wer nicht glaubt.
  2. Daß es einen Gott gibt, der der Schöpfer, Herrscher und Richter der Welt ist, der im Glauben aufgenommen werden soll, und jeder andere Weg der Erkenntnis von Ihm ist unzureichend.
  3. Dass dieser Gott, der der Schöpfer ist, in seinem Wesen und in seiner Seligkeit ewig von allen Geschöpfen verschieden ist.
  4. Dass dieser Gott eine von drei Personen oder Existenzen ist.
  5. Dass Jesus Christus der einzige Mittler zwischen Gott und dem Menschen ist, ohne dessen Wissen es keine Erlösung gibt.
  6. Dass dieser Jesus Christus der wahre Gott ist.
  7. Dass dieser Jesus Christus auch wahrer Mensch ist.
  8. Dass dieser Jesus Christus Gott und Mensch in einer Person ist.
  9. Dass dieser Jesus Christus unser Erlöser ist, der ihnen durch Lösegeld und das Tragen unserer Sünden Genüge getan hat.
  10. Dass derselbe Herr Jesus Christus Er ist, der in Jerusalem gekreuzigt wurde und auferstanden und in den Himmel herabgestiegen ist.
  11. Dass dieser Jesus Christus der einzige Gott und Mensch in einer Person ist, bleibt für immer eine von allen Heiligen und Engeln verschiedene Person, ungeachtet ihrer Vereinigung und Gemeinschaft mit Ihm.
  12. Dass alle Menschen von Natur aus in Sünden und Übertretungen tot waren und kein Mensch gerettet werden kann, wenn er nicht wiedergeboren wird, Buße tut und glaubt.
  13. Dass wir durch Gnade und Glauben an Jesus Christus gerechtfertigt und gerettet werden und nicht durch Werke.
  14. Es ist verdammenswert, in jeder bekannten Sünde fortzufahren, nach welchem ​​Vorwand oder Prinzip auch immer.
  15. Dass Gott nach seinem eigenen Willen angebetet werden soll, und wer alle Pflichten seiner Anbetung aufgibt und verachtet, kann nicht gerettet werden.
  16. Dass die Toten auferstehen werden und dass es einen Tag des Gerichts gibt, an dem alle erscheinen werden, einige um in das ewige Leben zu gehen und andere in die ewige Verdammnis.

Dies waren die 16 Punkte: Wir haben die Autorität von Richard Baxter zu sagen, dass es Dr. John Owen war, der diese Artikel formuliert hat, dass Dr. Goodwin und Herr Nye und Herr Simpson seine Assistenten waren, dass Dr. Reynolds der Schreiber war und dass Herr Marshall, ein nüchterner, würdiger Mann tat etwas, aber der Rest war kaum besser als passiv. Nun wurden diese Artikel entworfen und beabsichtigt, nicht nur Deisten, Sozinianer und Papisten auszuschließen, sondern auch Arianer, Antinomianer, Quäker und andere. Was ich frage ist folgendes: Können wir diese nicht als Grundlagen akzeptieren?"

Copyright & Kopie 1999 von Mark S. Ritchie. Es wird die Erlaubnis erteilt, die hierin enthaltenen Materialien zum Aufbau der christlichen Kirche zu verwenden. Bibliographische Einträge für zitierte veröffentlichte Werke finden Sie auf der Seite Bibliographie.


1660: Das Jahr, das alles veränderte

Was den Einfluss auf die einfachen Leute Englands angeht, wird die Restauration Karls II. im Jahr 1660 nur von den Ereignissen von 1066 in den Schatten gestellt, schreibt Ian Mortimer.

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Veröffentlicht: 19. April 2017 um 11:19 Uhr

Dynastien und Daten – sind sie wirklich so wichtig? So oft hatte der Tod eines Königs und die Thronbesteigung seines Nachfolgers, obwohl er damals beunruhigt war, wenig Einfluss auf das tägliche Leben der einfachen Leute. Es ist schwierig, auf große gesellschaftliche Veränderungen hinzuweisen, die beispielsweise auf den Tod des Monarchen zwischen 1066 und 1553 zurückzuführen waren. Doch es gibt nur wenige Gelegenheiten, in denen Veränderungen im Monarchen wirklich von Bedeutung waren. Dem Tod des letzten sächsischen Königs in Hastings im Jahr 1066 folgte schnell die Einführung der normannischen Herrschaft und die Umverteilung großer Teile Englands an ausländische Herren. Der Tod von Eduard VI. (1553) und Maria I. (1558) beeinflusste die religiösen – und damit die sozialen – Bedingungen des Reiches erheblich. Die Hinrichtung Karls I. im Jahr 1649 ermöglichte es Oliver Cromwell, die Regierung zu reformieren und die puritanische Agenda fortzusetzen, mit der das Parlament Anfang der 1640er Jahre begonnen hatte.

Ein anderes dynastisches Datum, 1660, sticht jedoch in seiner Wirkung auf die Menschen in England möglicherweise nur nach 1066 hervor. Das Jahr der Restauration Karls II. brachte plötzliche, tiefgreifende und dauerhafte Veränderungen auf allen Ebenen der Gesellschaft, von den herrschenden Klassen bis hin zu den bescheidensten Dienern.

Um die Veränderung zu würdigen, die das Land 1660 erlebte, muss man zunächst bedenken, dass es 1659 keinen König von England gab. Oliver Cromwell war im September 1658 gestorben und hinterließ seinen Sohn Richard als Lord Protector of the Commonwealth. Aber während Oliver immer die Unterstützung der Armee genossen hatte, hatte Richard keine militärische Erfahrung: Er trat im Mai 1659 von der Protektorschaft zurück und schuf ein Machtvakuum. Und das hat die Leute erschreckt. Es ging nicht so sehr um Wer könnte ins Vakuum treten als was. Niemand konnte sagen, welche Art von religiösen Extremisten versuchen würden, die Kontrolle zu übernehmen.

Vor allem die Bürgerkriege von 1642-51 waren nicht vergessen, es herrschte echte Angst, England könnte wieder in Gesetzlosigkeit und Gewalt versinken. Am 11. Oktober 1659 schrieb der Schriftsteller John Evelyn in sein Tagebuch: „Die Armee wurde jetzt zum Parlament. Wir hatten jetzt keine Regierung in der Nation, alles in Verwirrung, kein Richter besaß oder gab vor, außer den Soldaten, und sie stimmten nicht zu. Gott, der Allmächtige, sei uns gnädig und besänftige uns!“

Die Rückkehr des Prinzen Charles Stuart nach England im Mai 1660 und seine Thronbesteigung als Karl II. bedeuteten somit die Neugründung des Monarchen und eine andere Regierungsform. Das war viel mehr als ein neues Gesicht auf den Münzen und ein neuer Kopf mit der Krone. Es führte zur Wiederherstellung der politischen Macht der Aristokratie und zur Wiederbelebung vieler Bräuche und Praktiken, die über ein Jahrzehnt verboten waren. Aber die Veränderungen im Leben im ganzen Land waren noch tiefgreifender als 1649, denn die Einführung einer puritanischen Sozialagenda von 1642 bis Cromwells Tod war ein allmählicher Prozess gewesen. Karl II. beaufsichtigte seine Zerstörung fast über Nacht.

Die radikalen Veränderungen der Restauration waren bereits sichtbar, bevor Karl wieder auf englischen Boden betrat. Vier Dinge versprach der Prinz in der Erklärung von Breda, die er kurz vor seiner Rückkehr unterzeichnete. Diese waren: all denen zu begnadigen, die während der Bürgerkriege und der Cromwell-Republik Verbrechen gegen ihn und seinen Vater begangen hatten (außer denen, die das Todesurteil von Karl I. unterzeichnet hatten), alle Verkäufe und Käufe von Land in dieser Zeit zu würdigen, Menschen aller zu tolerieren religiösen Glaubens zu bekennen und die Armee nachzubezahlen und die Truppen wieder in den Dienst der Krone zu stellen.

Daraufhin rief das Parlament am 8. Mai Karl zum König aus und schickte ihm Boten, die ihn zur Rückkehr aufforderten. Dieser Akt selbst war außergewöhnlich: Bisher konnte kein Parlament zusammentreten, wenn es nicht vom König einberufen wurde. Im Jahr 1660 war es, wie der Historiker GM Trevelyan des 20. Jahrhunderts denkwürdig bemerkte, das Parlament, das den König einberufen hatte. Allein die Verwendung eines großen P in diesem Satz macht den Unterschied: Das Parlament hatte sich als mehr als nur „ein Parlament“ neu erfunden – eine Versammlung von Abgeordneten, die auf Geheiß des Königs abgehalten wurde. Es hatte seine eigene Legitimität begründet, die es dann in einem Gesetz bestätigte, dem Karl II. zustimmte.

Mit sofortiger Wirkung wurde das House of Lords wieder eingesetzt. Die Struktur der Church of England, die vor dem Commonwealth (der Zeit, in der Cromwell England als Republik regierte) bestanden hatte, wurde wiederhergestellt, ebenso wie die Minister, die aus ihrem Leben verdrängt worden waren. Das Parlament verabschiedete auch ein Gesetz, das die Versprechen des Königs bestätigte. Ein neues stehendes Heer wurde aufgestellt – 1660 ist das Datum, von dem wir die ältesten Regimenter der britischen Armee datieren – und die feudale Herrschaft wurde endgültig abgeschafft. Fortan behielten Grundherren ihr Land nicht mehr vom König, sondern besaßen es als Eigentum. Die der Krone zustehenden Feudalrechte wurden gegen eine jährliche Zahlung von 100.000 Pfund erloschen.

All dies war von großer Bedeutung, aber es war wirklich nur die Spitze des Eisbergs, denn die Restauration hatte auch auf die einfachen Leute die dramatischsten Auswirkungen. Die Rückkehr der bischöflichen Hierarchie brachte die Neugründung kirchlicher Gerichte mit sich. Zahlreiche Ärzte, Chirurgen, Schulmeister und Hebammen, die ihren Berufsstand praktisch seit mehr als einem Jahrzehnt offiziell anerkennen lassen, strömten herbei, um sich vorzustellen und ihre Approbationen zu erwerben. Ab 1660 konnte man nun wieder ein Testament vor Ort in einer Erzdiakonie oder einem Konsistorium nachweisen. Die Menschen konnten ihre Nachbarn auch wieder wegen moralischer Vergehen wie Bigamie, Ehebruch und Trunkenheit anzeigen und erwarten, dass die Übeltäter vor das Erzdiakoniegericht geladen würden. Latein, die von Cromwell verbotene Gerichtssprache, erlebte ein Comeback.

Die puritanische Regierung des Interregnums hatte eine strenge Haltung gegenüber moralischen Verbrechen eingenommen und verhandelte mit Missetätern nicht vor den Kirchengerichten, sondern vor den säkularen Landgerichten und Schwurgerichten. Im Jahr 1650 hatte die Commonwealth-Regierung das Ehebruchgesetz erlassen, nach dem diejenigen, die für schuldig befunden wurden, zum Tode verurteilt werden konnten. Obwohl die Tat so streng war, dass sie nur wenige Male durchgesetzt wurde, hing sie über den Köpfen vieler.

Strenger verhängt wurden die Gesetze gegen das Fluchen (Sie könnten mit einer Geldstrafe belegt werden, wenn Sie einfach sagen: „Gott ist mein Zeuge“), das Öffnen von Bierhäusern und das Brechen des Sabbats. Polizisten konnten sonntags Küchen durchsuchen, um sicherzustellen, dass keine unnötigen Arbeiten verrichtet wurden. Es war kein Verkauf oder Kauf oder landwirtschaftliche Arbeit erlaubt, und selbst ein Nachmittagsspaziergang mit Ihrem Liebsten am Tag des Herrn konnte Sie mit einer Geldstrafe bestrafen. Eine Dienstmagd, die an einem Sonntag beim Ausbessern ihres Kleides aufgefunden wurde, wurde den Behörden angezeigt und zur Strafe im Regen in den Stock gelegt. Daher kam die Aufhebung dieser von der Commonwealth-Regierung verabschiedeten Gesetzgebung einer massiven Aufhebung der sozialen Unterdrückung derjenigen gleich, die ein normales Leben führten.

Die Nachricht, dass ein Ehebrecher, statt gehängt zu werden, wieder mit einem Demütigungsbann in einem weißen Laken an der Kirchentür oder auf dem Marktplatz bestraft würde, war eine segensreiche Erleichterung für diejenigen, die unerlaubte Affären hatten. Aber es signalisiert eine allgemeinere Änderung der Einstellung zum Sex, die der Restauration folgte. Als er in England landete, hatte Charles bereits ein anerkanntes uneheliches Kind von Lucy Walter, und jeder, der ihn kannte, vermutete, dass sie nicht die letzte seiner Geliebten sein würde. Schon bevor Charles Den Haag verlassen hatte, hatte er Barbara Villiers, die Frau des englischen Höflings Roger Palmer, ins Bett gebettet. Barbara wurde für die nächsten Jahre seine Hauptkonkubine.

Erstaunlich ist der Gegensatz zwischen dem libidinösen König und der Vorgängerregierung, die Menschen wie ihn und seine Mätressen bis vor kurzem mit äußerster Strenge behandelt hatte. Es war damals noch schockierender angesichts der Offenheit der Angelegenheiten des Königs. Sogar Samuel Pepys, der selbst eine Reihe von illegalen sexuellen Beziehungen hatte, war verblüfft darüber, wie der König am Morgen Barbara Villiers' Gemächer verließ und zu seiner Königin im Palast zurückging. Kein englischer König hatte jemals zuvor einer seiner Geliebten einen Titel verliehen, aber Karl II. schuf zwei seiner Geliebten zu Herzoginnen und sorgte für soziale Vorkehrungen, damit sie ihre Titel durch sie an seine unehelichen Söhne weitergeben konnten. Zuvor war die Unehelichkeit ein Hindernis für die Vererbung eines Titels gewesen. Zu den unehelichen Nachkommen von Charles gehörten insgesamt sechs Herzöge und ein Graf.

Diese Dreistigkeit kennzeichnet einen weiteren Aspekt der Wasserscheide von 1660, nämlich die Rebellion der Rechen. In den 1650er Jahren gab es keinen Spielraum für verwegenes Verhalten. Aber nach 1660 wurde eine Vielzahl junger Männer am Hof ​​willkommen geheißen – Männer wie Lord Rochester, Lord Buckhurst und Sir Charles Sedley. Im Allgemeinen betrunkene und beleidigende Wüstlinge, waren sie gleichermaßen skandalös und satirisch. Um einen Vorgeschmack auf ihre Possen zu geben, beschreibt Pepys ein berüchtigtes Ereignis im Jahr 1663, als Charles Sedley sich auszog und nackt auf dem Balkon einer Londoner Garküche vorführte, aus den heiligen Schriften las und sie blasphemisch kommentierte und „alle Haltungen“ spielte von vorstellbarer Lust und Buggery“. (Zu dieser Zeit war Buggery ein Laster, das mit dem Tod bestraft wurde.) Im Laufe seiner Show erklärte Sedley vor der Krone von rund 1.000 Menschen, er habe ein Pulver, das alle 'Frauen' der Stadt dazu bringen würde, hinterher zu laufen ihn – außer dass er das Wort „Frauen“ nicht benutzte, sondern sie mit ihren Geschlechtsorganen bezeichnete. Als nächstes nahm er ein Glas Wein, wusch sich darin seine Geschlechtsteile und trank es dann. Danach trank er die Gesundheit des Königs aus demselben Glas.

Sedley geriet in Schwierigkeiten – wie auch alle anderen – aber darum geht es nicht. Die Gesellschaft unter Charles bestrafte die Rechen nicht hart, sondern tolerierte sie. Der Grund war, dass die Rechen, wie der König selbst mit seinen vielen Mätressen, gegen die Puritaner in der Gesellschaft traten. Ihr Verhalten sollte diejenigen schockieren und lächerlich machen, die Karl I. den Kopf abgeschlagen und damit die Nation in eine Krise gestürzt hatten.

Die subtileren, alles durchdringenden Veränderungen, die die Rückkehr des Königs mit sich brachte, gingen sogar noch weiter. Die Wiederherstellung der aristokratischen Macht, verbunden mit dem Niedergang restriktiver moralischer Verhaltenskodizes, führte zu einer Art aristokratischer Renaissance. Hierarchie wurde wieder in Mode: Die Menschen begannen, ihren Reichtum offener zur Schau zu stellen. Während in den 1650er Jahren die Interessen des Commonwealth in der Öffentlichkeit vorherrschten, ließ man ab 1660 den auffälligen Konsum los. Ausländische Mode wurde innerhalb eines Jahres importiert, adoptiert und verworfen. Die Mengen importierter Textilien aus dem Orient, wie Chintze aus Indien, nahmen zu. Neue Waren wie Tee, Kaffee und Schokolade wurden ebenfalls in viel größeren Mengen nach England verschifft, als die Stadt- und Mittelschicht wieder die modischen Praktiken des Adels und der Aristokratie nachäfften.

Unter dem Commonwealth war Glücksspiel verboten, so dass es nur im Verborgenen stattfinden konnte. Unter Karl II. wurde es nicht nur öffentlich, sondern massenhaft durchgeführt. Bis 1664 zwangen die Probleme der Erben, kolossale Vermögen zu wetten, die Regierung zur Einführung des Glücksspielgesetzes, wodurch Spielschulden von mehr als 100 £ nicht durchsetzbar waren. Trotzdem setzten die Leute weiterhin Summen ohne Vorsicht. 1674 Charles Cotton, Autor von Der komplette Spieler, stellte fest, dass in letzter Zeit mehrere Besitztümer von mehr als £2.000 pro Jahr an Karten und Tischen (dem Backgammon-Brett, auf dem neben Backgammon mehrere Spiele gespielt wurden) verloren gegangen waren.

Das waren auch nicht die einzigen Wege, auf denen die Menschen ihr Vermögen wegwarfen: Bowling Greens, Cricket-Plätze, Gold-, Pall-Mall-Plätze und Tennisplätze waren Orte, an denen riesige Summen gewonnen und verloren wurden. Ein Wrestling-Match im St. James's Park im Jahr 1667 zwischen den Männern des West Country und denen des Nordens ging um 1.000 £ zusätzlich zu allen Wetten, die auf das Ergebnis gesetzt wurden. Ein solches Spektakel hätte man unter Cromwells Herrschaft nicht sehen können.

Und natürlich untermauerte das Glücksspiel den Sport der Könige, der wie Ringen, Pall-Mall und viele andere Sportarten von den Puritanern verboten oder entmutigt wurde. Eine der ersten sportlichen Aktivitäten des neuen Königs nach seinem Beitritt war die Wiedereröffnung von Newmarket, das Cromwell in Trümmern hinterlassen hatte. Sehr schnell wurde es zu einem der großen Magneten des Landes für Pferderennen-Enthusiasten. Die Leidenschaft des Glücksspiels war so groß, dass Herren sogar Wetten auf ihre Lakaien abschlossen, sodass erstmals in England Rennen zwischen Läufern ausgetragen wurden.

Wenn 1660 die Freizeitaktivitäten der Reichen veränderte, galt dies auch für diejenigen, die sich mehr für populäre Spiele und Blutsportarten interessierten. Bärenköder war vom Commonwealth verboten worden – nicht wegen Tierquälerei, sondern wegen der Sünden, die den Zuschauern erlaubten, sich hinzugeben: Trinken, Wetten und Tragen. Cromwells Soldaten erschossen alle Bären in London.Die Restauration bedeutete auch die Wiederherstellung dieser beliebten Vergnügungen – und solcher Traditionen wie das Fußballspielen an einem Sonntag und das Tanzen um den Maibaum. Am außergewöhnlichsten hatte Cromwell den Menschen verboten, Weihnachten zu feiern (in dem Glauben, es sei bloßer Aberglaube). Infolgedessen durften Geschäfte nicht schließen und Kirchenmänner wurden daran gehindert, am Weihnachtstag zu predigen. Im Dezember durften die Menschen weder Mince Pies, Pflaumenbrei oder Sülzen essen, ihre Häuser mit Stechpalmen- und Efeuzweigen schmücken, Weihnachtslieder singen oder die Wassail-Schüssel herumreichen oder Kindern und Dienern Leckereien in Kisten geben (daher 'Boxing Day .) '). Kritiker, denen dies zu weit ging, schrieben Traktate gegen die Unschuldigen des „Old Father Christmas“, der damit erstmals als Protestfigur gegen den Puritanismus in der englischen Kultur auftrat. All dieses Verbot endete mit der Rückkehr des Königs.

Wie bei Sport, Glücksspiel, Spiel und Saisonfesten, so auch bei Musik und Theater. Obwohl Cromwell Musik nicht verbot, wurde sie aus Kirchen entfernt. Die damit einhergehende Auflösung der Domchöre und der königlichen Kapelle sowie die Entlassung der Hofmusikanten waren für den Beruf erhebliche Rückschläge. Sogar die populäre Musik litt: Die Richter gingen gegen das Spielen anzüglicher Lieder in Gaststätten vor. Die Rückkehr des Königs hauchte der Kunst des Musizierens praktisch über Nacht neues Leben ein, denn der Hof benötigte eine Kapelle, königliches Personal und Hofmusikanten, und die einfachen Leute kehrten zu ihren alten Lieblingsliedern zurück und komponierten ohne Angst vor Tadel mehr davon.

Die Theater waren 1642 alle geschlossen worden. Das Globe wurde abgerissen und an der Stelle Mietshäuser gebaut. Die Rückkehr des Königs und seines Bruders, des Herzogs von York, die beide als Schirmherren des Dramas fungierten und den neuen Londoner Theatergruppen ihren Namen gaben, war eine äußerst bedeutende Veränderung. Es leitete Englands zweites großes Zeitalter des dramatischen Schreibens ein.

Die Restauration zeigt, dass Dynastien und Daten eine enorme Bedeutung haben können. Das Jahr 1660 ist in seinen Veränderungen so etwas wie ein Kontinentalschelf, da das neue Regime tiefgreifende Auswirkungen auf alle gesellschaftlich, im Alltag und politisch hatte. Vor diesem Hintergrund und angesichts der Tatsache, dass wir immer noch dieselbe Monarchie haben, die in diesem Jahr wiederhergestellt wurde, sollte 1660 vielleicht neben 1066 als ein Datum angesehen werden, das jeder kennen sollte. Es ist ein faszinierender Punkt in unserer Geschichte – und eine der neuen Epochen, in denen wir ohne Widerspruch sagen können, dass die Geschichte der Monarchie und die des einfachen Mannes und der einfachen Frau miteinander verbunden und untrennbar sind.

Ian Mortimer ist Historiker und Autor, zu dessen Büchern Der Reiseführer für Zeitreisende durch das mittelalterliche England (Jahrgang, 2009).


Puritaner II - Geschichte

“Ein Katalog der Namen der ersten puritanischen Siedler der Kolonie Connecticut mit dem Zeitpunkt ihrer Ankunft in der Kolonie und ihrer Stellung in der Gesellschaft, zusammen mit ihrem Wohnort, soweit aus den Aufzeichnungen ersichtlich. ”

Gesammelt aus den Staats- und Stadtregistern, von R. R. Hinman

Im Jahr 1631 scheint Gouverneur Winslow von Plymouth seine Aufmerksamkeit auf die Siedlung Connecticut gelenkt zu haben, und er reist kurz darauf nach Connecticut und entdeckt den Connecticut River. 1632 hielten sich einige der Einwohner von New Plymouth in Connecticut auf und beschlossen bald darauf, ein Handelshaus in Windsor zu errichten, um die zukünftige Kolonie zu gründen. Der indische Name des Flusses war Quonehtacut, (langer Fluss) –davon erhielt die Kolonie ihren Namen.

1634 und viele Jahre danach landeten alle Siedler für Neuengland in der Kolonie New Plymouth oder Massachusetts und wanderten von dort nach Connecticut aus. Nach 1635 gab es mehrere Jahre lang keine Siedlungen der Engländer in der Kolonie, außer in den Städten Windsor, Hartford und Wethersfield und einigen wenigen in Saybrook.

Im Frühjahr 1636 begann die Auswanderung in Gesellschaften von Massachusetts nach Connecticut wieder und schickte ihre Proviant auf dem Wasserweg. Bis September 1636 wurden die drei Städte am Fluss [Windsor, Hartford und Wethersfield] von vielen Einwohnern dauerhaft besiedelt. Alle Auswanderer nach Connecticut kamen bis zur Besiedlung von New Haven zuerst nach Hartford und ließen sich später in anderen Städten nieder, wie Stratford, Fairfield, Norwalk usw.

Hier befanden sich drei Städte in der Wildnis mit einer großen Anzahl von Einwohnern, ohne jegliches ziviles, militärisches oder kriminelles Gesetz, und die Prinzipien und noch weniger die Praktiken und Formen einer unabhängigen Regierung, die weitgehend unbekannt waren an Männer, die unter der Krone Englands erzogen worden waren und nur gehorchen gelernt hatten. Im ersten Jahr (1635) gab es keine Gerichte, nicht einmal eine städtische Organisation, geschweige denn ein Gericht, um Gesetze zu erlassen und Straftaten zu ahnden. Die Beamten der verschiedenen Kirchen regierten ihre eigenen Mitglieder gemäß den Regeln und der Disziplin der Kirche, und da es in der Kolonie kein anderes Gesetz gab, müssen alle Täter, wenn sie vor 1636 vor Gericht gestellt wurden, nach dem mosaischen Gesetz, nach dem Kirchen. Aber da das Gesetz des Moses keine Bestimmung vorsah, einen Weißen für den Verkauf einer Waffe an einen Indianer zu bestrafen, wurde es daher notwendig, dass eine zivile Körperschaft so organisiert wurde, dass sie Gesetze erließ, die nicht vorgesehene Straftaten verhindern oder bestrafen würden in der Bibel. Das Verbringen von Schusswaffen in den Besitz der Indianer galt als eines der strafbarsten Vergehen in der Kolonie, das nicht nur den Besitz, sondern auch die Sicherheit und das Leben der englischen Siedler gefährdete. Zu dieser Zeit wurde entdeckt, dass Henry Stiles bei den Indianern eine Waffe gegen Mais eingetauscht hatte. Deshalb wurde am 26. April 1636 ein Gericht von fünf der besten Männer der Kolonie organisiert – ob sie selbst ein Gericht bildeten oder vom Volk gewählt wurden, die Aufzeichnungen geben keinen Bericht darüber. Das Gericht bestand aus Roger Ludlow als Vorsitzenden und Herrn Westwood, John Steel, Andrew Ward und William Phelps als seinem
Assoziiert. Die erste Handlung des Gerichts bestand darin, Stiles wegen der Straftat vor Gericht zu stellen. Er wurde für schuldig befunden und vom Gericht angewiesen, die Waffe auf faire und legale Weise von den Indianern wiederzuerlangen, oder das Gericht sollte den Fall weiterverfolgen
Rücksichtnahme. Das Gericht erließ daraufhin ein Gesetz, das von nun an niemandem, der der Gerichtsbarkeit des Gerichts unterliegt, mit den Indianern irgendwelche Waffen, Gewehre oder Schrote oder Pulver unter einer solchen Strafe, die das Gericht für angemessen halten sollte, tauschen darf
zuzufügen. – Dies war das erste Gericht, das erste Gerichtsverfahren und das erste Gesetz, das jemals in Connecticut erlassen oder erlassen wurde.

Das Gericht erkannte bald die Angemessenheit, dem ersten Gericht, das 1636 gebildet wurde, ein Repräsentantenhaus hinzuzufügen, insbesondere bei großen Anlässen. Daher waren im Mai 1637 die verschiedenen Städte auf der
Gericht mit dem Namen Committee, von drei aus jeder Stadt – und nahmen ihre Plätze mit den Richtern ein, die zuvor den Gerichtshof gebildet hatten. Das Ziel war zu dieser Zeit, ob sie den meisten den Krieg erklären sollten
kriegerischer und mächtiger Indianerstamm in Neuengland. Die zukünftige Sicherheit von Eigentum und Leben in der Kolonie hing von dem Ergebnis ab. Die Pequotts ​​hatten nicht nur den Besitz der Engländer gestohlen und einige von ihnen ermordet
Einwohner, hatte aber aus Wethersfield zwei junge Damen entführt und mit Gewalt unter die Indianer getragen.

Das Gericht nahm Kenntnis von Spaltungen in Kirchen – aller Straftaten – aller Zivilsachen – die Ernennung und Bestätigung aller Amtsträger – Krieg erklärt – geregelter Handel – gebildet und
regierte die Miliz – tatsächlich kam alles in der Kolonie unter ihre Aufsicht. Sie ordneten an, dass kein junger unverheirateter Mann, es sei denn, ein öffentlicher Beamter oder er einen Diener hatte, allein den Haushalt führen sollte, es sei denn, es wurde eine Erlaubnis der Stadt erteilt, unter einer Strafe von zwanzig Schilling pro Woche, und kein Familienoberhaupt sollte so junge Menschen unterhalten Mann unter einer ähnlichen Strafe, ohne Stadtfreiheit. Der Zweck dieses Gesetzes war wahrscheinlich, frühe Heiraten zu erzwingen, bei der Besiedlung der Kolonie zu helfen und ihre schlechte Gesellschaft zu verhindern.

Bereits 1640 hatte das Gericht vorgesehen, dass die Einwohner ihre Kleidung nach der Länge ihres Geldbeutels messen sollten – das Gericht sind die Richter. Dem Constable in jeder Stadt wurde befohlen, alle Personen zur Kenntnis zu nehmen und, wenn er feststellte, dass eine Person ihren Rang und ihre Lebenslage überstieg, in ihrer Kleidung zu warnen, vor dem besonderen Gericht zu erscheinen, um sich für die Straftat zu verantworten. Die meisten Strafen, die mit den Strafgesetzen verbunden waren, wurden so sehr von Auspeitschung und Pranger begleitet, dass 1643 ein Gesetz erlassen wurde, das es für alle Städte am Connecticut River zwingend machte, einen Peitscher zu ernennen, um Straftäter hinrichten zu lassen. Die Puritaner scheinen Straftäter mit Peitschenhieben bestraft zu haben, mit dem gleichen Ziel, dass ein Elternteil seine Kinder korrigiert, nur um ihre Gewohnheiten zu verbessern.
Sitten und Sitten, und sie nicht zu beschämen, es sei denn, die begangene Straftat war eine große Unmoral und ein Verstoß gegen das Gesetz. Männer, die öffentlich ausgepeitscht worden waren, finden sich hinterher in der Kolonie auf Ehrenplätzen.

Da Massachusetts und Plymouth ein paar Jahre früher als Connecticut besiedelt wurden und sich als Regierung einigermaßen organisiert hatten, wurden viele ihrer Gesetze in den von Connecticut erlassenen Gesetzeskodex übernommen. Arbeit und Kleidung waren in diesen Kolonien vorher gesetzlich geregelt. Ihre Gesetze zu diesen Themen waren viel strenger als in dieser Gerichtsbarkeit. Sie hatten ein Gesetz, dass Damenkleider so lang sein sollten, dass sie ihre Schuhschnallen bedeckten. Sie verboten kurze Ärmel und ordneten an, die Ärmel zu verlängern, um die Arme bis zu den Handgelenken zu bedecken. Sie verbieten per Gesetz maßlose große Kniehosen, Bandknoten, breite Schulterbänder, Seidenrosen, Doppelkragen und Manschetten. Evan noch 1653 wurde John Fairbanks feierlich vor Gericht gestellt, weil er großartige Stiefel trug. Er zeigte wahrscheinlich, dass er von Hühneraugen an den Zehen geplagt war und er daher keine bequemen kleinen tragen konnte, da er vor Gericht freigesprochen wurde. Die Kolonien waren arm, und es scheint der Zweck des Gesetzes zu sein, alle Arten von Extravaganz zu verhindern und die Einwohner zu zwingen, ihren Lebensunterhalt streng nach ihren Mitteln zu regeln.

Da es in der frühen Besiedlung von Connecticut in der Kolonie oder im Land keine Druckereien gab, wurden die bei jeder Sitzung des General Court erlassenen Gesetze an die Polizisten in jeder Stadt geschickt und von ihnen bei öffentlichen Versammlungen dem Volk vorgelesen. Diese unbequeme Praxis wurde in der Kolonie fast vierzig Jahre lang fortgesetzt, bis 1672. In diesem Jahr wurden alle geltenden Gesetze vorbereitet und zum Drucken nach Cambridge geschickt und mit leerem Papier dazwischen gebunden
das Buch, um die Gesetze einzutragen, die später erlassen werden sollten. Das Buch ist jetzt eine Kuriosität aus alten Tagen. Seine Einführung in die Öffentlichkeit passt weitaus besser zu den Psalmen von Watt, als einem Gesetzbuch. Nachdem das Buch gedruckt war, ordnete die Generalversammlung an, dass jede Familie in der Kolonie ein Gesetzbuch haben sollte. Die New Haven Colony beschaffte einen Gesetzeskodex, der für diese Kolonie gedruckt werden sollte, von etwa 100 Seiten mit dem Titel “New Haven’s Settling in New England, und einige Gesetze für die Regierung, die für die Nutzung dieser Kolonie veröffentlicht wurden.” Dieser frühe und erste Gesetzesband wurde in London für die New Haven Colony gedruckt. Von der Auflage von 500, die gedruckt wurden, sind mir nur zwei Exemplare bekannt.

Kaminbetrachter:
Da das Büro des Kaminbeobachters mit den Namen einiger der ersten Siedler verbunden ist, erlaube ich mir, die Ursache zu erläutern. Unmittelbar nach der Gründung der Stadt Hartford als Stadt, oder besser gesagt als Gesellschaft von Landbesitzern, wurde ein Gesetz erlassen, dass alle Schornsteine ​​​​einmal im Monat vom Eigentümer gegen eine gesetzlich vorgesehene Strafe gereinigt werden sollten. Damit das Gesetz von den Einwohnern strikt befolgt und befolgt werden sollte, wurde mehrere Jahre lang ein Komitee von angesehenen Männern (für die an diesem Tag keine anderen Ämter innehatten) eingesetzt, um sicherzustellen, dass alle Hausbesitzer das Gesetz vollständig befolgten. Es war auch ein Gesetz, dass jeder Hausbesitzer eine Leiter für sein Haus bereitstellen sollte, wenn kein Baum neben seinem Haus stand, der bis zu zwei Fuß unter die Spitze des Schornsteins reichte. Dieses Gesetz fiel auch in die Pflichten der Schornsteinbetrachter. Zu der Zeit, als diese Gesetze in Kraft waren, wurden Männer ausgewählt, um jedes hohe oder niedrige Amt zu besetzen, mit einem einzigen Blick darauf, dass die Männer, die die Ämter innehatten, in der Gesellschaft von einem solchen Ansehen sein sollten, wie die Männer ihre Ämter ehren sollten , und nicht die Ämter deren Inhaber. Um dieses Objekt zu bewirken,
finden Männer, die einen Sitz am Gericht besetzt hatten, im nächsten Jahr das Amt des Heuschrecken- oder Schornsteinbeobachters. Es war diese Praxis unserer würdigen Vorfahren, die einen zivilen oder militärischen Offizier, der jeden Machtplatz innehatte, dazu veranlasste, seine Titel mit einer Zähigkeit zu behalten, dass er lebend oder tot nie verlor. Sie finden sie jetzt auf uralten Grabsteinen, die mehr als 200 Jahre alt sind, und in den Kolonie-, Staats- und Stadtakten so weit zurück wie
1637. Selbst ein Sergeant oder Korporal verlor seinen Titel nie – sie wurden begraben und aufgezeichnet. Diese Tage gab es, bevor die Beutemänner im Land der festen Gewohnheiten bekannt waren, als die Liebe zum Land das Hauptziel aller war und als politische Partisanen in der Kolonie oder im Land unbekannt waren – wenn führende Männer ehrlich waren – 150, als Prinzipien für unser Land wichtiger waren als die Partei.

WINDHAM-LEUTE ERWÄHNT:
[Bitte beachten Sie, dass dieses Buch sehr typisch für diejenigen ist, die Mitte des 19. Jahrhunderts geschrieben wurden. Die Informationen sind überall verstreut und können sich wiederholen.]

Abbe, Samuel, aus Windham, Abraham Mitchell, heiratete seine Witwe, er und Mary Abbe waren 1698 Verwalter des Anwesens von Samuel Abbe. John Abbe, aus Windham, starb im Dezember 1700, hinterließ eine Witwe und Kinder und heiratete als Witwe, die Kinder von ihrem ersten Ehemann hatte. Der Name Abbe wird zuerst in der Kolonie Wethersfield gefunden, die Namen Hebard oder Hibbard und Ripley werden zuerst in Windham gefunden.

Abbey, Samuel, Windham – starb 1698 – Frau Mary. Seine Kinder waren Mary, 25 Jahre alt, Samuel 23, Thomas 20, Eleazer 18, Ebenezer 16, Mary 14, Sarah 13, Hepzibah 10, Abigail 8, John 7, Benjamin 6 und Jonathan 2.

Ashley, Jonathan, Sen’r., Hartford – starb 1704. Sein Sohn Joseph war sein Testamentsvollstrecker. Er heiratete eine Tochter von William Wadsworth, Sen’r. Seine Kinder waren Jonathan, Joseph, Samuel, Sarah und Rebecca. Er schenkte seinem Sohn Samuel vier Dutzend Morgen Land in Plainfield. Seine Familie scheint eine andere Familie gewesen zu sein als die von Robert aus Massachusetts.

Backus, Stephen, Norwich, 1660 – heiratete Sarah, eine Tochter von Lyon Gardiner, dem ersten Lord of Gardners Island. Seine Söhne Stephen, geboren im Jahr 㥎, und Timothy im Jahr 㥚. Stephen zog nach Plainfield, später nach Canterbury. – F.M. Dichtungen. William, wurde früh in Saybrook gefunden und 㥇 freigelassen. Der Name war zu einer viel früheren Zeit in Saybrook, (im Jahr 㤮) wurde er später Eigentümer von Norwich.

Bement, John – der erste Siedler auf dem jetzt von seinen Nachkommen besetzten Grundstück – kam 1682 [nach Enfield], d. 1684, hinterließ drei Söhne. Johannes, d. 1703, hatte zwei Söhne – Benjamin, geb. 1698, m. Elizabeth Abbe, 1723, nach Simsbury verlegt. Johannes, geb. 1701, Geschichte unbekannt. William, 2. Sohn von John, sen’r., m. Hannah Terry, Tochter von Kapitän Samuel Terry, 1707, ließ sich im Ostteil der Stadt nieder, starb 1728, hinterließ vier Söhne. Wilhelm, geb. 1708, m. Phoebe Markham und nach WINDHAM verlegt. Samuel, geb. 1720. Ebenezer, geb. 1723. Joseph, geb. 1725, ließ sich in Enfield nieder und starb ohne Kinder. Edmund, 3. Sohn von John, Sen’r., m. Prudence Morgan, 1700 und Priscilla Warner 2. Ehefrau, 1703, gest. 1745, hatte drei Söhne Jonathan, geb. 1705, nach Suffield verlegt, d. in der Cape Breton Expedition Dennis, geb. 1711, m. Mary Abbe, Tochter von Tho’s Abbe, 1737, gest. 1789 hatte er zwei Söhne Dennis und Edmund, die sich beide in Enfield niederließen und starben. Edmund, 3. Sohn von Edmund, Sen’r., geb. 1713 ließ er sich in East Hartford nieder.

Bingham, Thomas, wird zum ersten Mal 1660 in Norwich als Eigentümer gefunden, danach heiratet er und hat elf Kinder. Der Name bleibt jedoch in New London County. Thomas, von Windham, 㥩.

[Zahnbrunnen]. Davenport, Rev. John aus Stamford, war der einzige Sohn von Rev. John Davenport, einem der Gründer von New Haven. Rev. John aus Stamford hatte eine Tochter, Sarah, die Rev. Eleazer Wheelock, D.D., heiratete. des Libanon. Dr. Wheelock war als “Gründer von Moor’s Charity School for Christianizing the Indians bekannt.” Sarah heiratete Rev. Mr. Maltby aus New Haven, von dem sie einen Sohn und zwei Töchter hatte, der Sohn wurde Pfarrer , und ließ sich in Bermuda in den Westindischen Inseln nieder, und ließ sich danach in Charleston, SC nieder. Eine der Töchter starb jung, die andere heiratete Doc. Betts, Norwalk, Conn. Nach dem Tod von Mr. Maltby heiratete sie Dr. Wheelock, während sie eine Witwe war, und hatte durch ihre zweite Ehe drei Kinder, nämlich. Theodora, Ruth und Ralph. Theodora heiratete Alexander Phelps, Esq., aus Hebron, der später nach Oxford in New Hampshire zog
Ruth heiratete Rev. William Patten Ralph war ebenfalls Geistlicher und Assistent seines Vaters im Ministerium – und starb ohne Kinder. Ruth wurde am 4. März 1740 geboren. Rev. James Davenport war ein Bruder von Sarah Wheelock. James hatte einen Sohn, John Davenport, der ein Minister Hon war. Abraham Davenport aus Stamford war ebenfalls ein Sohn von John und Bruder von James und Sarah. Eine Tochter von Hon Abraham, heiratete Dr. James Cogswell, einen Sohn von Rev. Dr. COGSWELL, von WINDHAM – er hatte nur eine Tochter, um Rev. Samuel Fisher zu heiraten. Hon John, Sohn von Abraham, heiratete eine Tochter von Rev. Noah Welles aus Stamford, und eine ihrer Töchter heiratete Richter Radcliff aus Brooklyn, Long Island. Der 2. Sohn von Abraham, nämlich. Schatz. James, war ein Gentleman von großen Fähigkeiten, drei seiner Töchter heirateten Geistliche, nämlich. Rev. Herren Whelpley, Buren, New York, und Dr. Skinner, verstorbener Professor an der Theologischen Institution in Andover. Der Compiler nimmt an, dass eine Schwester von Sarah Wheelock den Rev. Dr. Williams aus Springfield heiratete, der drei Söhne hatte, die Minister waren, von denen Rev. Dr. Williams aus Tolland einer war. Durch die verschiedenen Einheiratungen in die Familie Davenport sind sie nun die Verwandten der folgenden Familien, nämlich.Pattens, Williams, Cogswells, Fishers, Welles, Radcliffs, Whelpleys, Burens, Skinners, Storrs, Stebbins, Streets, Barkers, Reynolds, Kirklands, Wheelocks und viele andere angesehene Familien in diesem Land.

Conant, Exercise und Sarah, Windham, bereits 1697. Dieser Name wird zuerst in Windham gefunden – vielleicht könnte der Name früher in New London gewesen sein.

Crane, Benjamin, Sen’r., Wethersfield – Geschworene im Jahr 1664 – er starb im 㥥. Sein ältester Sohn war Benjamin – er hatte andere Kinder. John von Wethersfield starb 㥦. Jonathan, von Windham, 㥩.

Deane, William, von Plainfield, hatte 1720 eine Landurkunde von William Blanchard, von Hartford. Verwandtschaft nicht gefunden.

Fowler, Jonathan, von Windham – starb vor 1698. Seine Witwe Elizabeth, Administratrix. Kinder, Elizabeth, Joseph, Sarah und Jonathan.

Fyler, Lieut.Walter, von Windham – starb 1683, Frau Jane. In seinem Testament übertrug er seiner Frau Jane die Nutzung seines Nachlasses, während ihres Lebens gab er ihr auch 100 [englische Pfund] in bar, um sie einem anderen Ehemann zu schenken oder um sie sich selbst zu reservieren, um sie wem zu schenken. Er hinterließ zwei Söhne und keine Töchter. Seine Söhne waren Johannes und Serubbabel. Er gab seinem Enkel Thomas 20 [englische Pfund] und seinen anderen drei Enkeln je 5 [englische Pfund]. Nachlass 318: 6: 10 [Englische Pfund]. Jane, seine Witwe, starb 1690, ohne ein zweites Mal geheiratet zu haben. Sie hatte ein Enkelkind, Jane Fyler. Das Geld, das ihr Mann ihr gab, um sich einen zweiten Mann zu kaufen, sparte sie sorgfältig für ihre Kinder und Enkel. Serubbabel Fyler aus Windsor, Sohn von Walter, starb 1714. Ehefrau
Erfahrung. Kinder, Thomas, Zerubbabel, Stephen Fyler, Wakefield Dibble, Experience und Elizabeth Fyler und Jonathan Deming aus Windsor. Er hinterließ seiner Familie einen guten Besitz. John Fyler aus Windsor, Sohn von Walter, starb 1732 und hinterließ ein großes Anwesen – (Kinder nicht gefunden). Samuel Fyler aus Hebron, Bruder von Thomas aus Windsor, starb 1710. Er war auch ein Schwager von Timothy Phelps aus Hebron. Nachlass 129 [Englische Pfund]. Kinder, Abigail 17 Jahre alt, Ann, Samule, jr., 10 Jahre alt, ein einziger Sohn – vielleicht andere Töchter. [Anmerkung: Ein anderer Eintrag in dem Buch hat Walter als aus Windsor stammend, nicht aus Windham: Fyler, Walter, Windsor. Kinder, John, geboren 1642 –Zerubbabel in 㤴 – die letzte heiratete Miss E. Strong, in 㥍, und hatte einen Sohn Thomas in 㥍 – Jane in 㥏
– Zerubabel in 㥑, der starb, und in 㥒 hatte ein anderer Serubabel, und Johannes geboren und in 㥓 getauft. John heiratete Elizabeth Dolman.]

Hebard, (siehe auch Samuel Abbe). Hebard oder Hibbard, Robert, von Windham – starb vor 1710,

Hibbard, (siehe Hebard) (siehe Samuel Abbe)

Kates, John, Windham – starb 1697. Er gab in seinem Testament 200 Morgen Land den Armen von Windham und 200 Morgen für ein Schulhaus für die Stadt. Er gab seinen Neger Rev. Samuel Whiting von besagtem Windham und anderen persönlichen Besitz. Der Kirche der Stadt gab er 10 [englische Pfund] Geld. Er machte Mary Howard zur Testamentsvollstrecker und gab ihr den Rest seines Vermögens, es sei denn, sein Kind oder eines seiner damals in England lebenden Kinder sollte nach Neuengland kommen, und wenn ja, sollte jemand, der kommen sollte, sein gesamtes Vermögen haben. Er war der erste des Namens in der Kolonie. Dieser Name wird Kates geschrieben, aktenkundig und von ihm selbst in seinem Testament – ​​aber er war derselbe Lieut. John Cates, der unter Oliver Cromwells Verwaltung der britischen Regierung diente. Sein Neger Jo. Die er Mr. Whiting gab, verschaffte er sich in Virginia, wo er zuerst landete. Er entkam seinen Verfolgern in Virginia und kam nach Norwich, doch er fühlte sich unsicher. Er ging nach Windham, als eine Wildnis und in 㥡 das erste Haus errichtete, wo er sein Leben in Sicherheit vor der Bestrafung durch Charles II. schloss. Er gab niemandem eine Silberplatte, wie von einigen Historikern behauptet wurde.

[Kingsbury]. Cole, Samuel, heiratete 1693 Mary, die Tochter von James Kingsbury aus Plainfield.

[Morris, Ebenezer] Killam, Lot – ein erster Siedler im südlichen Teil der Stadt [Enfield],d. 1683, zwischen 40 und 50 Jahre alt – die erste Person, die in der Siedlung starb, hinterließ einen Sohn, James, der sich in Enfield niederließ und 1761 im Alter starb
84 und hatte einen Sohn, Lot, geb. 1717, m. Jemima, Tochter von James Pease, 1739, gest. 1772, 54 Jahre alt, hinterließ einen Sohn, der sich in Enfield niederließ und starb. James Killam hatte sieben Töchter – Elizabeth, .m Samuel Vining. 1721, jung gestorben, Patience, geb. 1701, m. John Osborne, Ridgefield, 1726, Sarah, geb. 1703, m. Ebenezer Morris, von Woodstock, 1728, Hannah, geb. 1706, m. Josiah Wood, Somers, 1724, Ruth, geb. 1709, m. Edward Farringly, 1728, Mary, geb. 1712, dankbar, geb. 1715, m. Israel Meacham, 1737.

Ripley, (siehe auch Samuel Abbe). Ripley, Joshua, aus Windham, war einer der frühen Siedler der Stadt und war dort vor 1697 Kommissar. Er war ein führender Mann und gut ausgebildet. Er ist der erste der in der gefundenen Namen
Kolonie, und war wahrscheinlich der Vorfahre von denen des Namens in Connecticut.

Wade, Robert, von Windham – starb 1696. Peter Cross, Administrator. [eine Notiz am Ende verwies Sie auf eine andere Seite: Wade, Robert, Hartford, 1639 – of Saybrook in 㥁. Er wurde von seiner Frau Joanna geschieden, die sich 15 Jahre lang geweigert hatte, mit ihm in England und Amerika zu leben. Dies war die zweite Scheidung in der Kolonie. Er besaß 10 Morgen Land in Hartford im Jahr 㤯. Dies war ein sehr respektabler Name in Massachusetts und Connecticut.”]

Waldo, John, Windham – starb 1700. Diese Familie scheint erst spät in die Kolonie gekommen zu sein. Er hatte einen Sohn John in Windham – vielleicht noch andere Kinder. Er hinterließ einen Nachlass von 292 [englischen Pfund]. Es war eine angesehene Familie, und wahrscheinlich war er der Vorfahre von L.P. Waldo, Esq., von Tolland.

[Welch, Jonathan Ashley]. Ashley, Jonathan, Sohn von David, heiratete Abigail Stebbins aus Springfield, 1699, und hatte Kinder, Abigail geboren 1701, Azariah geboren 1704, Mercy 1707, Lydia 1710, Jonathan 1712, Benjamin 1714, Ebenezer 1717, Phineas 1729. Jonathan, Sohn von David, gestorben 1749. Der obige Jonathan, der Sohn von Jonathan, graduierte 1730 am Yale College in derselben Klasse mit drei anderen Cousins, nämlich. Israel, John und Joseph Ashley. Dieser Rev. Jonathan, Sohn von Jonathan, wurde 1732 in Deerfield, Massachusetts, zum Priester geweiht. Er heiratete Dorothy Williams, die Tochter von Rev. William Williams aus Hatfield. Sie wurde 1713 geboren. Er war der zweite ordinierte Pfarrer in Deerfield und wurde ein gefeierter Prediger und Göttlicher. Ihre Kinder waren William, geboren im Juli 1737, gestorben 1737, Jonathan geboren am 6. Januar 1738, William geboren 1740, starb im selben Jahr, Dorothy geboren am 3. April 1743, heiratete Dea. William Williams aus Dalton, Mass., Elizabeth, geboren am 9. Juni 1745, heiratete Maj. David Dickinson aus Deerfield, 1783, Solomon
geboren am 25. Mai 1754, ertrunken am 14. Januar 1823, Elisha (Doktor) geboren am 12. Oktober 1750, Clarissa geboren am 1. Dezember 1757. Jonathan, Sohn von Rev. Jonathan, graduierte 1758 am Yale College und wurde a Rechtsanwalt und praktizierte in Deerfield. Er heiratete Tirzah Field, Tochter von Col. Field, von Deerfield, und hatte drei Töchter, nämlich Tirzah, die Rufus Saxton, Esq., von Deerfield heiratete Harriet heiratete Col. E. Gilbert, von Greenfield Dorothy heiratete Dr. Roswell Leavitt, aus Cornish, NH, und alle hatten Familien Clarissa, die jüngste Tochter von Rev. Jonathan, heiratete Dr. Moses C. Welch aus Mansfield, Connecticut, der ein ausgezeichneter Geistlicher war. Sie hatten Kinder, Jonathan Ashley Welch, Esq., Rechtsanwalt in BROOKLYN, Connecticut. Er heiratete 1819 Mary Devotion BAKER.
Ebenezer B., Mary C., Louisa D., Charles A., Joseph, James E. und Elizabeth Jane. Archibald Welch, M.D., aus Westhersfield, ist auch ein Sohn von Rev. Moses C., geboren 1794, Präsident der Connecticut Medical Socity. Er heiratete 1819 Cynthia Hyde aus dem Libanon und hat drei Söhne und zwei Töchter. Rev. Jonathan Ashley starb 1780 im Alter von 68 Jahren, seine Frau starb 1808 in Deerfield im Alter von 95 Jahren. Elisha Williams, Esq. ließ sich in Wethersfield nieder und heiratete Mehitabel Burnham am 24. August 1749 und hatte acht Kinder. Er starb 1784. Samuel W., sein Sohn, graduierte 1772 am Yale College und heiratete 1785 Emily Williams und hatte elf Kinder, die zuletzt 1806 in Wethersfield geboren, John Stoddard Williams. Dr. Elihu Ashley, Sohn von Rev. Jonathan, heiratete seine Cousine Mary Williams, die Tochter von Dr. Thomas Williams von Deerfield, einem Bruder von Col. Ephraim Williams, dem Gründer des Williams College. Die Kinder von Dr. Elihu waren, Oberst Thomas W., geboren 1775 Robert W., Arzt mary geb. 1790. Kol.
Thomas W. heiratete 1814 eine Tochter von Rev. Mr. Crosby aus Enfield und hat Kinder, Jonathan, Josiah, Thomas W. und Abbot, und andere starben. Dr. Robert W., Bruder von Col. Thomas W. Ashley, wohnt jetzt in Lyons, N.Y. und hat Kinder. Mary, die Schwester von Dr. Robert, heiratete einen Mr. Tippets und starb in Geneva, N.Y. Durch die obige Ehe der Ashley- und Williams-Familien stammt der verstorbene Chief Justice Williams aus Connecticut von dieser Familie ab.

WINDHAM PEOPLE erwähnt in “A Teil der frühen Ehen, Geburten und Taufen, in Hartford, Ct., von Record.”

Cole, Samuel, m. Mary Kingsbury, dau. von James, von Plainfield, 2. Januar 1693.

Demmon, Benjamin, von H. M. MARY Palmer, von Windham, 5. November 1740 – Sohn David b. 30. Juli 1744.

PASSAGIERE DER MAI BLUME 1620

Eine Liste der Namen der Passagiere dieses bekannten Schiffes, der “May Flower,” auf ihrer ersten Reise in dieses Land im Jahr 1620 und landete ihre Passagiere am 11. Tag des Dezembers, OS, 1620.

Alden: (siehe auch Mullins)
John Alden

Allerton:
Isaac Allerton Mrs. Mary Allerton, seine Frau, starb am 25. Februar 1620-1
Bartholomew Allerton, Sohn von Isaac Erinnere dich an Allerton, Tochter von Isaac Mary Allerton, Tochter von Isaac und später Ehefrau von Elder Thomas Cushman Sarah
Allerton, Tochter von Isaac und später Ehefrau von Moses Maverick.
John Allerton (Seemann) starb im ersten Winter.

Billington:
John Billington Mrs. Helen Billington, seine Frau Francis Billington, Sohn von John John Billington, jr., Sohn von John.

Bradford:
William Bradford Mrs. Dorothy Bradford, seine Frau, ertrank am 7. Dezember 1620.

Braumeister:
William Brewster Mrs. Brewster, seine Frau Love Brewster, Sohn von William
Wrestling Brewster, Sohn von William Mrs. Lucretia Brewster, Ehefrau von Jonathan, dem ältesten Sohn von Elder Brewster William Brewster, Sohn von Jonathan.

Britter:
Richard Britterige, gestorben 21. Dezember 1620

Schnitzer:
John Carver, gestorben im April 1621 Mrs. Carver, seine Frau, starb im Mai 1621
Elizabeth Carver, Tochter von Mr. Carver und später Ehefrau von John Howland
Jasper, der Junge von Mr. Carver, starb am 6. Dezember 1620. John Howland drei weitere aus dieser Familie starben vor 1627.

Chilton:
James Chilton, gestorben 8. Dezember 1620 Mrs. Chilton, seine Frau, starb im ersten Winter Mary Chilton, Tochter von James, später Ehefrau von John Winslow, dem Bruder von Edward.

Clarke:
Richard Clarke starb im ersten Winter.

Koch:
Francis Cooke John Cooke, (genannt der jüngere), Sohn von Francis.

Crackston:
John Crackston, starb im ersten Winter John Crackston jr., Sohn von John.

Essen:
Francis Eaton Mrs. Eaton, seine Frau, starb vor 1627 Samuel Eaton, Sohn von Francis.

Englisch:
Thomas English, (Seemann) starb im ersten Winter.

Fletcher:
Moses Fletcher starb im ersten Winter.

Voller:
Samuel Fuller William Butten, sein Diener, starb am 6. November 1620
Edward Fuller, starb im ersten Winter Mrs. Fuller, seine Frau, starb im ersten Winter Samuel Fuller (genannt der jüngere) Sohn von Edward.

Gardiner:
Richard Gardiner

Hopkins:
Stephen Hopkins Mrs. Elizabeth Hopkins, seine Frau Constance Hopkins, Tochter von Stephen, und später Ehefrau von Nicholas Snow Giles Hopkins, Sohn von Stephen Caleb Hopkins, Sohn von Stephen Oceanus Hopkins, Sohn von Stephen, geboren auf See.

Margeson:
Edward Margeson starb im ersten Winter.

Martin:
Christopher Martin, gestorben 8. Januar 1620-1 Mrs. Martin, seine Frau, starb im ersten Winter Solomon Martin, Sohn von Christopher, starb am 24. Dezember 1620 ein weiteres Mitglied dieser Familie starb im ersten Winter.

Mullins:
Willam Mullins, gestorben 21. Februar 1620-1 Mrs. Mullins, seine Frau, starb im ersten Winter Priscilla Mullins, Tochter von William, und danach Frau von John Alden, zwei andere dieser Familie starben im ersten Winter.

Priester:
Degory Priester, gestorben am 1. Januar 1620-1.

Ridgdale:
John Ridgdale starb im ersten Winter Mrs. Ridgdale, seine Frau, starb im ersten Winter.

Rogers:
Thomas Rogers, starb im ersten Winter Joseph Rogers, Sohn von Thomas.

Stand:
Miles Standish Mrs. Rose Standish, seine Frau, starb am 29. Januar 1620-1.

Tilley:
Edward Tilley, starb im ersten Winter Mrs. Tilley, seine Frau, starb im ersten Winter zwei andere aus dieser Familie starben im ersten Winter.
John Tilley, starb im ersten Winter Mrs. Tilley, seine Frau, starb im ersten Winter ein anderer aus dieser Familie starb im ersten Winter.

Basteln:
Thomas Tinker, starb im ersten Winter Frau Tinker, seine Frau, starb im ersten Winter ein weiterer aus dieser Familie starb im ersten Winter.

Turner:
John Turner, starb im ersten Winter zwei weitere dieser Familie starben im ersten Winter.

Weiß:
William White, gestorben 21. Februar 1620-1 Mrs. Susanna White, seine Frau, später Ehefrau von Gouverneur Winslow Resolved White, Sohn von William William White, Jr., Sohn von William Edward Thompson, starb am 4. Dezember 1620.

Williams:
Thomas Williams starb im ersten Winter.

Winslow: (siehe auch Weiß) (siehe auch Chilton)
Edward Winslow Mrs. Elizabeth Winslow, seine Frau, starb am 24. März 1620-1 Edward Winslow jr., Sohn von Edward John Winslow, Sohn von Edward George Soule.
Gilbert Winslow, Bruder von Edward

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