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Das grosse Erwachen

Das grosse Erwachen

Das Große Erwachen war eine religiöse Erweckung, die sich in den 1730er und 1740er Jahren auf die englischen Kolonien in Amerika auswirkte. Die Bewegung kam zu einer Zeit, als die Idee des säkularen Rationalismus betont wurde und die Leidenschaft für die Religion abgestanden war. Christliche Führer reisten oft von Stadt zu Stadt, predigten das Evangelium, betonten die Errettung von Sünden und förderten die Begeisterung für das Christentum. Das Ergebnis war eine erneute Hingabe an die Religion. Viele Historiker glauben, dass das Große Erwachen einen nachhaltigen Einfluss auf verschiedene christliche Konfessionen und die amerikanische Kultur insgesamt hatte.

Erstes großes Erwachen

Im 18. Jahrhundert bahnte sich eine europäische philosophische Bewegung, bekannt als die Aufklärung oder das Zeitalter der Vernunft, ihren Weg über den Atlantik in die amerikanischen Kolonien. Die Denker der Aufklärung betonten eine wissenschaftliche und logische Sicht der Welt, während sie die Religion herunterspielten.

In dieser Zeit wurde die Religion in vielerlei Hinsicht formeller und weniger persönlich, was zu einem geringeren Kirchenbesuch führte. Christen fühlten sich mit ihren Anbetungsmethoden selbstgefällig, und einige waren desillusioniert, wie Reichtum und Rationalismus die Kultur beherrschten. Viele begannen, sich nach einer Rückkehr zur religiösen Frömmigkeit zu sehnen.

Um diese Zeit waren die 13 Kolonien religiös geteilt. Der größte Teil von Neuengland gehörte zu Gemeindekirchen.

Die mittleren Kolonien bestanden aus Quäkern, Anglikanern, Lutheranern, Baptisten, Presbyterianern, den niederländisch-reformierten und kongregationalen Anhängern.

Südliche Kolonien waren hauptsächlich Mitglieder der anglikanischen Kirche, aber es gab auch viele Baptisten, Presbyterianer und Quäker.

Die Voraussetzungen für eine Erneuerung des Glaubens waren geschaffen, und in den späten 1720er Jahren begann eine Wiederbelebung Wurzeln zu schlagen, als Prediger ihre Botschaften änderten und die Konzepte des Calvinismus erneut betonten. (Der Calvinismus ist eine Theologie, die von Johannes Calvin im 16. Jahrhundert eingeführt wurde und die Bedeutung der Heiligen Schrift, des Glaubens, der Vorherbestimmung und der Gnade Gottes betont.)

Jonathan Edwards

Die meisten Historiker betrachten Jonathan Edwards, einen anglikanischen Minister aus Northampton, als einen der Hauptväter des Großen Erwachens.

Die Botschaft von Edwards konzentrierte sich auf die Idee, dass Menschen Sünder seien, Gott ein wütender Richter und Einzelpersonen um Vergebung bitten müssten. Er predigte auch die Rechtfertigung allein durch den Glauben.

1741 hielt Edwards eine berüchtigte und emotionale Predigt mit dem Titel „Sinners in the Hands of an Angry God“. Die Nachricht von der Nachricht verbreitete sich schnell in den Kolonien.

Edwards war bekannt für seine Leidenschaft und Energie. Im Gegensatz zu anderen Erweckungspredigern, die durch die Kolonien reisten, predigte er im Allgemeinen in seiner Heimatgemeinde.

Edwards wird zugeschrieben, Hunderte von Bekehrungen inspiriert zu haben, die er in seinem Buch „Narratives of Surprising Conversions“ dokumentiert hat.

George Whitefield

George Whitefield, ein Minister aus Großbritannien, hatte während des Großen Erwachens einen erheblichen Einfluss. Whitefield bereiste die Kolonien entlang der Atlantikküste und predigte seine Botschaft. In einem Jahr legte Whitefield 5.000 Meilen in Amerika zurück und predigte mehr als 350 Mal.

Sein Stil war charismatisch, theatralisch und ausdrucksstark. Whitefield rief oft das Wort Gottes und zitterte während seiner Predigten. Menschen versammelten sich zu Tausenden, um ihn sprechen zu hören.

Whitefield predigte dem einfachen Volk, den Sklaven und den amerikanischen Ureinwohnern. Niemand war außer Reichweite. Sogar Benjamin Franklin, ein religiöser Skeptiker, war von Whitefields Predigten gefesselt, und die beiden wurden Freunde.

Der Erfolg von Whitefield überzeugte englische Kolonisten, sich lokalen Kirchen anzuschließen, und belebte einen einst schwindenden christlichen Glauben wieder.

Andere Führungskräfte

Mehrere andere Pastoren und christliche Führer leiteten die Mission während des Großen Erwachens, darunter David Brainard, Samuel Davies, Theodore Frelinghuysen, Gilbert Tennent und andere.

Obwohl die Hintergründe dieser Führer unterschiedlich waren, dienten ihre Botschaften demselben Zweck: den christlichen Glauben zu erwecken und zu einer Religion zurückzukehren, die für die Menschen der Zeit relevant war.

Grundlegende Themen des Großen Erwachens

Das Große Erwachen brachte verschiedene Philosophien, Ideen und Lehren in den Vordergrund des christlichen Glaubens.

Einige der wichtigsten Themen waren:

  • Alle Menschen sind geborene Sünder
  • Sünde ohne Erlösung wird einen Menschen in die Hölle schicken
  • Alle Menschen können gerettet werden, wenn sie Gott ihre Sünden bekennen, um Vergebung bitten und Gottes Gnade annehmen
  • Alle Menschen können eine direkte und emotionale Verbindung zu Gott haben
  • Religion sollte nicht formell und institutionalisiert sein, sondern eher beiläufig und persönlich

Alte Lichter vs. Neue Lichter

Nicht alle nahmen die Ideen des Großen Erwachens an. Eine der führenden Stimmen der Opposition war Charles Chauncy, ein Minister in Boston. Chauncy war besonders kritisch gegenüber Whitefields Predigt und unterstützte stattdessen einen traditionelleren, formalen Religionsstil.

Ungefähr 1742 hatte die Debatte über das Große Erwachen die Geistlichkeit von Neuengland und viele Kolonisten in zwei Gruppen gespalten.

Prediger und Anhänger, die die neuen Ideen des Großen Erwachens übernahmen, wurden als „neue Lichter“ bekannt. Diejenigen, die die altmodischen, traditionellen Kirchenweisen annahmen, wurden „alte Lichter“ genannt.

Zweites großes Erwachen

Das Große Erwachen ging irgendwann in den 1740er Jahren zu Ende.

In den 1790er Jahren begann in Neuengland eine weitere religiöse Erweckung, die als das zweite große Erwachen bekannt wurde. Diese Bewegung wird typischerweise als weniger emotional aufgeladen angesehen als das Erste Große Erwachen. Es führte zur Gründung mehrerer Colleges, Seminare und Missionsgesellschaften.

Ein drittes großes Erwachen soll sich von den späten 1850er Jahren bis zum frühen 20. Jahrhundert erstrecken. Einige Gelehrte sind sich jedoch nicht einig, dass diese Bewegung jemals ein bedeutendes Ereignis war.

Auswirkungen des Großen Erwachens

Das Große Erwachen veränderte das religiöse Klima in den amerikanischen Kolonien merklich. Gewöhnliche Menschen wurden ermutigt, eine persönliche Verbindung zu Gott aufzubauen, anstatt sich auf einen Prediger zu verlassen.

Neuere Konfessionen wie Methodisten und Baptisten wuchsen schnell. Während die Bewegung die Kolonien vereinte und das Kirchenwachstum förderte, sagten Experten, dass sie auch eine Spaltung zwischen denen verursachte, die sie unterstützten, und denen, die sie ablehnten.

Viele Historiker behaupten, dass das Große Erwachen den Unabhängigkeitskrieg beeinflusst hat, indem es die Vorstellungen von Nationalismus und individuellen Rechten förderte.

Die Wiederbelebung führte auch zur Gründung mehrerer renommierter Bildungseinrichtungen, darunter die Universitäten Princeton, Rutgers, Brown und Dartmouth.

Das Große Erwachen hatte zweifellos einen erheblichen Einfluss auf das Christentum. Es belebte die Religion in Amerika zu einer Zeit, in der sie stetig abnahm, und führte Ideen ein, die für viele Jahre in die amerikanische Kultur eindringen sollten.

Quellen

Das große Erwachen, UShistory.org.
Das erste große Erwachen, National Humanities Center.
Die Zeitleiste des großen Erwachens, Christian.com.
Das große Erwachen, Khan Academy.


Das große Erwachen

Vor dem Lesen dieser Erzählung sollten die Schüler mit der Rolle der Religion und den Herausforderungen der religiösen Autorität in den Kolonien von Neuengland vertraut sein (Anne Hutchinson und religiöser Dissens und Die Hexenprozesse von Salem Erzählungen). Auf diese Erzählung sollte die Was war das große Erwachen? Punkt-Kontrapunkt.

An einem kühlen Morgen im Oktober 1740 in Kensington, Connecticut, arbeitete Nathan Cole wie seit Sonnenaufgang hart auf seinem Gebiet. Plötzlich wurde seine Arbeit durch die Rufe eines vorbeigehenden Boten unterbrochen: Um 10 Uhr wollte der Evangelist George Whitefield im nahe gelegenen Middletown predigen. Nathan ließ sofort sein Werkzeug auf dem Feld fallen, rannte los, um seine Frau zu holen, und sattelte sein Pferd. Er und seine Frau schlossen sich einer Menge anderer an, die die Straßen nach Middletown entlangeilten, aus Angst, sie würden zu spät kommen, um den berühmten Prediger zu hören.

Nach seinem Abschluss an der Universität Oxford hatte Whitefield ein Leben der Wanderpredigt und Evangelisation begonnen. Anstatt die Feinheiten der christlichen Lehre darzulegen, appellierte er an die Emotionen seiner Zuhörer zu Hause in England, und jetzt, erst 25 Jahre alt, hatte er seinen neuen Stil in die amerikanischen Kolonien gebracht. Wochenlang hatte Nathan Cole Berichte gehört, dass Whitefields Predigttour durch die Kolonien riesige Menschenmengen anzog, die Zehntausende zählten. Viele Leute im Publikum erlebten die “Neugeburt” der evangelischen Bekehrung. Cole sah den gefeierten Prediger beginnen und begann zu zittern. “Ich hörte ihn predigen,” schrieb er in sein Tagebuch, “hatte mir eine Herzwunde.”

Vergleichen Sie die beiden Bilder von George Whitefield: (a) ein Porträt von 1774 von der Graveurin Elisha Gallaudet und (b) eine britische politische Karikatur von 1763 mit dem Titel “Dr. Squintum’s Exaltation or the Reformation.” Dr. Squintum war ein Spitzname für Whitefield, der schielen musste. Welche Details finden Sie jeweils in den Bildern, die die jeweiligen Ansichten des Predigers des Künstlers anzeigen?

Whitefields Botschaft war einfach: Es reichte nicht, sich taufen zu lassen oder in die Kirche zu gehen. Jeder Einzelne muss durch den Heiligen Geist Gottes durch eine persönliche, zerreißende Untersuchung seiner eigenen Verdorbenheit und Sündhaftigkeit bekehrt werden. Der junge, fünfundzwanzigjährige englische Pfarrer zog die Menge in Middletown mit seinen meisterhaften, emotionalen Bitten in den Bann, dass jeder Mensch Gottes Geschenk der Erlösung empfangen und „wiedergeboren“ werden sollte. Unzählige Zuhörer, darunter Nathan Cole , umgewandelt wurden.

Whitefield war nicht Amerikas erster Erweckungsprediger. Nur wenige Jahre zuvor hatte auch Jonathan Edwards, ein Minister in Northampton, Massachusetts, eine Reihe von Erweckungen angeführt. Edwards war möglicherweise der größte Theologe, den die Kolonien je hervorgebracht hatten, und war ein Meister der Rhetorik, der über die menschliche Sündhaftigkeit und das Bedürfnis nach göttlicher Gnade predigte. Am bekanntesten hielt er 1741 eine Predigt mit dem Titel Sünder in den Händen eines wütenden Gottes. Unter Edwards' Predigt brach in Northampton von 1734 bis 1735 eine stadtweite Erweckung aus. In London veröffentlichte Edwards einen überzeugenden Bericht über diese Erweckung, Eine treue Erzählung vom überraschenden Werk Gottes. Als George Whitefield, der Engländer John Wesley und andere evangelikale Geistliche Edwards' Erzählung lasen, erkannten sie, dass sie Teil einer Reihe religiöser Erweckungen waren, die in den Kolonien begannen und den Atlantik überspannten. Sie befanden sich mitten in dem, was Historiker als „The Great Awakening“ bezeichneten

Dieses Bild zeigt das Frontispiz von Sünder in den Händen eines wütenden Gottes, eine Predigt in Enfield, 8. Juli 1741, von Jonathan Edwards. Edwards war ein evangelischer Prediger, der eine protestantische Erweckung in Neuengland leitete. Dies war seine berühmteste Predigt, deren Text oft nachgedruckt und weit verbreitet wurde.

Während seiner sieben Predigtreisen durch die Kolonien erreichte Whitefield 75 bis 80 Prozent der Bevölkerung und wandte sich manchmal an Menschenmengen, die fast dreißigtausend Zuhörer erreichten. Seine Wiederaufnahmen waren umstritten. Lokale Geistliche ärgerten sich über Whitefield und andere reisende Prediger, die ungebeten in ihre Städte kamen. Als Erweckungsmitglieder große Menschenmengen anzogen und öffentlich predigten, befürchteten örtliche Pfarrer und Kirchen, dass die Prediger ihre geistliche Autorität untergraben würden. Schlimmer noch, einige evangelikale Prediger, wie Gilbert Tennent aus New Jersey, wagten es zu behaupten, dass viele Pastoren der etablierten Kirche nicht bekehrt waren. Tennent behauptete, dass einige Pastoren nur dem Namen nach Christen seien, weil sie die “Neugeburt” noch nicht erlebt hätten.

Die Erweckungen könnten nicht nur religiöse Autoritäten in Frage stellen, sondern auch gesellschaftliche Konventionen in Frage stellen. Ihrer Überzeugung folgend, dass alle Gläubigen vor Gott gleich seien, erlaubten einige Evangelikale den Frauen, während der Versammlungen „ermahnen“ oder informell zu predigen. In Ipswich, Massachusetts, war eine Versammlung von Evangelikalen im Jahr 1742 erstaunt, als ein „Geist der Prophezeiung“ eine Konvertitin namens Lucy Smith erfüllte. Smith predigte dieser Versammlung über zwei Stunden lang das Evangelium. Weiße Evangelikale ordinierten sogar konvertierte Afroamerikaner und Indianer, um zu predigen oder Missionare zu werden, wenn auch typischerweise nur für ihre eigenen Gemeinden. Einige Evangelikale begannen zu argumentieren, dass der Besitz von Sklaven angesichts der Implikationen des Evangeliums sündhaft sei. Diese egalitären Impulse waren in der Kolonialgesellschaft beispiellos und stellten rassische und soziale Hierarchien, insbesondere im Süden, in Frage.

Die evangelische Lehre stellte auch Barrieren aufgrund der sozialen Schicht in Frage. Ungebildete, arme Weiße ohne theologische Ausbildung verspürten oft eine starke Berufung zum Predigen. Ihre Predigten waren oft sehr aufgeladen, sogar rasend, Ausdruck von Emotionen und führten nach Ansicht einiger Kritiker zu unanständigem und unmoralischem Verhalten. Die Botschaften dieser radikalen Prediger fanden jedoch bei denen, die auf der sozialen Leiter niedriger waren, Anklang. Einfache Leute und Indianer liebten die emotionalen, radikalen Predigten von James Davenport, einem Prediger mit College-Ausbildung in Neuengland. 1743 zündeten Davenport und seine Anhänger in New London, Connecticut, ein Lagerfeuer an und forderten das Publikum auf, ihre religiösen Bücher hineinzuwerfen. Dann richtete Davenport sein Auge auf ihre ausgefallene Kleidung (“Cambric-Kappen, Schuhe mit roten Absätzen, Fächer, Halsketten, Handschuhe”), die es alle verdienten, verbrannt zu werden. Davenport ging mit gutem Beispiel voran, zog seine eigenen Hosen aus und warf sie ins Feuer. Doch diese Aktion ging manchen Zuschauern zu weit. Eine Frau riss seine Kleider aus den Flammen und warf sie ihm ins Gesicht, und sein Publikum tadelte ihn.

Viele Kritiker hielten die emotionale Anziehungskraft der evangelikalen Geistlichen des „Neuen Lichts“ für töricht und führten zu sozialem Chaos. Die Geistlichen des Neuen Lichts lehnten den Rationalismus der Aufklärung ab und appellierten eher an die Leidenschaften der Zuhörer als an ihre Vernunft, was zu emotionalen Reaktionen und sofortiger Bekehrung führte. Die Hauptquelle der Opposition waren konservative Pastoren der etablierten Kirchen, insbesondere Anglikaner und Kongregationalisten. Diese „Alten Licht“-Prediger bestanden auf nüchternen und vernünftigen Predigten und religiösen Praktiken und lehnten die leidenschaftliche Theologie und den Stil des Neuen Lichts der evangelikalen Prediger ab. Die Geistlichen des Alten Lichts haben den Geistlichen des Neuen Lichts erfolgreich verboten, in mehreren Kirchen und Städten zu predigen.

In den späten 1740er Jahren hatten sich die Wiederbelebungen in Neuengland abgekühlt, aber die Auswirkungen des Great Awakening waren weit verbreitet und lang anhaltend, da sich der Eifer in den folgenden Jahrzehnten weiter auf die südlichen Kolonien ausbreitete. Die Erweckungen hatten den Einfluss der etablierten Kirchen im kolonialen Amerika geschwächt, und viele Christen schlossen sich neuen evangelikalen Kirchen wie denen der Baptisten oder Methodisten an.

Das Große Erwachen trug auch zur kolonialen Religionsfreiheit bei, indem es das Gleichgewicht der religiösen Macht veränderte. Während der Amerikanischen Revolution und des Kampfes für individuelle Freiheit nutzten die Baptisten ihre neue Zahl und ihren Einfluss, um religiöse Einrichtungen herauszufordern, zuerst in Virginia und dann in der ganzen neuen Nation. Viele Evangelikale forderten ein Ende der von der Regierung unterstützten Denominationen, die Steuergelder und Land namens “glebes” erhielten, um Pfarrer und Kirchen zu unterstützen. Nach der Revolution trug der Widerstand gegen etablierte Kirchen dazu bei, das Verbot der “Religionsgründung” des Ersten Verfassungszusatzes und seine Garantie der “freien Religionsausübung” zu inspirieren. Die Gründer glaubten, dass die Gewissensfreiheit ein unveräußerliches Recht aller Menschen sei. Die religiöse Landschaft der neuen Nation war nie dieselbe.

Das Große Erwachen half dabei, die Kolonien auf die Amerikanische Revolution vorzubereiten. Ihr Ethos stärkte die Anziehungskraft der Freiheitsideale, und ihre Prediger und die Mitglieder der neuen evangelikalen Glaubensrichtungen unterstützten die Revolution nachdrücklich. Der Drang nach Religionsfreiheit gegen eine tyrannische religiöse Autorität speiste in den 1770er Jahren die Bewegung für bürgerliche Freiheit gegen die ungerechte politische Autorität der Briten. Ebenso machte es die evangelische Lehre, dass jeder einzelne Gläubige vor Gott gleich sei, den Menschen leichter, die radikalen Implikationen der Demokratie zu akzeptieren und Autorität in Frage zu stellen. So half die gleiche Bewegung, die Nathan Cole an diesem Oktobermorgen aus seinem Feld sprintete, die Bühne für die amerikanische Unabhängigkeit zu bereiten. Das Große Erwachen war der bedeutendste religiöse und kulturelle Umbruch in der kolonialen amerikanischen Geschichte und trug dazu bei, die bürgerlichen und religiösen Freiheiten der USA Mitte des 18. Jahrhunderts zu schmieden.

Rezensionsfragen

1. Viele Historiker glauben, dass das Große Erwachen dazu beigetragen hat, die Bühne für die Amerikanische Revolution zu schaffen. Welche dieser Ideen unterstützt dieses Argument am besten?

  1. Die evangelische Lehre während des Großen Erwachens schlug vor, dass jeder einzelne Gläubige vor Gott gleich sei, was es einfacher machte, die radikalen Implikationen der Demokratie zu akzeptieren.
  2. Viele Prediger des Großen Erwachens waren politische Radikale.
  3. Kirchen während des Großen Erwachens waren viel demokratischer als frühere Kirchen.
  4. Die Theologie des Großen Erwachens argumentierte, dass nur diejenigen, die zu den „Auserwählten“ Gottes gehörten, nach ihrem Tod in den Himmel kommen würden.

2. Wie empfanden die örtlichen Pfarrer George Whitefield und andere reisende Prediger, die uneingeladen in ihre Städte kamen?

  1. Sie begrüßten diese beliebten Prediger, die mehr Menschen in ihre Kirche brachten.
  2. Sie befürchteten, dass die Erweckungsanhänger ihre geistliche Autorität untergruben.
  3. Sie schätzten die Gelegenheit, die Techniken der reisenden Prediger zu studieren.
  4. Sie waren den Predigern des Großen Erwachens gleichgültig.

3. Auf welche Weise stellte der Dienst des Großen Erwachens nicht die gesellschaftlichen Konventionen in Frage?

  1. Nach ihrer Überzeugung, dass alle Gläubigen vor Gott gleich waren, erlaubten einige Evangelikale den Frauen, während der Versammlungen „ermahnen“ oder informell zu predigen.
  2. Weiße Evangelikale ordinierten bekehrte Afroamerikaner und Indianer, um zu predigen oder Missionare zu werden
  3. Einige Evangelikale begannen zu argumentieren, dass es angesichts der Implikationen des Evangeliums eine Sünde sei, Menschen zu versklaven.
  4. Manchmal durften Kinder von der Kanzel aus predigen.

4. Wer waren die “Old Lights”?

  1. Menschen, die Bücher aus der Aufklärung gelesen haben und sonntags nicht zur Kirche oder Versammlung gingen
  2. Jüdische Einwohner von Newport, Rhode Island
  3. Ältere Menschen, die für ihr Wissen über die Bibel und die heiligen Schriften bewundert werden
  4. Geistliche und ihre Gemeindemitglieder, die auf nüchternen und vernünftigen religiösen Praktiken bestanden und den Stil der evangelischen Prediger ablehnten

5. Wer waren die “New Lights”?

  1. Kritiker, die dachten, der emotionale Appell der evangelikalen Prediger sei dumm und führe zu sozialem Chaos
  2. Anhänger der evangelikalen Prediger des Großen Erwachens, deren Predigten für ihre Emotionen und dramatischen Anziehungskraft bekannt waren
  3. Menschen, die sich für aufklärerische Auslegungen der Bibel interessieren
  4. Aufklärungsprediger, die ihren Gemeindemitgliedern Konzepte wie Deismus näher bringen wollten

6. Es wurde argumentiert, dass das Große Erwachen in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts zu einem Bedeutungsverlust der etablierten Religion beitrug, weil

  1. die Leute waren entfremdet von der antiintellektuellen Qualität der Predigten, die sie hören mussten
  2. viele Pfarrer haben einfach den Beruf aufgegeben und jede Form des Christentums verurteilt
  3. die Erweckungen hatten den Einfluss etablierter Kirchen im kolonialen Amerika geschwächt
  4. viele Amerikaner konvertierten zum Judentum oder zum Islam

7. George Whitefield war als Prediger in den Kolonien sehr beliebt, weil

  1. er erklärte die Feinheiten der christlichen Lehre mit großer Präzision und Gelehrsamkeit
  2. er predigte in kleinen Gruppen, um sein Publikum kennenzulernen
  3. er appellierte an die Emotionen seiner Zuhörer, von denen viele die “Neugeburt” der evangelischen Bekehrung erlebten
  4. er gab seinen Zuhörern ein gutes Gefühl und versicherte ihnen, dass sie in den Himmel aufgenommen werden würden

8. Wie wirkte sich das Große Erwachen auf die Gesetze in den Staaten aus, die eine offizielle Religion durch Besteuerung unterstützten?

  1. Mitglieder der “neuen” Religionen lehnten es ab, für eine Kirche beurteilt zu werden, die sie nicht besuchten, und forderten daher ein Ende der Praxis.
  2. Das Große Erwachen hatte wenig Wirkung, weil sich die Mitglieder dieser neuen Religionen wenig für Geld interessierten, das sie als Erfindung des Teufels ansahen
  3. Mitglieder neuer Kirchen forderten, dass sie auch im Verhältnis zu ihrer Bevölkerung in der Kolonie unterstützt werden.
  4. Baptisten konnten Unterstützung finden, aber Presbyterianer galten als zu radikal und abseits des Mainstreams.

Fragen zur kostenlosen Beantwortung

  1. Erklären Sie, wie die evangelikale Lehre des Großen Erwachens Barrieren aufgrund der sozialen Schicht in Frage stellte.
  2. Erklären Sie, wie das Große Erwachen einige der Grundlagen für die Amerikanische Revolution gelegt hat.
  3. Erkläre die Verbindungen zwischen dem Großen Erwachen und dem ersten Absatz des Ersten Verfassungszusatzes.

Fragen zur AP-Praxis

“Als ich Mr. Whitefield auf das Schafott kommen sah, sah er fast engelsgleich aus, ein junger, schlanker, schlanker Jüngling vor einigen Tausenden von Menschen mit einem kühnen, unerschrockenen Antlitz, und ich hörte, wie Gott überall mit ihm war, während er kam, es verherrlichte sich meinen Verstand und versetzte mich in zitternde Angst, bevor er zu predigen begann, denn er sah aus, als wäre er mit der Autorität des Großen Gottes bekleidet, und eine süße feierliche Feierlichkeit lag auf seiner Stirn. Und als ich ihn predigen hörte, bekam ich eine Herzwunde durch Gottes Segen, mein altes Fundament war zerbrochen, und ich sah, dass meine Gerechtigkeit mich nicht retten würde, dann war ich von der Lehre der Erwählung überzeugt und begann mit Gott darüber zu streiten, denn Alles, was ich tun konnte, würde mich nicht retten und er hatte von Ewigkeit her bestimmt, wer gerettet werden sollte und wer nicht.”

Nathan Cole in Connecticut, 1740

1. Welche Schlussfolgerung würde ein Historiker nicht aus dem bereitgestellten Auszug ziehen?

  1. Dass Nathan Cole nur ein geringes Interesse daran hatte, George Whitefield zuzuhören
  2. Dass Nathan Cole großes Interesse daran hatte, George Whitfield zuzuhören
  3. Dass Nathan Cole ein Bauer war
  4. Dass Nathan Cole wahrscheinlich als “New Light” identifiziert wurde

2. Wie könnte ein Historiker anhand des bereitgestellten Auszuges Whitfields Anziehungskraft auf sein Publikum beschreiben?

  1. Whitefield konnte seine Stimme nicht ohne Hilfe auf Tausende von Menschen übertragen.
  2. Whitefield sah etwas schlampig aus, aber das übersah sein Publikum.
  3. Whitefields Wirkung war fast überwältigend.
  4. Whitefield war kein calvinistischer Prediger.

Primäre Quellen

Vorgeschlagene Ressourcen

Isaak, Rhys. Die Transformation von Virginia, 1740-1790. Chapel Hill: University Press of North Carolina, 1999.

Kind, Thomas S. George Whitefield: Amerikas spiritueller Gründervater. New Haven: Yale University Press, 2014.

Kind, Thomas S. Das große Erwachen: Eine kurze Geschichte mit Dokumenten. Boston: Bedford, 2007.

Kind, Thomas S. Das große Erwachen: Die Wurzeln des evangelikalen Christentums im kolonialen Amerika. New Haven: Yale University Press, 2009.

Marsden, George M. Ein kurzes Leben von Jonathan Edwards. Michigan: Eerdmans, 2008.

Marsden, George M. Jonathan Edwards: Ein Leben. New Haven: Yale University Press, 2003.


Was war das große Erwachen?

War das „Große Erwachen“ eine kohärente religiöse Bewegung oder ist es ein Konstrukt von Historikern, die auf die Zeit zurückblicken?

Anweisungen

Lesen Sie die Argumente jedes Historikers als Antwort auf die gestellte Frage und achten Sie genau auf die Belege und Argumente jedes Autors. Vervollständigen Sie dann die folgenden Vergleichsfragen. Beachten Sie, dass die Ansichten in diesen Essays nicht unbedingt die Ansichten der Gelehrten selbst sind, sondern die größeren historischen Debatten illustrieren.

Anspruch A

Einige Gelehrte haben argumentiert, dass das „Große Erwachen“ nie stattgefunden hat, sondern im 19. Jahrhundert von evangelikalen Historikern erfunden wurde. 1982 argumentierte ein moderner Historiker, Jon Butler, dass einige Schriftsteller den Zusammenhalt und den Einfluss der Erweckungen des 18. Vor allem, so Butler, führten die Erweckungen nicht zur Amerikanischen Revolution. Obwohl Butlers Argument Historiker dazu herausforderte, sorgfältiger über die Natur dieser Erweckungen nachzudenken, wird seine Vorstellung, dass das Große Erwachen eine Fiktion war, durch die Beweise nicht gestützt. Betrachtet man einen größeren chronologischen und geografischen Rahmen, wird klar, dass die Erweckungen des 18. Jahrhunderts miteinander verbunden waren, einschließlich mehrerer Konfessionen, und von langer Dauer waren. Ein genauerer Blick zeigt, dass diese Erweckungen das Potenzial hatten, radikal zu sein und eine starke Herausforderung für die bestehende Gesellschaftsordnung darstellten. Obwohl das Große Erwachen kaum die Amerikanische Revolution verursachte, half es, die Kolonisten auf eine revolutionäre Bewegung gegen die Briten vorzubereiten, da Andersdenkende um Religionsfreiheit kämpften. Am wichtigsten ist, dass das Große Erwachen die amerikanische evangelikale Bewegung hervorbrachte, eine Entwicklung von enormer Bedeutung für das amerikanische Leben.

Es stimmt, dass die Menschen Mitte des 18. Jahrhunderts die Erweckungen nicht das Große Erwachen nannten, aber sie erkannten, dass in der „späten Erweckung der Religion“ ein bedeutendes Ereignis stattgefunden hatte. Die Erweckungen des achtzehnten Jahrhunderts können als Erwachen bezeichnet werden, denn selbst wenn sie in einer Region nachließen, breiteten sie sich auf andere aus. Was in den 1740er Jahren in Neuengland und den mittleren Kolonien begann, setzte sich in den 1750er Jahren durch die südlichen Kolonien fort, und bis zum Ende der amerikanischen Revolution kam es regelmäßig zu regionalen Erweckungen. Diese Erweckungen umfassten ein breites Spektrum von Denominationen, darunter Anglikaner, Kongregationalisten, Baptisten, Methodisten und Mährer. Obwohl sie über Entfernungen und Zeiträume verteilt waren, waren sie tief miteinander verbunden, nicht nur durch reisende Prediger (insbesondere George Whitefield), die weit und breit reisten, sondern auch durch eine robuste religiöse Druckkultur, die Nachrichten über die Erweckung in den Kolonien verbreitete.

Die Erweckungen können auch als „großartig“ bezeichnet werden, weil sie so viele Menschen in den Kolonien betrafen und weil sie oft Samen religiöser, politischer und sozialer Gleichheit enthielten. Die Radikaleren unter den evangelikalen Erweckungsmitgliedern gaben überraschend vielen Frauen und Nichtweißen Führungsrollen. Zum Beispiel engagierten sich Frauen in öffentlichen Reden und ermahnten Gruppen von Männern und Frauen, sich zu bekehren. Diese Rolle der Frauen hatte anderswo im kolonialen Amerika kaum eine Parallele. Obwohl weiße Evangelikale den Afroamerikanern eine zweideutige Botschaft überbrachten – einige sprachen sich gegen die Sklaverei aus, andere bekräftigten sie – trugen die Erweckungen zum Beginn der fast umfassenden Bekehrung der Afroamerikaner zu einer Form des evangelikalen Christentums bei. Unter den Indianern und Afroamerikanern, die eine evangelische Bekehrung durchmachten, waren der moheganische Pastor Samson Occom und der Dichter Phillis Wheatley.

Die Erweckungen waren auch „großartig“ in Bezug auf die bedeutende Herausforderung, die sie für die bestehende religiöse und politische Hierarchie darstellten. Die Debatten, die über die Erweckung tobten, waren zum Teil Debatten über die Ordnung. Erweckungsbewegungen untergruben auch das Verhältnis zwischen Kirche und Staat, indem sie gegen die offiziellen Kirchen sprachen. Als zum Beispiel der presbyterianische Pfarrer Gilbert Tennent wahre Christen aufrief, ihre Pfarrer zu verlassen und sich der abweichenden Kirche anzuschließen, forderte er das Monopol der etablierten Kirche heraus. Mehr als alles andere bedrohten die Erweckungen die Macht der etablierten Kirchen, da kongregationale und anglikanische Geistliche die neuen, abweichenden Denominationen anprangerten. Dies führte zu einer Spaltung zwischen den Pro-Revival-„New Lights“ und den konservativen „Old Lights“.

Vor allem waren die Erweckungen insofern „großartig“, als sie die amerikanische evangelikale Bewegung schufen. Insbesondere die Erweckungen des 18. Jahrhunderts führten dazu, dass religiöse Andersdenkende wie die Baptisten und Methodisten die Autorität der etablierten Kirchen in mehreren Staaten in Frage stellten und so die Voraussetzungen für die Blüte der Religionsfreiheit schufen. Viele Evangelikale waren entscheidend für das Ende des amerikanischen religiösen Establishments, wie zum Beispiel Virginias Bill for Establishing Religious Freedom, verfasst von Thomas Jefferson und 1786 als kritischer Präzedenzfall für das natürliche Recht auf Gewissensfreiheit. Das evangelische Ethos der bürgerlichen und religiösen Freiheit trug eindeutig zur Rhetorik und Ideologie der revolutionären Bewegung bei.

Anspruch B

Evangelikale im kolonialen Amerika hatten lange auf eine außergewöhnliche Ausgießung der Gnade Gottes gehofft, ähnlich der des Pfingsttages, die in der Bibel als eine große Ausgießung des Geistes Gottes beschrieben wird. Sie fanden das mächtige „Werk Gottes“, nach dem sie suchten, als während der Erweckungen von 1740–1745 große, enthusiastische Menschenmengen begannen, Predigtdienste zu besuchen. Aber sie wählten die Fakten aus und ordneten sie zu einer Geschichte zusammen, und so machten sie sich daran, das „Große Erwachen“ zu fabrizieren. Allerdings waren nicht alle Amerikaner davon überzeugt, dass die Erzählung der Erwecker eine sachliche Wiedergabe der Ereignisse widerspiegelte. Obwohl Erweckungsführer zu dem Schluss kamen, dass die Beweise zu einem „großen und allgemeinen Erwachen“ führten, behauptete eine ebenso lautstarke Gruppe, dass die Erweckungen nur verstreut waren, lokale Ereignisse unter Protestanten nicht ungewöhnlich und dass sie nur auf eine „kleine Sache“ hinausliefen. Diese Kritiker glaubten, dass das sogenannte Great Awakening von mehr „Noise“ als von Substanz begleitet wurde und dass die Erzählung die überzogene Kreation von sich selbst fördernden Enthusiasten war.

Ein wichtiger Moment bei der Herstellung des Großen Erwachens ereignete sich 1754 mit der Veröffentlichung der ersten Geschichte der Erweckungen. Geschrieben von John Gillies, einem schottischen Evangelikalen und Historiker Historische Sammlungen zu bemerkenswerten Zeiten des Evangeliums verkündete, dass die „allgemeinen und großen Erweckungen“ sowohl umfangreich als auch außergewöhnlich seien. Gillies erklärte seine redaktionelle Methode so, dass er Berichte über lokale Wiedergeburten zu einem zusammenhängenden Ganzen zusammenfügte. Er schrieb im Vorwort: „Wenn ähnliche Tatsachen so weit verstreut und manchmal mit anderen Themen in verschiedenen Büchern vermischt wurden . . . sind jetzt vereint, [und] dem Leser in einer Ansicht vorgelegt, . . . sie können mit viel größerem Vorteil gelesen und verglichen werden.“ Die von ihm gesammelten Fakten waren bereits arrangiert, um die gewünschte Geschichte eines vereinten großen Erwachens zu erzählen. Im Jahr 1743 hatte Thomas Prince, ein Bostoner Erweckungsunterstützer und Verleger, von gleichgesinnten Geistlichen besondere Berichte über „die bemerkenswertesten Beispiele der Macht und Gnade Gottes“ angefordert. Er lieferte einen Entwurf des gesuchten Drehbuchs, das die außergewöhnliche Natur der Erweckungen hervorhob, einschließlich der Größe der Menschenmenge, der Anzahl der Bekehrten und der Art der Bekehrungserfahrungen. Als Prince die fast zwei Dutzend Erzählungen lokaler Erweckungen erhielt, wiesen sie eine auffallende Ähnlichkeit auf. Es ist nicht verwunderlich, dass Gillies, als Gillies seine Fakten arrangierte, zusammenpasste und eine zusammenhängende Bewegung suggerierte.

Gegner bestanden darauf, dass die Fakten nicht zu einem „großen und umfassenden Erwachen“ führten. Ein ausgesprochener Kritiker, Reverend Charles Chauncy aus Boston, behauptete, das Ausmaß der Erweckungen sei durch laute Rhetorik und „romantische Darstellungen“ übertrieben worden. Er behauptete, dass die vielbeachteten lokalen Erweckungen den Eindruck einer viel größeren Bewegung erweckten, als die Beweise unterstützten, und stellte fest, dass nur eine von vier Gemeinden in Neuengland an den Erweckungen teilnahm. Darüber hinaus argumentierte Chauncy, dass das Erwachen nicht „groß“ war, wenn man es an den Veränderungen misst, die es bewirkte, und behauptete, dass die Anhänger der Erweckungen kein moralischeres Leben führten oder eine größere Hingabe an Gott zeigten: „Mir ist nicht klar, dass Personen im Allgemeinen“ ein besseres Verständnis der Religion haben, eine bessere Führung ihrer Leidenschaften, eine christlichere Liebe zu ihrem Nächsten oder dass sie anständiger und regelmäßiger in ihrer Hingabe an Gott sind.“

Das Große Erwachen als historische Erfindung nahm 1841 mit der Veröffentlichung von Joseph Tracys . seine endgültige Form an Das große Erwachen: Eine Geschichte der Wiederbelebung der Religion zur Zeit von Edwards und Whitefield. Tracy, Historikerin und Evangelikale, schrieb seinen Bericht, um andere Evangelikale seiner Zeit zu inspirieren, für eine glorreiche Erweckung zu arbeiten und sie zu erwarten, die dem dokumentierten Erwachen von hundert Jahren zuvor gleichkommen würde. Tracys Arbeit definiert weiterhin, wie Amerikaner über die Erweckungen im 18. Jahrhundert diskutieren. Nichtsdestotrotz hat das Große Erwachen einen festen Platz in der amerikanischen Religionsgeschichte gefunden und ruft weiterhin tiefe Meinungsverschiedenheiten über seine Bedeutung und sogar seine Realität hervor.


Inhalt

Der Historiker Sydney E. Ahlstrom sieht das Große Erwachen als Teil eines "großen internationalen protestantischen Umbruchs", der auch in den lutherischen und reformierten Kirchen Kontinentaleuropas den Pietismus hervorrief. [5] Der Pietismus betonte den tief empfundenen religiösen Glauben als Reaktion auf eine übermäßig intellektuelle protestantische Scholastik, die als spirituell trocken empfunden wurde. Bezeichnenderweise legten die Pietisten weniger Wert auf traditionelle Lehrspalten zwischen den protestantischen Kirchen, sondern konzentrierten sich eher auf religiöse Erfahrungen und Zuneigungen. [6]

Der Pietismus bereitete Europa auf eine Erweckung vor, und er trat normalerweise in Gebieten auf, in denen der Pietismus stark war. Der wichtigste Führer des Erwachens in Mitteleuropa war Nicolaus Zinzendorf, ein sächsischer Adliger, der bei dem Pietistenführer August Hermann Francke an der Universität Halle studierte. [7] 1722 lud Zinzendorf Mitglieder der Mährischen Landeskirche ein, auf seinen Gütern zu leben und zu beten, und gründete eine Gemeinde in Herrnhut. Die Mähren kamen als Flüchtlinge nach Herrnhut, doch unter Zinzendorfs Führung erlebte die Gruppe eine religiöse Wiederbelebung. Bald wurde die Gemeinde auch zu einem Zufluchtsort für andere Protestanten, darunter deutsche Lutheraner, reformierte Christen und Täufer. Die Kirche begann zu wachsen, und in England wurden mährische Gesellschaften gegründet, die auch die evangelische Erweckung fördern sollten. [8]

England Bearbeiten

Während bekannt als die Das grosse Erwachen in den Vereinigten Staaten wird die Bewegung als Evangelische Erweckung in Britannien. [9] [10] In England waren die wichtigsten Führer der Evangelical Revival drei anglikanische Priester, die Brüder John und Charles Wesley und ihr Freund George Whitefield. Gemeinsam gründeten sie den Methodismus. Sie waren aufgrund ihrer methodischen Frömmigkeit und ihrer strengen Askese Mitglieder einer religiösen Gesellschaft an der Universität Oxford, die Holy Club und "Methodists" genannt wurde. Diese Gesellschaft wurde nach dem Vorbild der collegia pietatis (Zellgruppen), die von Pietisten für Bibelstudium, Gebet und Rechenschaftspflicht verwendet werden. [11] [12] Alle drei Männer erlebten eine geistliche Krise, in der sie nach wahrer Bekehrung und Glaubensgewißheit suchten. [9]

George Whitefield trat 1733 dem Holy Club bei und las unter dem Einfluss von Charles Wesley das Buch des deutschen Pietisten August Hermann Francke Gegen die Angst vor dem Menschen und der schottische Theologe Henry Scougal Das Leben Gottes in der Seele des Menschen (letzteres Werk war ein Liebling der Puritaner). Scougal schrieb, dass viele Leute das Christentum fälschlicherweise als "orthodoxe Vorstellungen und Meinungen" oder "äußere Pflichten" oder "entrückte Hitze und extatatische Hingabe" verstanden. Scougal schrieb vielmehr: „Wahre Religion ist eine Vereinigung der Seele mit Gott … Es ist Christus in uns geformt.“ [13] Whitefield schrieb: „Obwohl ich lange gefastet, zugesehen und gebetet und das Sakrament empfangen hatte, wusste ich nie, was wahre Religion ist“, bis er Scougal las. [13] Von diesem Punkt an suchte Whitefield nach dem Neuen Nach einer Zeit des geistlichen Kampfes erlebte Whitefield während der Fastenzeit 1735 eine Bekehrung. [14] [15] Im Jahr 1736 begann er in Bristol und London zu predigen die Notwendigkeit der Neugeburt sowie durch seine Art der Entbindung. Sein Stil war dramatisch und seine Predigten appellierten an die Emotionen seines Publikums. Manchmal weinte er oder verkörperte biblische Figuren. Als er England verließ, um in die Kolonie Georgia in Im Dezember 1737 war Whitefield zu einer Berühmtheit geworden.[17]

John Wesley reiste im Oktober 1735 nach Georgia, um Missionar für die Gesellschaft zur Förderung des christlichen Wissens zu werden. Wesley nahm Kontakt zu Mitgliedern der Mährischen Landeskirche unter der Leitung von August Gottlieb Spangenberg auf. Wesley war beeindruckt von ihrem Glauben und ihrer Frömmigkeit, insbesondere von ihrer Überzeugung, dass es für einen Christen normal sei, Glaubensgewissheit zu haben. Das Scheitern seiner Mission und die Begegnungen mit den Mähren veranlassten Wesley, seinen eigenen Glauben in Frage zu stellen. Er schrieb in sein Tagebuch: "Ich, der nach Amerika ging, um andere zu bekehren, wurde selbst nie zu Gott bekehrt." [18]

Zurück in London freundete sich Wesley mit dem mährischen Minister Peter Boehler an und trat einer mährischen Kleingruppe namens Fetter Lane Society bei. [19] Im Mai 1738 nahm Wesley an einem mährischen Treffen in der Aldersgate Street teil, wo er sich während einer Lesung von Martin Luthers Vorwort zum Römerbrief geistig verwandelt fühlte. Wesley erzählte: „Ich fühlte, wie sich mein Herz seltsam erwärmte. Ich hatte das Gefühl, auf Christus zu vertrauen, Christus allein zur Erlösung, und es wurde mir versichert, dass er es weggenommen hatte mein Sünden, sogar Bergwerk, und gespeichert mich vom Gesetz der Sünde und des Todes.“ [20] Wesley verstand seine Aldersgate-Erfahrung als evangelische Bekehrung und gab ihm die gesuchte Sicherheit. Danach reiste er nach Herrnhut und traf Zinzendorf persönlich. [19]

John Wesley kehrte im September 1738 nach England zurück. Sowohl John als auch Charles predigten in Londoner Kirchen. Whitefield blieb drei Monate in Georgia, um das Bethesda-Waisenhaus zu gründen, bevor er im Dezember nach England zurückkehrte. [21] Während er Erfolg hatte, war Whitefields Wanderpredigt umstritten. Viele Kanzeln waren ihm verschlossen, und er musste gegen Anglikaner kämpfen, die sich den Methodisten und der „Doktrin der Neugeburt“ widersetzten.Whitefield schrieb über seine Gegner: „Ich bin fest davon überzeugt, dass es einen fundamentalen Unterschied zwischen uns und ihnen gibt. Sie glauben nur an einen äußerlichen Christus. [22]

Im Februar 1739 weigerten sich Pfarrer in Bath und Bristol, Whitefield zu erlauben, in ihren Kirchen zu predigen, mit der Begründung, er sei ein religiöser Enthusiast. [23] Als Reaktion darauf begann er in der Bergbaugemeinde Kingswood in der Nähe von Bristol zu predigen. [22] Predigten unter freiem Himmel waren in Wales, Schottland und Nordirland üblich, in England jedoch unbekannt. Außerdem verletzte Whitefield das Protokoll, indem er ohne Erlaubnis in der Pfarrei eines anderen Priesters predigte. [12] Innerhalb einer Woche predigte er vor 10.000 Menschen. Im März war Whitefield weitergezogen, um woanders zu predigen. Im Mai predigte er vor 50.000 Menschen in London. Er hinterließ seine Anhänger in Bristol in der Obhut von John Wesley. [24] [23] Die Bekanntheit von Whitefield wurde durch die Verwendung von Zeitungsanzeigen erhöht, um seine Wiederaufnahmen zu fördern. [25] Wesley war zunächst unbehaglich, im Freien zu predigen, da dies seinem hochkirchlichen Anstand widersprach. Schließlich änderte Wesley jedoch seine Meinung und behauptete, dass "die ganze Welt [ist] meine Gemeinde". [12] Am 2. April 1739 predigte Wesley erstmals vor etwa 3.000 Menschen in der Nähe von Bristol. [26] Von da an predigte er weiter, wo immer er eine Versammlung versammeln konnte, und nutzte die Gelegenheit, um Anhänger für die Bewegung zu gewinnen. [27]

Angesichts der wachsenden evangelistischen und pastoralen Verantwortung ernannten Wesley und Whitefield Laienprediger und Leiter. [28] Methodistische Prediger konzentrierten sich besonders darauf, Menschen zu evangelisieren, die von der etablierten Church of England "vernachlässigt" worden waren. Wesley und seine Hilfsprediger organisierten die Neubekehrten in methodistische Gesellschaften. [28] Diese Gesellschaften wurden in Gruppen unterteilt, die als Klassen– intime Treffen, in denen die Einzelnen ermutigt wurden, einander ihre Sünden zu bekennen und sich gegenseitig aufzubauen. Sie nahmen auch an Liebesfesten teil, die den Austausch von Zeugnissen ermöglichten, ein Schlüsselmerkmal des frühen Methodismus. [29] Das Wachstum der Zahl und die zunehmende Feindseligkeit prägten den Erweckungskonvertern ein tiefes Gefühl ihrer Unternehmensidentität ein. [28] Drei Lehren, die Methodisten als Grundlage des christlichen Glaubens sahen, waren:

Die Evangelikalen reagierten energisch auf den Widerstand – sowohl auf Literaturkritik als auch auf Massengewalt [31] – und gediehen trotz der Angriffe gegen sie. [31] [32] Die organisatorischen Fähigkeiten von John Wesley während und nach dem Höhepunkt der Erweckung machten ihn zum Hauptbegründer der methodistischen Bewegung. Zum Zeitpunkt von Wesleys Tod im Jahr 1791 gab es schätzungsweise 71.668 Methodisten in England und 43.265 in Amerika. [fünfzehn]

Wales und Schottland Bearbeiten

Die evangelische Erweckung brach zuerst in Wales aus. 1735 erlebten Howell Harris und Daniel Rowland eine religiöse Bekehrung und begannen, vor großen Menschenmengen in ganz Südwales zu predigen. Ihre Predigt leitete die Erweckung der walisischen Methodisten ein. [9]

Die Ursprünge der Wiederbelebung in Schottland reichen bis in die 1620er Jahre zurück. [33] Die Versuche der Stuart Kings, der Church of Scotland Bischöfe aufzuzwingen, führten zu nationalen Protesten in Form der Covenanters. Darüber hinaus hielten radikale presbyterianische Geistliche in ganz Süd- und Westschottland Konventikel im Freien ab, die sich auf die Kommunionsaison konzentrierten. Diese Erweckungen würden sich auch auf Ulster ausbreiten und zeigten "Marathon-unvermittelte Predigten und übermäßige Volksbegeisterung". [34] Im 18. Jahrhundert wurde die Evangelical Revival von Ministern wie Ebenezer Erskine, William M'Culloch (der Minister, der das Cambuslang-Werk von 1742 leitete) und James Robe (Minister in Kilsyth) geleitet. [15] Eine beträchtliche Anzahl von Pfarrern der Church of Scotland vertrat evangelische Ansichten. [35]

Frühe Wiederbelebung Bearbeiten

Im frühen 18. Jahrhundert waren die 13 Kolonien religiös verschieden. In Neuengland waren die kongregationalen Kirchen die etablierte Religion, während in den religiös toleranten mittleren Kolonien die Quäker, die niederländisch-reformierten, die anglikanischen, die presbyterianischen, die lutherischen, die kongregationalen und die baptistischen Kirchen alle gleichberechtigt miteinander konkurrierten. In den südlichen Kolonien wurde die anglikanische Kirche offiziell gegründet, obwohl es eine beträchtliche Anzahl von Baptisten, Quäkern und Presbyterianern gab. [36] Gleichzeitig war die Kirchenmitgliedschaft gering, weil sie nicht mit dem Bevölkerungswachstum Schritt halten konnte, und der Einfluss des Rationalismus der Aufklärung führte viele Menschen dazu, sich dem Atheismus, Deismus, Unitarismus und Universalismus zuzuwenden. [37] Die Kirchen in Neuengland waren in einen „festen und routinemäßigen Formalismus verfallen, in dem nur für wenige verstreute Glaubenserfahrungen Wirklichkeit geworden waren“. [38]

Als Reaktion auf diese Trends begannen Minister, die vom Puritanismus von Neuengland, dem schottisch-irischen Presbyterianismus und dem europäischen Pietismus beeinflusst waren, eine Wiederbelebung von Religion und Frömmigkeit zu fordern. [37] [39] Die Verschmelzung dieser drei Traditionen würde einen evangelikalen Protestantismus hervorbringen, der "den Zeiten der Erweckung oder der Ausgießung des Heiligen Geistes und der persönlichen Erfahrung der bekehrten Sünder die Liebe Gottes" größere Bedeutung beimisst. [40] In den 1710er und 1720er Jahren wurden Erweckungen unter Neuengland-Kongregationalisten häufiger. [41] Diese frühen Wiederbelebungen blieben aufgrund der mangelnden Berichterstattung in den Printmedien lokale Angelegenheiten. Die erste Erweckung, die weithin bekannt wurde, wurde durch ein Erdbeben im Jahr 1727 ausgelöst. Als sie breiter bekannt wurden, verwandelten sich Erweckungen von rein lokalen zu regionalen und transatlantischen Ereignissen. [42]

In den 1720er und 1730er Jahren nahm in den presbyterianischen Kirchen der Middle Colonies unter der Leitung von William Tennent Sr. eine evangelikale Partei Gestalt an Samuel Blair. [43] Während er eine Gemeinde in New Jersey leitete, lernte Gilbert Tennent den niederländisch-reformierten Pfarrer Theodorus Jacobus Frelinghuysen kennen. Die Historikerin Sydney Ahlstrom beschrieb Frelinghuysen als „einen wichtigen Herold, wenn nicht sogar den Vater des Großen Erwachens“. [43] Als Pietist glaubte Frelinghuysen an die Notwendigkeit persönlicher Bekehrung und eines heiligen Lebens. Die Erweckungen, die er im Raritan-Tal anführte, waren "Vorläufer" des Großen Erwachens in den Mittleren Kolonien. Unter dem Einfluss von Frelinghuysen gelangte Tennent zu der Überzeugung, dass eine bestimmte Bekehrungserfahrung, gefolgt von einer Heilsgewissheit, das Schlüsselmerkmal eines Christen sei. 1729 sah Tennent in den presbyterianischen Kirchen von New Brunswick und Staten Island Anzeichen einer Wiederbelebung. Zur gleichen Zeit beaufsichtigten Gilberts Brüder William und John eine Erweckung in Freehold, New Jersey. [44]

Northampton-Wiederbelebung Bearbeiten

Die einflussreichste evangelische Erweckung war die Erweckung in Northampton von 1734 bis 1735 unter der Leitung des Gemeindepfarrers Jonathan Edwards. [45] Im Herbst 1734 hielt Edwards eine Predigtreihe über die Rechtfertigung allein durch den Glauben, und die Reaktion der Gemeinde war außergewöhnlich. Die Zeichen religiösen Engagements unter den Laien nahmen zu, insbesondere unter der Jugend der Stadt. Edwards schrieb an den Bostoner Minister Benjamin Colman, dass die Stadt „noch nie so voller Liebe, noch so voller Freude oder so voller Bedrängnis war wie in letzter Zeit mein ganzes Leben lang, wie ich es in diesem halben Jahr gesehen habe." [46] Die Wiederbelebung breitete sich schließlich auf 25 Gemeinden im Westen von Massachusetts und im Zentrum von Connecticut aus, bis sie 1737 nachließ. [47]

Zu einer Zeit, als der Rationalismus der Aufklärung und die arminianische Theologie bei einigen Geistlichen der Kongregation beliebt waren, hielt Edwards an der traditionellen calvinistischen Lehre fest. Er verstand Bekehrung als die Erfahrung des Übergangs von der geistlichen Toten zur Freude im Wissen um die eigene Erwählung (dass man von Gott zur Erlösung auserwählt wurde). Während ein Christ als Teil dieses Prozesses mehrere Bekehrungsmomente haben könnte, glaubte Edwards, dass es einen einzigen Zeitpunkt gab, an dem Gott einen Menschen regenerierte, auch wenn der genaue Moment nicht genau bestimmt werden konnte. [48]

Die Wiederbelebung in Northampton zeigte Beispiele von dem, was Kritiker Begeisterung nannten, was die Anhänger jedoch für Zeichen des Heiligen Geistes hielten. Gottesdienste wurden emotionaler und manche Menschen hatten Visionen und mystische Erfahrungen. Edwards verteidigte diese Erfahrungen vorsichtig, solange sie den Einzelnen zu einem größeren Glauben an Gottes Herrlichkeit anstatt an Selbstverherrlichung führten. Ähnliche Erfahrungen tauchen in den meisten großen Erweckungen des 18. Jahrhunderts auf. [49]

Edwards schrieb einen Bericht über die Wiederbelebung von Northampton, Eine treue Erzählung, die in England durch die Bemühungen der prominenten Evangelikalen John Guyse und Isaac Watts veröffentlicht wurde. Die Veröffentlichung seines Berichts machte Edwards zu einer Berühmtheit in Großbritannien und beeinflusste die wachsende Erweckungsbewegung in dieser Nation. Eine treue Erzählung zu einem Modell werden würde, nach dem andere Erweckungen durchgeführt würden. [50]

Whitefield, Tennent und Davenport Bearbeiten

George Whitefield kam 1738 zum ersten Mal nach Amerika, um in Georgia zu predigen, und gründete das Bethesda-Waisenhaus. Whitefield kehrte im November 1739 in die Kolonien zurück. Seine erste Station war Philadelphia, wo er zunächst in der Christ Church, Philadelphias anglikanischer Kirche, predigte und dann von den Stufen des Gerichtsgebäudes aus vor einer großen Menschenmenge im Freien predigte. Danach predigte er in vielen presbyterianischen Kirchen. [51] Von Philadelphia reiste Whitefield nach New York und dann in den Süden. In den Mittleren Kolonien war er in den niederländischen und deutschen Gemeinden sowie bei den Briten beliebt. Der lutherische Pastor Henry Mühlenberg erzählte von einer deutschen Frau, die Whitefield predigen hörte und, obwohl sie kein Englisch sprach, später sagte, sie sei noch nie zuvor so gebaut gewesen. [52]

Im Jahr 1740 begann Whitefield, Neuengland zu bereisen. Er landete am 14. September 1740 in Newport, Rhode Island, und predigte mehrmals in der anglikanischen Kirche. Er zog dann weiter nach Boston, Massachusetts, wo er eine Woche verbrachte. Es gab Gebete in der King's Chapel (damals eine anglikanische Kirche) und Predigten in der Brattle Street Church und der South Church. [53] Am 20. September predigte Whitefield in der First Church und dann außerhalb der Kirche vor etwa 8000 Menschen, die keinen Zutritt erhielten. Am nächsten Tag predigte er wieder im Freien vor etwa 15.000 Menschen. [54] Am Dienstag predigte er in der Second Church und am Mittwoch an der Harvard University. Nachdem er bis nach Portsmouth, New Hampshire, gereist war, kehrte er am 12. Oktober nach Boston zurück, um vor 30.000 Menschen zu predigen, bevor er seine Tournee fortsetzte. [53]

Whitefield reiste dann auf Einladung von Jonathan Edwards nach Northampton. Er predigte zweimal in der Pfarrkirche, während Edwards so gerührt war, dass er weinte. Anschließend verbrachte er einige Zeit in New Haven, Connecticut, wo er an der Yale University predigte. Von dort aus reiste er die Küste entlang und erreichte am 29. Oktober New York. Whitefields Einschätzung der Kirchen und des Klerus Neuenglands vor seiner Intervention war negativ. „Ich bin wirklich überzeugt“, schrieb er, „die Generalität der Prediger spricht von einem unbekannten, nicht gefühlten Christus. [53]

Whitefield traf Gilbert Tennent auf Staten Island und bat ihn, in Boston zu predigen, um dort die Erweckung fortzusetzen. Tennent nahm an und begann im Dezember eine dreimonatige Predigtreise durch Neuengland. Außer in Boston predigte Tennent in Städten in ganz Massachusetts, Rhode Island und Connecticut. Wie die von Whitefield, erzeugte Tennents Predigt große Menschenmengen, viele Bekehrungen und viele Kontroversen. Während Anti-Revivalisten wie Timothy Cutler Tennents Predigt stark kritisierten, unterstützten die meisten Bostoner Minister. [55]

Auf Tennent folgte im Sommer 1741 der reisende Minister James Davenport, der sich als umstrittener erwies als Tennent oder Whitefield. Seine Schimpfworte und Angriffe gegen "unbekehrte" Geistliche riefen viel Widerstand hervor, und er wurde in Connecticut verhaftet, weil er gegen ein Gesetz gegen Wanderpredigten verstoßen hatte. Bei seinem Prozess wurde er psychisch krank aufgefunden und nach Long Island abgeschoben. Bald darauf kam er in Boston an und nahm seine fanatische Predigt wieder auf, nur um erneut für verrückt erklärt und ausgewiesen zu werden. Die letzte von Davenports radikalen Episoden ereignete sich im März 1743 in New London, als er seinen Anhängern befahl, Perücken, Umhänge, Ringe und andere Eitelkeiten zu verbrennen. Er ordnete auch die Verbrennung von Büchern religiöser Autoren wie John Flavel und Increase Mather an. [55] Nach der Intervention von zwei Pro-Revival-Ministern des "Neuen Lichts" verbesserte sich Davenports mentaler Zustand anscheinend, und er veröffentlichte eine Zurücknahme seiner früheren Exzesse. [56]

Auf Whitefield, Tennent und Davenport folgten eine Reihe von klerikalen und weltlichen Wanderern. Das Erwachen in Neuengland wurde jedoch in erster Linie durch die Bemühungen der Pfarrer getragen. Manchmal wurde die Erweckung durch regelmäßige Predigten oder den üblichen Kanzelaustausch zwischen zwei Ministern eingeleitet. Durch ihre Bemühungen erlebte Neuengland zwischen 1740 und 1743 ein "großes und allgemeines Erwachen", das durch ein größeres Interesse an religiösen Erfahrungen, weit verbreitete emotionale Predigten und intensive emotionale Reaktionen, die die Bekehrung begleiteten, einschließlich Ohnmacht und Weinen, gekennzeichnet war. [56] Das Gebet und die hingebungsvolle Lektüre wurden stärker betont und das puritanische Ideal einer bekehrten Kirchenmitgliedschaft wurde wiederbelebt. Es wird geschätzt, dass zwischen 20.000 und 50.000 neue Mitglieder in die Congregational Churches in Neuengland aufgenommen wurden, obwohl die Erwartungen an die Mitglieder gestiegen sind. [38]

Um 1745 begann das Erwachen nachzulassen. Erweckungen breiteten sich in den 1750er und 1760er Jahren weiterhin auf das südliche Hinterland und die Sklavengemeinschaften aus. [37]

Konflikt Bearbeiten

Das Große Erwachen verschärfte bestehende Konflikte innerhalb der protestantischen Kirchen und führte oft zu Spaltungen zwischen Befürwortern der Erweckung, bekannt als "Neue Lichter", und Gegnern der Erweckung, bekannt als "Alte Lichter". Old Lights sah den religiösen Enthusiasmus und die Wanderpredigten, die durch das Erwachen entfesselt wurden, als störend für die kirchliche Ordnung an und bevorzugten formelle Gottesdienste und einen festen, universitätsgebildeten Dienst. Sie verspotteten Revivalisten als Ignoranten, Heterodoxen oder Betrüger. New Lights beschuldigte Old Lights, sich mehr um den sozialen Status als um die Rettung von Seelen zu kümmern und fragte sogar, ob einige Pastoren des Alten Lichts überhaupt bekehrt wurden. Sie unterstützten auch umherziehende Geistliche, die die Grenzen der Gemeinde missachteten. [37] [57]

Gemeindeglieder in Neuengland erlebten 98 Spaltungen, die sich in Connecticut auch darauf auswirkten, welche Gruppe für Steuerzwecke als "offiziell" angesehen wurde. In Neuengland wird geschätzt, dass es in den Kirchen jeweils etwa ein Drittel der Neuen Lichter, der Alten Lichter und derer gab, die beide Seiten als gültig ansahen. [58] Das Erwachen löste eine Welle separatistischer Gefühle innerhalb der Gemeindekirchen von Neuengland aus. Rund 100 Separatisten-Gemeinden wurden in der ganzen Region von strengen Gemeindegliedern organisiert. Als Einwände gegen den Halfway Covenant verlangten strenge Gemeindeglieder den Nachweis der Bekehrung für die Kirchenmitgliedschaft und wandten sich auch gegen die semi-presbyterianische Saybrook-Plattform, die ihrer Meinung nach die Gemeindeautonomie verletzte. Weil sie die Einheitlichkeit der Kongregationalisten bedrohten, wurden die Separatisten verfolgt, und in Connecticut wurde ihnen die gleiche gesetzliche Duldung verweigert, die Baptisten, Quäker und Anglikaner genießen. [59]

Die Baptisten profitierten am meisten vom Großen Erwachen. Zahlenmäßig klein vor dem Ausbruch der Erweckung, erlebten die baptistischen Kirchen in der letzten Hälfte des 18. Jahrhunderts ein Wachstum. Bis 1804 gab es in Neuengland über 300 Baptistenkirchen. Dieses Wachstum war in erster Linie auf den Zustrom ehemaliger New Light Congregationalists zurückzuführen, die von baptistischen Lehren wie der Taufe von Gläubigen überzeugt wurden. In einigen Fällen akzeptierten ganze separatistische Gemeinden den baptistischen Glauben. [60]

Als sich die Erweckung durch die presbyterianischen Kirchen ausbreitete, brach die Kontroverse Old Side-New Side zwischen der Anti-Revival „Old Side“ und der Pro-Revival „New Side“ aus. Es ging um den Ort der Erweckung im amerikanischen Presbyterianismus, insbesondere um die "Beziehung zwischen lehrmäßiger Orthodoxie und experimenteller Erkenntnis Christi". [51] Die New Side, angeführt von Gilbert Tennent und Jonathan Dickinson, glaubte, dass ein striktes Festhalten an der Orthodoxie bedeutungslos sei, wenn man keine persönliche religiöse Erfahrung habe, ein Gefühl, das in Tennents Predigt „The Danger of an Unconverted Ministry“ von 1739 zum Ausdruck kommt. Whitefields Tour hatte der Erweckungsparty geholfen und die Kontroverse nur noch verschlimmert. Als die Presbyterian Synode von Philadelphia im Mai 1741 zusammentrat, verwies die Old Side die New Side, die sich dann in die Synode von New York umorganisierte. [61]

Nachwirkungen Bearbeiten

Der Historiker John Howard Smith bemerkte, dass das Große Erwachen das Sektierertum zu einem wesentlichen Merkmal des amerikanischen Christentums gemacht habe. [62] Während das Erwachen viele protestantische Kirchen in Altes und Neues Licht spaltete, entfesselte es auch einen starken Impuls zur überkonfessionellen Einheit unter den verschiedenen protestantischen Konfessionen. Evangelikale betrachteten die Neugeburt als "ein Band der Gemeinschaft, das Meinungsverschiedenheiten über feine Punkte der Lehre und des Gemeinwesens überwindet", was es Anglikanern, Presbyterianern, Kongregationalisten und anderen ermöglicht, über konfessionelle Grenzen hinweg zusammenzuarbeiten. [63]

Während die Trennungen zwischen Old und New Lights bestehen blieben, wurde New Lights im Laufe der Zeit weniger radikal und der Evangelikalismus wurde mehr zum Mainstream. [64] [65] Bis 1758 war die Spaltung von Old Side und New Side in der Presbyterianischen Kirche geheilt und die beiden Fraktionen wieder vereint. Dies war zum Teil auf das Wachstum der New Side und den zahlenmäßigen Rückgang der Old Side zurückzuführen. Im Jahr 1741 hatte die Pro-Revival-Partei etwa 22 Minister, aber diese Zahl war bis 1758 auf 73 angestiegen und Presbyterianismus des 19. Jahrhunderts. [67]

Das Große Erwachen inspirierte die Gründung evangelischer Bildungseinrichtungen. 1746 gründeten Presbyterianer von New Side die spätere Princeton University. [66] Im Jahr 1754 führten die Bemühungen von Eleazar Wheelock zum Dartmouth College, das ursprünglich gegründet wurde, um Indianerjungen für die Missionsarbeit unter ihrem eigenen Volk auszubilden. [68] Während die gut etablierte Yale University zunächst Widerstand leistete, nahm sie die Erweckung an und spielte im nächsten Jahrhundert eine führende Rolle im amerikanischen Evangelikalismus. [69]

Das Große Erwachen war nicht das erste Mal, dass protestantische Kirchen eine Erweckung erlebten, aber es war das erste Mal, dass eine gemeinsame evangelische Identität auf der Grundlage eines ziemlich einheitlichen Verständnisses von Erlösung, Verkündigung des Evangeliums und Bekehrung entstand. [70] Die Theologie der Erweckung konzentrierte sich auf den Heilsweg, die Stufen, auf denen eine Person den christlichen Glauben empfängt und diesen Glauben dann in ihrer Lebensweise zum Ausdruck bringt. [71]

Die Hauptfiguren des Großen Erwachens, wie George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Jonathan Dickinson und Samuel Davies, waren gemäßigte Evangelikale, die eine pietistische Form des Calvinismus predigten, die stark von der puritanischen Tradition beeinflusst war, die glaubte, dass Religion nicht nur eine intellektuelle Übung, sondern musste auch im Herzen gefühlt und erlebt werden. [72] Diese gemäßigte Erweckungstheologie bestand aus einem dreistufigen Prozess. Die erste Stufe war die Verurteilung der Sünde, die eine geistliche Vorbereitung auf den Glauben durch Gottes Gesetz und die Gnadenmittel war. Die zweite Stufe war die Bekehrung, in der eine Person spirituelle Erleuchtung, Reue und Glauben erfuhr. Die dritte Stufe war der Trost, der darin bestand, Heilsgewissheit zu suchen und zu empfangen. Dieser Prozess fand in der Regel über einen längeren Zeitraum statt. [73]

Verurteilung der Sünde Bearbeiten

Die Verurteilung der Sünde war die Phase, die jemanden auf die Erlösung vorbereitete, und diese Phase dauerte oft Wochen oder Monate. [74] Während der Verurteilung erkannten Ungläubige, dass sie der Sünde schuldig waren und unter göttlicher Verurteilung standen, und sahen sich anschließend mit Kummer und Angst konfrontiert. [75] Als Erwecker predigten, betonten sie Gottes moralisches Gesetz, um die Heiligkeit Gottes hervorzuheben und die Überzeugung in den Unbekehrten zu wecken. [76] Die Predigt von Jonathan Edwards "Sinners in the Hands of an Angry God" ist ein Beispiel für eine solche Predigt. [ Zitat benötigt ]

Als Calvinisten predigten Erwecker auch die Lehren der Erbsünde und der bedingungslosen Erwählung. Aufgrund des Sündenfalls neigen die Menschen von Natur aus dazu, gegen Gott zu rebellieren und sind gemäß der Lehre von der Erbsünde nicht in der Lage, die Erlösung einzuleiten oder zu verdienen. Die bedingungslose Erwählung bezieht sich auf die Lehre der Vorherbestimmung – dass Gott vor der Erschaffung der Welt auf der Grundlage seiner eigenen Wahl bestimmt hat, wer (die Auserwählten) gerettet werden sollte. Das Predigen dieser Lehren führte dazu, dass sich die Verurteilten sowohl schuldig als auch völlig hilflos fühlten, da Gott die vollständige Kontrolle darüber hatte, ob sie gerettet werden würden oder nicht. [77]

Erweckungsforscher rieten den Verurteilten, die Gnadenmittel in ihrem Leben anzuwenden. Dies waren geistliche Disziplinen wie Gebet, Bibelstudium, Kirchenbesuch und persönliche moralische Verbesserung. Während keine menschliche Handlung rettenden Glauben hervorbringen konnte, lehrten Erweckungsforscher, dass die Mittel der Gnade Macht Konvertierung wahrscheinlicher machen. [78]

Die Erweckungspredigt war unter den Calvinisten umstritten. Da Calvinisten an Erwählung und Vorherbestimmung glaubten, hielten es einige für unangemessen, Fremden zu predigen, dass sie umkehren und Erlösung erlangen könnten. Für einige war eine solche Predigt nur innerhalb ihrer eigenen Kirchen und Gemeinschaften akzeptabel. Der Gebrauch der „wahllosen“ Evangelisation durch die Erwecker – die „Praxis, die Verheißungen des Evangeliums jedem in ihrer Zuhörerschaft zu verbreiten, ohne zu betonen, dass Gott nur diejenigen erlöst, die zur Errettung erwählt sind“ – widersprach diesen Vorstellungen. Während sie wahllos predigten, bekräftigten die Erwecker jedoch weiterhin die calvinistischen Lehren der Erwählung und Vorherbestimmung. [79]

Ein weiteres Problem, das angegangen werden musste, waren die intensiven körperlichen und emotionalen Reaktionen auf die Überzeugung, die während des Erwachens erlebt wurden. Samuel Blair beschrieb solche Reaktionen auf seine Predigt im Jahr 1740: "Einige wurden überwältigt und ohnmächtig, andere schluchzten tief, konnten es kaum unterdrücken, andere weinten auf höchst traurige Weise, viele andere weinten leiser. dachten verhältnismäßig, aber nur sehr wenige, würden ihren Körper so weit beeinflussen, dass sie seltsame, ungewöhnliche Körperbewegungen verursachen." [80] Gemäßigte Evangelikale nahmen dieses Thema vorsichtig an und ermutigten oder entmutigten diese Antworten nicht, aber sie erkannten, dass die Menschen ihre Überzeugung auf unterschiedliche Weise zum Ausdruck bringen konnten. [74]

Konvertierung bearbeiten

Die Verurteilungsphase dauerte so lange, weil potenzielle Konvertiten darauf warteten, Beweise für eine Wiedergeburt in ihrem Leben zu finden. Die Erweckungsforscher glaubten, dass die Regeneration oder die Neugeburt nicht einfach ein äußeres Glaubensbekenntnis oder eine Übereinstimmung mit dem Christentum sei. Sie glaubten, dass es ein augenblickliches, übernatürliches Werk des Heiligen Geistes sei, das jemandem „ein neues Bewusstsein der Schönheit Christi, ein neues Verlangen, Gott zu lieben und eine feste Verpflichtung, Gottes heiligem Gesetz zu befolgen“, vermittelt. [74] Die Realität der Regeneration wurde durch Selbstprüfung erkannt, und während sie augenblicklich eintrat, konnte ein Bekehrter möglicherweise erst nach und nach erkennen, dass sie eingetreten war. [81]

Die Wiedergeburt war immer von rettendem Glauben, Reue und Liebe zu Gott begleitet – alles Aspekte der Bekehrungserfahrung, die unter der Anleitung eines ausgebildeten Pastors typischerweise mehrere Tage oder Wochen dauerte. [82] Die wahre Bekehrung begann, als sich der Geist für ein neues Bewusstsein und eine neue Liebe zur Evangeliumsbotschaft öffnete. Nach dieser Erleuchtung setzten die Bekehrten ihren Glauben an Christus und verließen sich für die Erlösung allein auf ihn. Gleichzeitig würde ein Hass auf die Sünde und die Verpflichtung, sie aus dem Herzen zu entfernen, greifen und die Grundlage für ein Leben der Buße oder die Abkehr von der Sünde legen. Revivalisten unterschieden wahre Bekehrung (die aus Liebe zu Gott und Hass auf die Sünde motiviert war) von falscher Bekehrung (die aus Angst vor der Hölle motiviert war). [83]

Trost Bearbeiten

Wahre Bekehrung bedeutete, dass eine Person zu den Auserwählten gehörte, aber selbst eine Person mit rettendem Glauben konnte an seiner Erwählung und Erlösung zweifeln. Erweckungsforscher lehrten, dass die Heilsgewißheit das Produkt der christlichen Reife und Heiligung sei. [84] Konvertiten wurden ermutigt, sich durch Selbstprüfung ihres eigenen spirituellen Fortschritts Gewissheit zu verschaffen. Die Abhandlung Religiöse Neigungen von Jonathan Edwards wurde geschrieben, um Bekehrten zu helfen, sich selbst auf das Vorhandensein echter „religiöser Neigungen“ oder geistlicher Wünsche wie selbstlose Liebe zu Gott, Gewissheit in der göttlichen Inspiration des Evangeliums und andere christliche Tugenden zu prüfen. [85]

Es reichte jedoch nicht aus, nur über vergangene Erfahrungen nachzudenken. Erweckungsforscher lehrten, dass Gewissheit nur dadurch erlangt werden könne, dass man aktiv danach trachte, in Gnade und Heiligkeit zu wachsen, indem man Sünde töte und die Mittel der Gnade nutze. In Religiöse Neigungen, war das letzte von Edwards angesprochene Zeichen die "christliche Praxis", und diesem Zeichen gab er in seiner Abhandlung den meisten Raum. Die Suche nach Sicherheit erforderte vom Konvertiten eine bewusste Anstrengung und dauerte Monate oder sogar Jahre. [86]

Frauen Bearbeiten

Das Erwachen spielte eine große Rolle im Leben der Frauen, obwohl sie selten predigen oder Führungsrollen übernehmen durften. [87] [ Seite benötigt ] Ein tiefes Gefühl religiöser Begeisterung ermutigte Frauen, insbesondere ihre Gefühle zu analysieren, sie mit anderen Frauen zu teilen und darüber zu schreiben. Sie wurden unabhängiger in ihren Entscheidungen, wie bei der Wahl des Ehemannes. [88] Diese Selbstbeobachtung führte viele Frauen dazu, Tagebücher zu führen oder Memoiren zu schreiben. Die Autobiographie von Hannah Heaton (1721–94), einer Farmfrau aus North Haven, Connecticut, erzählt von ihren Erfahrungen im Großen Erwachen, ihren Begegnungen mit Satan, ihrer intellektuellen und spirituellen Entwicklung und dem täglichen Leben auf der Farm. [89]

Phillis Wheatley war die erste veröffentlichte schwarze Dichterin, und sie wurde als Kind zum Christentum bekehrt, nachdem sie nach Amerika gebracht wurde. Ihre Überzeugungen waren in ihren Werken offenkundig. Sie beschreibt in einem Gedicht mit dem Titel "Von Afrika nach Amerika gebracht" den Weg, aus einem heidnischen Land gebracht zu werden, um in den Kolonien dem Christentum ausgesetzt zu sein. [90] [ nicht-primäre Quelle erforderlich ] Wheatley wurde von den Revivals und vor allem von George Whitefield so beeinflusst, dass sie ihm nach seinem Tod ein Gedicht widmete, in dem sie ihn als „Unparteiischen Retter“ bezeichnete. [91] [ nicht-primäre Quelle erforderlich ] Sarah Osborn fügt der Rolle der Frau während des Erwachens eine weitere Ebene hinzu. Sie war Lehrerin in Rhode Island, und ihre Schriften bieten einen faszinierenden Einblick in den spirituellen und kulturellen Umbruch dieser Zeit, darunter ihre Memoiren von 1743, verschiedene Tagebücher und Briefe sowie ihre anonym veröffentlichten Das Wesen, die Gewissheit und der Beweis des wahren Christentums (1753). [92]

Afroamerikaner Bearbeiten

Das Erste Große Erwachen führte zu Veränderungen im Verständnis der Amerikaner von Gott, sich selbst, der Welt um sie herum und der Religion. Im südlichen Tidewater und Low Country bekehrten nördliche Baptisten- und Methodistenprediger sowohl weiße als auch schwarze Menschen. Einige wurden zum Zeitpunkt der Bekehrung versklavt, während andere frei waren. Kaukasier begannen, dunkelhäutige Menschen in ihren Kirchen willkommen zu heißen, nahmen ihre religiösen Erfahrungen ernst und ließen sie auch in Gemeinden als Ermahner, Diakone und sogar Prediger aktiv werden, obwohl letztere eine Seltenheit waren. [93]

Die Botschaft der spirituellen Gleichheit sprach viele versklavte Völker an, und als die afrikanischen religiösen Traditionen in Nordamerika weiter abnahmen, akzeptierten Schwarze zum ersten Mal das Christentum in großer Zahl. [94]

Evangelikale Führer in den südlichen Kolonien mussten sich viel häufiger mit der Sklaverei auseinandersetzen als im Norden. Dennoch verkündeten viele Anführer der Erweckungen, dass Sklavenhalter versklavte Völker erziehen sollten, damit sie lesen und lesen und die Bibel studieren können. Viele Afrikaner erhielten schließlich eine Art Bildung. [95] [ Seite benötigt ]

Die Predigten von George Whitefield wiederholten eine egalitäre Botschaft, übersetzten sich jedoch nur in eine spirituelle Gleichheit der Afrikaner in den Kolonien, die größtenteils versklavt blieben. Whitefield war dafür bekannt, Sklavenhalter zu kritisieren, die versklavte Völker grausam behandelten und diejenigen, die sie nicht erzogen, aber er hatte nicht die Absicht, die Sklaverei abzuschaffen. Er setzte sich für die Wiedereinführung der Sklaverei in Georgia ein und wurde selbst Sklavenhalter. [96] Whitefield teilte den unter Evangelikalen vertretenen gemeinsamen Glauben, dass Sklaven nach der Bekehrung wahre Gleichberechtigung im Himmel erhalten würden. Trotz seiner Haltung zur Sklaverei wurde Whitefield für viele Afrikaner einflussreich. [97]

Samuel Davies war ein presbyterianischer Minister, der später der vierte Präsident der Princeton University wurde. [98] Er wurde dafür bekannt, dass er zu afrikanischen versklavten Völkern predigte, die in ungewöhnlich großer Zahl zum Christentum konvertierten, und es wird ihm die erste nachhaltige Missionierung versklavter Völker in Virginia zugeschrieben. [99] Davies schrieb 1757 einen Brief, in dem er auf den religiösen Eifer eines versklavten Mannes verweist, dem er auf seiner Reise begegnet war. „Ich bin ein armer Sklave, der in ein fremdes Land gebracht wurde, wo ich nie erwarte, meine Freiheit zu genießen. Während ich in meinem eigenen Land lebte, wusste ich nichts von dem Jesus, von dem ich so viel gehört habe. Ich habe ziemlich sorglos gelebt, was… wird aus mir werden, wenn ich sterbe, aber ich sehe jetzt, dass ein solches Leben niemals ausreichen wird, und ich komme zu Ihnen, Herr, damit Sie mir einige gute Dinge über Jesus Christus und meine Pflicht gegenüber GOTT sagen können, denn ich bin nicht entschlossen, um nicht mehr so ​​zu leben, wie ich es getan habe." [100]

Davies gewöhnte sich daran, solche Aufregung von vielen Schwarzen zu hören, die den Erweckungen ausgesetzt waren. Er glaubte, dass Schwarze bei entsprechender Bildung Wissen erlangen könnten, das den Weißen gleichkommt, und er betonte die Bedeutung für Sklavenhalter, versklavten Völkern zu ermöglichen, lesen und schreiben zu können, damit sie mit den Anweisungen der Bibel vertrauter werden. [101]

Die emotionale Verehrung der Erweckungen sprach viele Afrikaner an, und afrikanische Führer begannen, kurz nachdem sie in beträchtlicher Zahl konvertiert waren, aus den Erweckungen hervorzugehen. Diese Zahlen ebneten den Weg für die Gründung der ersten schwarzen Gemeinden und Kirchen in den amerikanischen Kolonien. [102] Vor der Amerikanischen Revolution wurden die ersten schwarzen Baptistengemeinden im Süden in Virginia, South Carolina, gegründet, und in Georgia wurden zwei Schwarze Baptistengemeinden in Petersburg, Virginia, gegründet. [103]

Die Idee eines "großen Erwachens" wurde vom Historiker Jon Butler als vage und übertrieben bestritten. Er schlug vor, dass Historiker den Begriff aufgeben Das grosse Erwachen weil die Erweckungen im 18. Jahrhundert nur regionale Ereignisse waren, die nur in der Hälfte der amerikanischen Kolonien stattfanden und ihre Auswirkungen auf die amerikanische Religion und Gesellschaft minimal waren. [104] Historiker haben darüber diskutiert, ob das Erwachen einen politischen Einfluss auf die amerikanische Revolution hatte, die kurz darauf stattfand. Professor Alan Heimert sieht einen großen Einfluss, aber die meisten Historiker glauben, dass er nur einen geringen Einfluss hatte. [105] [106]


Der Einfluss des Erwachens

Während dieser Zeit wurden viele wichtige moralische Gründe akzeptiert. Dazu gehören das Verbot und die Abschaffung der Sklaverei. Es ist wichtig zu beachten, dass viele Gelehrte tatsächlich nicht glauben, dass das Dritte Erwachen jemals in den Vereinigten Staaten stattgefunden hat. Dies liegt wahrscheinlich daran, dass es schwierig ist, diese Art von Bewegungen genau zu lokalisieren. Sie erscheinen organisch und können nicht an bestimmte Einzelereignisse gebunden werden.

Einige Teile dieser Periode könnten wahrscheinlich anderen Sätzen zugeschrieben werden, und das gesamte Dritte Große Erwachen wird nur lose erklärt. Es ist jedoch nicht zu leugnen, dass diese Ereignisse eingetreten sind.

In dieser Zeit entstanden viele Bewegungen wie die Zeugen Jehovas, die Christliche Wissenschaft, der Spiritualismus und die Theosophie. Bildnachweis: 1000 Wörter / Shutterstock.com

Ein ähnliches Erwachen wie dieses ereignete sich in Korea und Großbritannien im gleichen Zeitraum. Ähnlich wie in den Vereinigten Staaten waren diese Zeiten geprägt von Gemeindewachstum, sozialem Engagement und Missionen im Ausland. Die protestantischen Kirchen in den Vereinigten Staaten wuchsen in dieser Zeit mit extremer Geschwindigkeit. Ihr Reichtum nahm ständig zu, ebenso wie ihr Bildungsstand. Was als grenznahe Kirchen begann, waren heute sehr einflussreiche Zentren in Städten und Gemeinden im ganzen Land.


Das sechste große Erwachen: Amerikas einzige Hoffnung

Ich habe kürzlich eine düstere Einschätzung über das Christentum in Amerika gelesen: "Schauen Sie, wie die Herrlichkeit abnimmt. Sie, die alt sind, können sich vor 50 Jahren erinnern, als die Kirchen in ihrer Pracht waren. Was für eine Veränderung hat es gegeben! Die Zeit war, als die Kirchen waren" schön. Viele Menschen haben sich bekehrt und erklärten bereitwillig, was Gott für ihre Seelen getan hatte, und es wurden täglich solche in die Kirchen aufgenommen, die gerettet werden sollten. Aber Bekehrungen sind heutzutage selten geworden. Schauen Sie auf die Kanzeln und sehen Sie, ob es solche gibt eine Herrlichkeit, wie sie einmal war. Die Herrlichkeit ist weg. Die besondere Gestaltung der Vorsehung in diesem Land scheint jetzt vorbei zu sein. Wir weinen, wenn wir daran denken."

Diese Worte (ich habe sie zusammengefasst und paraphrasiert) stammen aus einer Predigt von Rev. Increase Mather im Jahr 1702. Sie erinnert uns daran, dass jede Generation durch geistliche Lethargie gefährdet ist, aber Gott hat eine Möglichkeit, periodische Erweckungen zu senden. Fünf dieser Erweckungen haben das moralische Fundament unserer Nation geprägt, und wir brauchen ein sechstes.

Zuerst kam das Große Erwachen, das um 1740 datiert wurde. Die Schriften der französischen Skeptiker und Denker der Aufklärung durchdrangen die Kolonien so sehr, dass die Kirchen um ihre Öffnung kämpften. Colleges wurden zu Brutstätten des Humanismus, und christliche Studenten, die es nur wenige gab, praktizierten ihren Glauben heimlich. Aber der Niederländer Theodore Frelinghuysen aus New Jersey begann, das einfache Evangelium zu predigen und elektrisierte junge Erwachsene in seiner Gegend. Die Erweckung erreichte Neuengland unter Jonathan Edwards. George Whitefield setzte den Trommelschlag fort, und dieses Große Erwachen verwandelte Amerika von einer Ansammlung gottloser Kolonien in eine gottesfürchtige Nation, bereitete die Bühne für die Unabhängigkeit und schuf die moralische Grundlage für ein neues, in Freiheit konzipiertes Land.

Nach dem Unabhängigkeitskrieg verfiel das Christentum einem weiteren Niedergang, als eine große Zahl von Amerikanern in kirchenferne Gebiete westlich der Appalachen drängte. Auch im Osten ging das Werk des Herrn zurück, als die Menschen sich damit beschäftigten, eine neue Nation aufzubauen. In den 1790er Jahren besuchte nur einer von zehn Amerikanern den Gottesdienst. Der Oberste Richter John Marshall sagte zu Bischof Madison: "Die Kirche ist zu weit weg, um jemals erlöst zu werden." Voltaire sagte: "In 30 Jahren wird das Christentum vergessen sein." Voltaires Schüler in Amerika, Thomas Paine, schrieb: „Von allen Religionssystemen, die jemals erfunden wurden, gibt es nichts Abfälligeres für den Allmächtigen, Unerbaulicheres für den Menschen, Widerwärtigere der Vernunft und Widersprüchlicheres als dieses Ding Christentum genannt."

Aber eine weitere Erweckung kam, das Zweite Große Erwachen. Es begann in der Nähe von Cain Ridge, Kentucky, wo sich riesige Menschenmengen in Buße und Gebet versammelten. Im Osten erlebten Colleges wie Hampton-Sydney in Virginia eine dramatische spirituelle Erneuerung. Charles Finney und andere Evangelisten setzten die Sache fort, und eine Generation junger Leute wurde in die Kirche und in die Missionen mitgerissen.

Gerade als Amerika noch einmal in spiritueller Trägheit versinkt, ergreift ein drittes großes Erwachen die Nation. Es wurde Gebetserweckung genannt, weil 1857 von Geschäftsleuten wie Jeremiah Lanphier in der Fulton Street in New York City Gebetstreffen ins Leben gerufen wurden. Tausende von Menschen versammelten sich täglich zum Gebet in New York. Die Erweckung breitete sich von Stadt zu Stadt aus, und zwischen 1 Million und 2 Millionen bekannten Christus als Retter. Matrosen an Bord von Schiffen, die im Hafen von New York anlegten, erlebten eine Wiederbelebung an Bord, noch bevor sie von Bord gingen.

Die Auswirkungen der Gebetserweckung hielten eine Generation an, aber um die Wende zum 20. Jahrhundert zeigte das Christentum erneut einen Niedergang. Zu diesem Zeitpunkt begann in Wales ein Erwachen nach einer Predigt eines jungen Bergarbeiters namens Evan Roberts. Es ist, als ob die buchstäbliche Gegenwart Gottes herabkam und sich auf Wales niederließ. Ein Mann beschrieb es später als das „universelle, unausweichliche Gefühl der Gegenwart des Herrn“. Das walisische Revival verbreitete sich auf der ganzen Welt. Mein Großvater, W. L. Morgan, war ein Wanderprediger in den Bergen von Tennessee, der in dieser Zeit Hunderte von Bekehrungen erlebte. An der Westküste katalysierte das Azusa Street Revival die Pfingstbewegung. In vielerlei Hinsicht bereitete die Welsh Revival das 20. Jahrhundert auf die größte Periode globaler Expansion in der Geschichte des Christentums vor.

Die fünfte Wiederbelebung fand in den 1960er und 70er Jahren statt. Ich werde diese Tage nie vergessen, als eine ganze Generation junger Leute "einschaltete, einschaltete und ausstieg", wie Timothy Leary es 1967 formulierte. 1968 wurden Martin Luther King Jr. und Bobby Kennedy ermordet. Richard Nixon wurde Präsident und der Krieg in Südostasien spaltete die Nation. Auf den Straßen brachen Unruhen aus, Studenten besetzten Campus, Bomben gingen hoch und Einrichtungen aller Art wurden angegriffen.

Mitten im Stadtteil Haight-Ashbury in San Francisco eröffnete ein christliches Ehepaar ein evangelistisches Kaffeehaus, in dem desillusionierte junge Menschen begannen, Christus zu finden. Bald eröffneten Christen überall Kaffeehäuser und engagierten sich in der Universitätsarbeit. Dienste begannen, Seelen wurden gerettet und der Wind der Erweckung wehte Tausende von Hippies in den Pazifischen Ozean, um sich taufen zu lassen, und in Schwimmbäder und Kirchenbaptisterien von Küste zu Küste. Schulen wie das Asbury College in Kentucky erlebten dramatische Momente der Erweckung. Die Jesus-Bewegung hat eine Generation junger Menschen, mich eingeschlossen, in Missionen und Dienste getrieben und in uns ein Feuer geschürt, das in unseren Herzen nie erloschen ist.

Das Große Erwachen, das Zweite Große Erwachen, das Dritte Große Erwachen, die Welsh Revival und die Jesus-Bewegung haben unsere Nation mehr geprägt, als die meisten Historiker zugeben. Sie haben die Seele Amerikas vertieft, ein moralisches Fundament für das Glück gelegt und aufeinanderfolgende Generationen junger Menschen zu lebenslangen Diensten entflammt.

Jetzt ist es Zeit für ein weiteres Revival. Amerika kann nicht durch Politik gerettet werden, und die Antwort lautet nicht, Republikaner, Demokrat oder Unabhängiger zu sein. Unsere Ökonomen und Pädagogen können uns nicht retten. Unsere Entertainer bieten sinnlose Ablenkungen und unsere Technik verschafft uns Fortschritt ohne Moral. Selten brauchten wir mehr innere Revitalisierung, und die Bedingungen sind dringend. Machen Sie mit mir Psalm 85:6 zu einem täglichen Gebet für unser Volk und die Welt: "Werden Sie uns nicht wiederbeleben, damit sich Ihr Volk an Ihnen freut?"

Dies ist die einzige Hoffnung für unsere Nation und die größte Not unserer Welt. Das Sechste Große Erwachen ist überfällig.


Das grosse Erwachen

Kümmere dich um deinen eigenen Garten, zitiere Voltaire, den großen Weisen der Redefreiheit, und lade die Menschen ein, deinem Beispiel zu folgen.

Es wurde eines der ersten großen Mysterien in den Vereinigten Staaten von Amerika, da es erst 23 Jahre alt war.

Leider geht es hier eher darum, das Erbe eines „großen Mannes“ zu schützen.

Große amerikanische Führer haben lange tiefgreifende Gedanken von enormer Tragweite zum öffentlichen Diskurs beigetragen.

„Er wurde blass, zitterte stark, war sehr aufgeregt und fing an zu weinen“, sagte sie vor Gericht.

"Kapital, Kapital", sagte Seine Lordschaft mit großer Eifer, wenn es keinen anderen Ausweg gab.

Ich wartete noch drei Monate in großer Ungeduld und schickte ihn dann an dieselbe Stelle zurück, um zu sehen, ob es eine Antwort geben könnte.

Nach einer Minute Pause, während er peinlich still dastand, fuhr sie in großer Erregung fort.

Das Land ist gut bewohnt, denn es enthält einundfünfzig Städte, in der Nähe von hundert ummauerten Städten und einer großen Anzahl von Dörfern.

Dies ist ein Merkmal, durch das es immer möglich ist, den Schachtelhalm von anderen Arten zu unterscheiden.


Das große Erwachen und die amerikanische Revolution

In den frühen 1700er Jahren verbreitete sich die spirituelle Erweckung schnell in den Kolonien. Dies führte dazu, dass Kolonisten ihren Glauben an die Religion änderten. Das große Erwachen war die Ebene, auf der sich die Erweckung durch die Kolonisten ausbreitete. Trotzdem gab es in den Kolonien immer noch eine religiöse Erweckung. Ein Hauptgrund für das Große Erwachen war, dass die Revolution nicht allzu lange dauerte. Das große Erwachen ist Grund zu der Annahme, dass die Meinung von William G. Mcloughlin und dies zeigt, dass die amerikanische Revolution eine Ursache hatte.

Trotzdem gab es immer noch religiöse Argumente." Niemand bezweifelt, dass die Amerikaner im Grunde sehr religiöse Menschen waren." So beginnt William G. McLoughlin seine Argumentation mit der Aussage, dass Amerika im Grunde eine Nation von sein wollte Als Christen glaubt McLoughlin auch, dass eine religiöse Bewegung wie das Great Awakening nicht umhin kann, Annahmen zu haben, die sich um die richtigen und falschen Art und Weisen sorgen, wie Macht und Autorität auf eine bestimmte Weise genutzt werden können. Wenn er beginnt, in seine Argumentation einzusteigen, sagt er, nachdem er die anthropologische Definition von Religion verstanden hat, wird es für einen viel einfacher zu verstehen sein, warum das Große Erwachen so wichtig war und warum es einen solchen Einfluss auf die amerikanische Revolution hatte. Zum Beispiel beschreibt er bestimmte Dinge, wie zum Beispiel, dass die Stadtversammlungen streitsüchtige Angelegenheiten hatten und dass sie häufig Teil von Angelegenheiten wurden, die innerhalb der Stadt gelöst werden mussten, weil die lokalen Justiz- und politischen Systeme dies nicht konnten. Dies könnte zu einer gewissen Korruption geführt haben oder vielleicht zu einer gewissen Korruption geführt haben, weil die Briten nicht dazu beigetragen haben, die Probleme der englischen Kolonisten zu lösen, und dazu führte, dass die Engländer zeigten, dass sie nicht in der Lage waren, einen solchen Ort wie ihre eigene Kolonie alleine zu führen. Danach schreibt McLoughlin in seiner Argumentation " Während sich die Meinung (das große Erwachen) nach 1742 in den Kolonien verbreitete, kamen viele zu der Überzeugung, dass die Amerikaner diese Mission nicht effektiv erfüllen könnten, solange sie an eine korrupte, unterdrückerische und tyrannische Monarch und Parlament in England " Die allgemeine Wirkung dieses großen Erwachens hatte zur Folge, dass die Kolonien eine neue Art neokolonialer Einheit entwickeln konnten. Dies könnte auch Teil des Widerstands gegen die Gesetze und dergleichen gewesen sein, wenn die Briten. Schließlich sagt McLoughlin, dass die Revolution in gewisser Weise als die politische Wiederbelebung eines Volkes beschrieben werden kann, dessen religiöse Erneuerung mit dem Großen Erwachen begann.


Finney glaubte, dass das Evangelium nicht nur Menschen errettete, sondern auch ein Mittel zur Säuberung der Gesellschaft war. Er und seine Anhänger arbeiteten daran, die Vereinigten Staaten zu einer christlichen Nation zu machen. Finney selbst war ein starker Abolitionist und ermutigte Christen, sich in der Antisklaverei-Bewegung zu engagieren. Christen wurden die Führer in vielen anderen sozialen Angelegenheiten wie Bildung, Gefängnisreform, Mäßigung, Einhaltung des Sabbats und Frauenrechte. Die große Zahl christlicher Arbeiter für soziale Reformen wurde so einflussreich, dass sie und die von ihnen gegründeten Organisationen als das Wohlwollende Reich bekannt wurden. Das Zweite Große Erwachen hatte einen größeren Einfluss auf die Gesellschaft als jede andere Erweckung in Amerika.

Erweckung und Missionsinteresse
Das Zweite Große Erwachen führte zur Gründung zahlreicher Gesellschaften zur Verbreitung des Evangeliums, darunter die American Bible Society (1816), das American Board of Commissioners for Foreign Missions (1810), die American Sunday School Union (1817), die American Tract Society ( 1826) und der American Home Missionary Society (1826).

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Schau das Video: Z0059 Das große Erwachen zur vollständigen Wirklichkeit (Januar 2022).