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Kampf für die Freiheit: Warum wir uns an die Sonderkommando-Revolte erinnern müssen

Kampf für die Freiheit: Warum wir uns an die Sonderkommando-Revolte erinnern müssen



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Es ist ein vergessener Akt von selbstmörderisch-mutigem Kriegsheldentum. Am 7. Oktober 1944, vor 75 Jahren, wurde eine Gruppe jüdischer Sonderkommando stand auf und nahm den Kampf zum Schutzstaffel (SS) Wachen im Vernichtungslager Auschwitz, töteten einige ihrer Entführer und erlaubten ihren Mithäftlingen kurzzeitig einen Atemzug der Freiheit.

Es ist ein vergessener, aber zutiefst inspirierender Moment der Kriegsgeschichte, der in diesem Jubiläumsjahr neben dem D-Day und Arnheim stehen sollte.

Professor Mary Fulbrook spricht mit Dan über den Justizprozess nach dem Holocaust, darüber, was Menschen dazu bewegt hat, Kriegsverbrechen zu begehen und was Menschen davon abhält, sich dagegen zu wehren.

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Sonderkommando

Als die Menschen in Auschwitz ankamen, oft nach tagelangen, überfüllten Bahnfahrten, auf denen ihnen Essen, Schlafen oder Informationen verweigert wurden, taumelten sie aus den Zügen, völlig verwirrt, wo sie sich befanden. Diese bewusste Strategie machte es den Behörden leicht, sie zu hüten und potenzielle Widerstände zu entschärfen.

Die meisten Frauen, kleinen Kinder und alten Menschen wurden getrennt; dem Rest wurde gesagt, dass sie wieder vereint und dann woanders hingebracht würden. Die ehemalige Gruppe wurde dann schnell bearbeitet, ausgezogen, rasiert und dann zur Ermordung in Gaskammern geschickt.

Einige wurden gezwungen zu werden Sonderkommando. Diese Gefangenen würden den Lagerwächtern helfen, zum Scheitern verurteilte Juden und andere geächtete Gruppen in den Tod zu treiben. Sie rasierten die Opfer, nahmen ihre Goldzähne, nahmen Besitztümer mit und reinigten die Leichen nach der Vergasung.

Sonderkommando wussten genau, was vor sich ging, und deshalb waren sie viel zu gefährlich, um am Leben zu bleiben. Alle paar Monate wurden sie ermordet und eine neue Gruppe eingezogen.

Auschwitz, Polen, Einäscherung von Leichen durch das Sonderkommando, Geheimfoto, aufgenommen im Sommer 1944.

Der Plan

Im Spätsommer 1944 tötete die SS besonders viele Sonderkommando und die anderen wussten, dass sie nicht mehr lange zu leben hatten. Unglaublicherweise wagten sie es, von Rebellion zu träumen, um sich gegen die komplexeste und mächtigste Völkermordmaschinerie zu wehren, die die Welt je gesehen hatte.

Mit Hilfe einer Gruppe jüdischer Mädchen und Frauen, die in der angrenzenden Munitionsfabrik arbeiteten, bauten sie einen Vorrat an Schießpulver an. Die Teenager-Schwestern Ester und Hana Wajcblum sowie Regina Safirsztain und Ala Gertner schmuggelten Pulver zu Roza Robota, einer Widerstandsaktivistin, die im Bekleidungsgeschäft des Lagers arbeitete. Sie wiederum hat es zum Sonderkommando.

Sprengladungen und primitive Hängegranaten wurden hergestellt, Waffen aus weggeworfenem Schutt und aus Gegenständen hergestellt, die von polnischen Partisanen durch den Draht gereicht wurden.

Die Hoffnung war, dass sie einen Aufstand mit dem Herannahen der Sowjets verbinden könnten. Es sollte nicht sein.

Am Nachmittag des 7. Oktober, Monate bevor die Geschütze der Roten Armee zu hören waren, begann die SS, die Sonderkommando. Der Moment war gekommen.

Dan besucht die Hasmonean High School in London, die Flüchtlingskinder aufnahm, die vor Verfolgung fliehen.

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Die Revolte

Die Häftlinge stürzten sich auf die erstaunten Wachen. Sie setzten Hämmer, Äxte und Fäuste gegen die Truppen eines der mächtigsten Militärorden der Welt ein. Der Aufstand breitete sich aus. Juden kämpften mit der ganzen wilden Entschlossenheit von Männern, die wussten, dass der Tod sie vor Jahren geprägt hatte. Es war nur eine Frage des Wie.

Im Krematorium II ein besonders sadistischer deutscher Häftling – a Kapo – wurde getötet und in einen Ofen geworfen. Zwei SS-Männer wurden getötet und mehrere verwundet. Der Draht war durchbrochen. Häftlinge schmeckten Freiheit. Aber es war zu kurz.

Die SS reagierte mit massiver Gewalt. Jeder Flüchtling wurde gejagt und erschossen. Schwere Maschinengewehre wurden auf alle besetzten Gebäude eingesetzt. Gefangene wurden wahllos hingerichtet. Hunderte stellten sich auf dem Boden auf und wurden kurzerhand erschossen.

Im Krematorium IV steckte das Sonderkommando das Innere in Brand und brachte das verhasste Gebäude zum Einsturz. Der kurze Widerstandsblitz war erloschen.

Ruinen des Krematoriums IV, Auschwitz II, während der Revolte zerstört. Bildquelle: / Commons.

Die Folgen

Einige Juden blieben für die Vernehmung verschont. Die SS folterte sie zu Tode und sie gaben die Namen der Frauen preis, die ihnen geholfen hatten, das Schießpulver zu lagern. Diese Frauen wurden dann brutal geschlagen, nannten aber keine Namen von Personen, die noch nicht tot waren oder in den Händen ihrer Folterer waren.

Am 5. Januar 1945 wurden die vier Frauen im Frauenlager vor den Augen der Häftlinge gehängt. Roza Robota rief in den Sekunden, bevor sie in den Tod stürzte, „Sei stark und sei mutig“.

Die SS selbst zerstörte die Gaskammern nur einen Monat nach dem Aufstand und vernichtete die Beweise für ihre monströse Kriminalität, bevor sie das Gelände vor der Ankunft der Sowjets verließ. Die Geschichte von den Ereignissen in Auschwitz während des Krieges kann glücklicherweise nicht so leicht gelöscht werden, obwohl dies die Leute nicht davon abgehalten hat, es zu versuchen.

Die Geschichte der Revolte der Sonderkommando, die Tapferkeit der Juden, die kämpften und die Waffen lieferten, die unvorstellbare Entschlossenheit der Frauen muss geteilt werden, solange vom Krieg, vom D-Day, von Stalingrad, von Pearl Harbor und Iwo Jima gesprochen wird. Tatsächlich länger.

Ausgewähltes Bild: Der Eisenbahnwaggon aus Auschwitz II. Bildnachweis: Bill Hunt / CC BY-SA 4.0.


Der Krieg entstand im kubanischen Unabhängigkeitskampf von Spanien, der im Februar 1895 begann.

Spaniens brutal repressive Maßnahmen zur Beendigung der Rebellion wurden von mehreren sensationellen Zeitungen, die sich mit gelbem Journalismus beschäftigten, für die US-Öffentlichkeit anschaulich dargestellt, und die amerikanische Sympathie für die kubanischen Rebellen stieg.

Wusstest du schon? Gelber Journalismus war die ursprüngliche Fake News. Der Begriff wurde im frühen 18. Jahrhundert geprägt, um einen Journalismus zu bezeichnen, der auf auffällige Schlagzeilen, Übertreibung und Sensationsgier setzt, um den Umsatz zu steigern.

Die wachsende Nachfrage der Bevölkerung nach US-Interventionen wurde zu einem eindringlichen Chor nach dem immer noch ungeklärten Untergang des amerikanischen Schlachtschiffs im Hafen von Havanna USS Maine, die nach antispanischen Unruhen in Havanna zum Schutz von US-Bürgern und Eigentum geschickt worden war.


Sklaverei und der Mythos der Alamo

James W. Russell, Universitätsprofessor für Soziologie an der Eastern Connecticut State University, ist der jüngste Autor von Escape from Texas: A Novel of Slavery and the Texas War of Independence. Weitere Informationen finden Sie unter http://escapefromtexas.com.

Zweieinhalb Millionen Menschen besuchen jedes Jahr das Alamo, wo laut seiner Website „Männer das ultimative Opfer für die Freiheit brachten“ und es zum „heiligen Boden und zum Schrein der texanischen Freiheit“ machten.

Es besteht kein Zweifel, dass die Symbolik des Alamo im Zentrum des Schöpfungsmythos von Texas steht: dass der Staat aus einem heroischen Freiheitskampf gegen den grausamen mexikanischen Diktator Santa Ana hervorgegangen ist. Sie repräsentiert im Südwesten das, was die Freiheitsstatue im Nordosten darstellt: eine befriedigende Bestätigung dessen, worum es uns als Volk angeblich geht.

Aber wenn es den Nordosten entschuldigt werden kann, eine etwas verschwommene Vorstellung von abstrakter Freiheit anzunehmen, wurde die Symbolik des Alamo immer auf historischen Mythen aufgebaut.

Als die Verteidiger des Alamo ihr Leben opfern wollten, machten andere Texaner auf einem Verfassungskongress für die neue Republik, die sie zu schaffen hofften, die Ziele des Opfers deutlich. In Abschnitt 9 der Allgemeinen Bestimmungen der Verfassung der Republik Texas wird dargelegt, wie die neue Republik ihr größtes Problem unter mexikanischer Herrschaft lösen würde: „Alle Farbigen, die vor ihrer Auswanderung nach Texas lebenslang Sklaven waren, und die jetzt in Knechtschaft gehalten werden, sollen im gleichen Zustand der Knechtschaft bleiben. Der Kongress wird keine Gesetze erlassen, die es Auswanderern verbieten, ihre Sklaven mit in die Republik zu bringen und sie mit der gleichen Amtszeit zu halten, nach der solche Sklaven in den Vereinigten Staaten festgehalten wurden, noch darf der Kongress die Macht haben, Sklaven zu befreien.

Mexiko hatte die Sklaverei im Jahr 1829 tatsächlich abgeschafft, was unter den texanischen Sklavenhaltern, die überwiegend Einwanderer aus dem Süden der Vereinigten Staaten waren, Panik auslöste. Sie wiederum schickten Stephen Austin nach Mexiko-Stadt, um sich zu beschweren. Austin war in der Lage, den mexikanischen Behörden eine Ausnahmegenehmigung für das Departement zu entreißen – Texas war technisch gesehen ein Departement des Bundesstaates Coahuila y Tejas –, die es der abscheulichen Institution ermöglichen würde, weiterzumachen. Aber es war eine Ausnahme, die nur widerwillig erteilt wurde, hauptsächlich weil die Behörden eine Rebellion in Texas vermeiden wollten, als sie bereits Probleme in Yucatán und Guatemala hatten. Alle Führer Mexikos, an sich erst seit 1821 ein unabhängiges Land, waren persönlich gegen die Sklaverei, teilweise aufgrund des Einflusses von Abgesandten der befreiten Sklavenrepublik Haiti. Die Ausnahme war ihrer Meinung nach eine vorübergehende Maßnahme, und die Sklavenhalter in Texas wussten das.

Die Legalität der Sklaverei war also bestenfalls dürftig und ungewiss zu einer Zeit, als die Nachfrage nach Baumwolle – dem wichtigsten Exportprodukt von Sklaven – auf dem internationalen Markt zunahm. Ein zentrales Ziel der Unabhängigkeit wäre es, diese Unsicherheit zu beseitigen.

Die mexikanischen Armeen, die das Departement betraten, um die Rebellion niederzuschlagen, hatten ausdrücklich den Befehl, alle Sklaven zu befreien, denen sie begegneten, und das taten sie auch. Die einzige Person, die bei der Rückeroberung der Alamo verschont blieb, war Joe, der persönliche Sklave von William Travis.

Nachdem es den Rebellen gelungen war, Texas von Mexiko loszureißen und eine unabhängige Republik zu errichten, wurde die Sklaverei zu einer Institution. Zwischen 1836 und 1840 verdoppelte sich die Sklavenbevölkerung, sie verdoppelte sich bis 1845 und bis 1850 nach der Annexion durch die Vereinigten Staaten noch einmal. Am Vorabend des Bürgerkriegs, in den Texas als Teil der Konföderation eintreten würde, gab es 182.566 Sklaven, fast ein Drittel der Bevölkerung des Staates.

Als mehr Sklaven in die Republik Texas kamen, flohen mehr nach Mexiko. Matamoros hatte in den 1840er Jahren eine große und blühende Kolonie von Ex-Sklaven aus Texas und den Vereinigten Staaten. Obwohl es keine genauen Zahlen gibt, sind möglicherweise genauso viele Sklaven nach Mexiko geflohen wie durch die berühmtere U-Bahn nach Kanada. Die mexikanische Regierung ihrerseits ermutigte die Sklavenausreißer, oft mit Land- und Freiheitsangeboten.

Die Verteidiger der Alamo, so tapfer sie auch gewesen sein mögen, waren Märtyrer für die Freiheit der Sklavenhalter, wobei der Unabhängigkeitskrieg von Texas der erste ihrer Aufstände im 19. Jahrhundert und der amerikanische Bürgerkrieg der zweite war.


Die Philosophie der Aufklärung hatte einen großen Einfluss.

Viele Experten glauben, dass die gleichen Ideologien, die die amerikanische Revolution auslösten, seit langem die französische Kultur durchdrungen haben.

Während des Krieges in den nordamerikanischen Kolonien kämpften einige verbündete Franzosen Seite an Seite mit Soldaten der Kontinentalarmee, was den Austausch von Werten, Ideen und Philosophien ermöglichte.

Eine zentrale ideologische Bewegung, bekannt als Aufklärung, war von zentraler Bedeutung für den amerikanischen Aufstand. Die Aufklärung betonte die Idee der natürlichen Rechte und der Gleichheit aller Bürger.

Die Ideen der Aufklärung strömten von Europa auf den nordamerikanischen Kontinent und lösten eine Revolution aus, die das aufgeklärte Denken jenseits des Atlantiks noch populärer machte.


Die Geschichte der Freiheit ist eine Geschichte des Weißseins

17. März 2021

Tyler Stovall. (Mit freundlicher Genehmigung des Autors)

In seinem neuen Buch Weiße Freiheit: Die Rassengeschichte einer Idee, versucht der Historiker Tyler Stovall einen neuen Zugang zum Verhältnis von Freiheit und Rasse in modernen westlichen Gesellschaften anzubieten. Dieser Ansatz offenbart eine andere historische Perspektive für das Verständnis, wie die Ära der Aufklärung, die die Grundlage für moderne westliche Vorstellungen von menschlicher Freiheit lieferte, mit dem Höhepunkt des transatlantischen Sklavenhandels zusammenfiel und wie die Vereinigten Staaten gleichzeitig auf Ideen von beiden gegründet werden konnten Freiheit und afrikanische Sklaverei, Völkermord der amerikanischen Ureinwohner und systematische Rassenausgrenzung.

Stovall tut dies, indem er für eine alternative Erklärung zu dem argumentiert, was er als die „paradoxe“ Standardinterpretation von Freiheit und Rasse bezeichnet. „Wenn Freiheit den Höhepunkt der westlichen Zivilisation darstellt“, sagt Stovall, „ist Rassismus – verkörpert vor allem durch schreckliche Geschichten wie den Sklavenhandel und den Holocaust – sein Tiefpunkt.“ Mit anderen Worten, der paradoxe Ansatz sieht Freiheit und Rasse als Gegensätze. Das bedeutet, dass nichts an der Freiheit von Natur aus rassisiert ist. Die Beziehung zwischen Freiheit und Rasse aus dieser Perspektive, argumentiert Stovall, ist mehr auf „menschliche Inkonsistenzen und Schwächen als auf irgendwelche zugrunde liegenden Logiken“ zurückzuführen.

Stovall stellt die paradoxe Sichtweise in Frage, indem er argumentiert, dass es keinen Widerspruch zwischen Freiheit und Rasse gebe. Stattdessen denkt er, dass Freiheitsideen in der modernen Welt rassisiert wurden und dass Weißsein und weiße Rassenidentität ein wesentlicher Bestandteil der Geschichte der modernen Freiheit sind. Daher Stovalls Begriff der weißen Freiheit.

Stovalls Buch zielt darauf ab, die Geschichte der weißen Freiheit von der französischen und amerikanischen Revolution bis zur Gegenwart zu erzählen. Aber inwieweit lässt sich die lange Geschichte der modernen Freiheit auf die weiße Freiheit reduzieren? Wie kann weiße Freiheit Klassenunterschiede erklären? Darüber hinaus, wenn die moderne Freiheit rassisiert wird, wie ist sie vom Faschismus und anderen Formen des weißen Nationalismus zu unterscheiden? Und kann sich die politische Freiheit vom Erbe der weißen Freiheit lösen? Um diese Fragen zu beantworten, habe ich mit Stovall über die Geschichte der Sklaverei und Einwanderung in den USA, den Faschismus von Benito Mussolini und Adolf Hitler, den Trumpismus und die jüngste Wahl von Joe Biden ins Weiße Haus gesprochen.

D aniel S teinmetz- J enkins: Können Sie Ihr Konzept der weißen Freiheit erklären?

T yler S tovall: In dieser Studie argumentiere ich, dass weiße Freiheit, ein Konzept von Freiheit, das in rassischen Begriffen konzipiert und definiert wird, sowohl der weißen Identität als auch der weißen Vorherrschaft zugrunde liegt und diese widerspiegelt: Frei zu sein bedeutet weiß zu sein, und weiß zu sein bedeutet frei zu sein.

DSJ: Ihr Denken über die Freiheit der Weißen wurde stark von Studien zum Weißen beeinflusst. Können Sie den Zusammenhang zwischen den beiden erklären?

TS: Whiteness-Studien gehen von der These aus, dass Whiteness nicht einfach der neutrale, ungeprüfte Goldstandard der menschlichen Existenz ist, sondern argumentieren stattdessen, dass weiße Identität rassisch ist und weiße Menschen genauso rassifizierte Wesen sind wie Menschen mit Farbe. Weiße Freiheit untersucht die Art und Weise, in der das Freiheitsideal ein wesentlicher Bestandteil der weißen Identität in der modernen Welt ist, dass große Freiheitsbewegungen wie die amerikanische und französische Revolution oder die Weltkriege des 20. Jahrhunderts die Freiheit als Weiße konstruiert haben. Allgemeiner gesagt folgt dieses Buch der Tradition der Weißheitsstudien, indem es untersucht, wie eine traditionell als universell angesehene Ideologie tatsächlich eine wichtige rassische Dimension enthält. Ich behaupte, dass Freiheit und Weißheit häufig, wenn auch keineswegs immer, in der modernen Geschichte zusammengehören und das Freiheitsideal dazu diente, die Realitäten von Rasse und Rassismus zu leugnen.

DSJ: Wie könnten Sie auf die Kritik reagieren, dass Ihre Vorstellung von weißer Freiheit potenziell monolithisch ist? Wie erklären Sie sich seine vielfältige historische Anwendung und Wirkung, insbesondere in Bezug auf Klassenunterschiede?

TS: Ich möchte zunächst sagen, dass die weiße Freiheit keineswegs die einzige Art von Freiheit ist, dass ihr in der modernen Geschichte häufig andere, inklusivere Visionen von Freiheit entgegengetreten sind, und diese Visionen haben oft interagiert und sich gegenseitig verstärkt. Man denke zum Beispiel an den Aufstieg der Bewegungen für das Frauenwahlrecht im Großbritannien und Amerika des 19. Jahrhunderts aus den Kämpfen zur Abschaffung der Sklaverei. Das Konzept der weißen Freiheit stellt die Rasse in den Mittelpunkt der Geschichte der Freiheit, etwas, das ich für notwendig hielt, weil es oft ausgelassen oder als Rand der Geschichte angesehen wurde und weil es meiner Ansicht nach bietet, es in den Mittelpunkt zu stellen neue Erkenntnisse über das Wesen der Freiheit im Allgemeinen.

Klassenunterschiede und die Art und Weise, wie sie historisch rassisiert wurden, spielen ebenfalls eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der weißen Freiheit. Das Beispiel irischer Einwanderer im 19. Jahrhundert ist ein interessantes Beispiel dafür. Sowohl in Großbritannien als auch in Amerika besetzten irische Einwanderer nicht nur die untersten Ränge der Gesellschaft, sondern wurden zu Beginn des Jahrhunderts häufig als Wilde und Nichtweiße rassisiert. In Großbritannien brachte ihnen die Integration in Arbeiterbewegungen wie den Chartismus und der Londoner Hafenstreik von 1889 bis zu einem gewissen Grad einen weißen Status, während in Amerika die Fähigkeit der irischen Arbeiterklasse, sich oft gewaltsam von den Afroamerikanern zu unterscheiden, allmählich dazu beitrug, ihre Akzeptanz als weiß durch die dominante Gesellschaft und integriert sie in das amerikanische Weißsein.

DSJ: Sie argumentieren, dass das Paradox der amerikanischen Sklavenhalter, die für die Freiheit kämpfen, überhaupt kein Paradox ist, wenn man die rassischen Dimensionen der amerikanischen Freiheitsidee während der Amerikanischen Revolution betrachtet. Schwarzen Sklaven die Freiheit zu verweigern war kein Widerspruch, zeigen Sie, denn die Freiheit war Weißen vorbehalten. Wie unterscheidet sich Ihr Denken über weiße Freiheit und Sklaverei hier von den bemerkenswerten? Die New York Times’ 1619-Projekt, das einen Sturm der Kontroversen auslöste, indem es argumentierte, dass die amerikanische Revolution in erster Linie zur Erhaltung der Sklaverei geführt wurde?

TS: Ich denke, dass das Argument des 1619-Projekts, dass die Gründerväter die Amerikanische Revolution zur Verteidigung der Sklaverei geführt haben, sehr zu empfehlen ist, obwohl ich denke, dass diese Debatte von einigen Nuancen profitieren könnte. Sicherlich waren amerikanische Sklavenhalter, die unter den Befürwortern der Unabhängigkeit reichlich vertreten waren, besorgt über die Auswirkungen des Somerset-Falls von 1772, der die Sklaverei in Großbritannien verbot, für die Kolonien und ihr eigenes Eigentum. Der Aufruf von Lord Dunmore, dem königlichen Gouverneur Virginia von 1775, an die amerikanischen Sklaven, ihre Herren zu befreien und für die Briten zu kämpfen, empörte sie weiter und führte sie dazu, ihn in der Unabhängigkeitserklärung zu verurteilen, weil er häusliche Aufstände gegen die Kolonisten gefördert hatte. Es ist auch wahr, dass diese Frage die Patrioten des Nordens und des Südens auf eine Weise spaltete, die letztendlich den Bürgerkrieg vorwegnahm. Es ist durchaus möglich, dass eine Revolution, die sich der Abschaffung der Sklaverei verschrieben hatte, wie es viele Nordländer wollten, es versäumt hätte, die Unterstützung von Virginia und anderen Kolonien des Südens zu gewinnen, und somit eine Niederlage erlitten hätte. Ob dies bedeutet, dass das Hauptziel der Revolution die Erhaltung der Sklaverei war oder nicht, war weniger klar.

Es gibt jedoch andere Wege, dieses Thema anzugehen, das in der aktuellen Debatte eher vernachlässigt wird. Zunächst muss man die Perspektive und die Handlungen der Sklaven selbst berücksichtigen, die ungefähr 20 Prozent der Bevölkerung des kolonialen Amerikas ausmachten. Weiße Freiheit betrachtet nicht nur die Frage der Sklaverei als zentral für die Amerikanische Revolution, sondern sieht die Revolution auch als eine der großen Perioden des Sklavenwiderstands und der Revolte in der amerikanischen Geschichte. Zehntausende Sklaven, darunter 17 von George Washington selbst, flohen von ihren Plantagen, um die britischen Linien und die Freiheit zu erreichen. Ob weiße Patrioten glaubten, für die Unabhängigkeit zu kämpfen oder nicht, um die Sklaverei zu bewahren, viele ihrer Sklaven taten es sicherlich und handelten mit ihren Füßen nach diesem Glauben. Die amerikanische Geschichte lobt bis heute Schwarze wie Crispus Attucks, die für die Revolution kämpften, ignoriert jedoch die viel größere Zahl amerikanischer Sklaven, die für die Briten zu den Waffen griffen. Für viele Afroamerikaner war die Amerikanische Revolution daher sicherlich ein Kampf um Freiheit, aber um die Freiheit von ihren weißen amerikanischen Besitzern und der neuen unabhängigen Nation, für die sie kämpften.

Zweitens sollte man den grundlegenden Punkt unterstreichen, dass die von ihnen geschaffenen neuen Vereinigten Staaten von Amerika ungeachtet der relativen Motivationen der Patrioten von 1776 in ihrem Streben nach Freiheit und Unabhängigkeit von Großbritannien eine Sklavenrepublik waren und dies auch für den größten Teil bleiben würden Jahrhundert. Es ist sicherlich richtig, dass die Revolution nach der Revolution zur Abschaffung der Sklaverei im gesamten Norden führte, aber das änderte nichts an der Tatsache, dass die überwältigende Mehrheit der Afroamerikaner vor 1776 Sklaven war und es noch Jahrzehnte danach blieb. Darüber hinaus erwies sich die Sklaverei im frühen 19. Ob amerikanische Patrioten revoltierten oder nicht, um die Sklaverei zu bewahren, der Erfolg ihrer Revolte hat genau das bewirkt und eine neue Nation geschaffen, die die Freiheit weitgehend den Weißen vorbehielt.

DSJ: Die Freiheitsstatue gilt als das bekannteste Freiheitssymbol der modernen Welt. Sie stellen provokant fest, dass „es die weltweit größte Darstellung der weißen Freiheit ist“. Warum ist dies der Fall?

TS: Die Freiheitsstatue symbolisiert in mehrfacher Hinsicht die weiße Freiheit. In meinem Buch analysiere ich, wie sowohl seine französischen Ursprünge als auch seine Etablierung in Amerika diese Perspektive unterstreichen und illustriere damit die Geschichte der weißen Freiheit in beiden Nationen. In Frankreich stützte sich das Bild der Statue auf die Tradition von Marianne oder der weiblichen Revolutionärin, die am bekanntesten in Eugène Delacroix’ großem Gemälde dargestellt wurde Freiheit führt das Volk. Gleichzeitig repräsentierte sie jedoch eine domestizierte, nicht-revolutionäre Vision dieser Tradition, während Delacroix’ Marianne ein Gewehr trägt und eine revolutionäre Armee anführt, die Freiheitsstatue standhaft und bewegungslos dasteht und eher eine Fackel der Erleuchtung als eine Flamme der Revolution hält. Sie ist das Bild der weißen Frau auf einem Sockel. Die rassischen Implikationen dieser Domestikation der Freiheit wurden in den Vereinigten Staaten viel deutlicher: Obwohl Frankreich die Statue Amerika zum Gedenken an die Abschaffung der Sklaverei in den Vereinigten Staaten schenkte, ignorierten die Amerikaner diese Perspektive bald und machten die Statue stattdessen zu einem Symbol der weißen Einwanderung . Die zerbrochenen Ketten zu Libertys Füßen, die den befreiten Sklaven symbolisierten, wurden durch den Sockel und allgemeiner durch die rassischen Bilder rund um die Statue effektiv verdeckt und sind es bis heute geblieben. Amerikas größtes Freiheitsdenkmal kehrte somit Amerikas größtem Freiheitskampf den Rücken, denn dieser Kampf war nicht weiß.

Darüber hinaus betrachteten viele Amerikaner die Statue zu Beginn des 20. Erst als die Einwanderer und insbesondere ihre amerikanisierten Nachkommen als weiß angesehen und akzeptiert wurden, umarmte sie die Freiheitsstatue. Bis heute repräsentiert Amerikas größtes Freiheitsdenkmal daher vor allem die Geschichte der weißen Einwanderung. Auf der Angel Island in San Francisco gibt es keine vergleichbaren Gedenkstätten zum Gedenken an die chinesische Einwanderung oder an der amerikanisch-mexikanischen Grenze zum Gedenken an die Amerikaner, deren Vorfahren aus Lateinamerika stammten. Die Freiheitsstatue verbirgt effektiv die Tatsache, dass New York City selbst ein großer Sklavenhafen war, so dass die Ankunft im Hafen für viele Knechtschaft und nicht Freiheit bedeutete. Nicht nur die weißen Gesichtszüge der Statue, sondern auch ihre Rassengeschichte machen sie für mich zum weltweit größten Symbol der weißen Freiheit.

DSJ: Eine Implikation Ihres Arguments zur weißen Freiheit ist, dass es nahelegt, dass die moderne Geschichte des liberalen Denkens tatsächlich etwas mit dem Faschismus von Hitler und Mussolini gemeinsam hat, nämlich dass beide Regierungssysteme Freiheit in rassischen Begriffen definiert haben. Was also zeichnet diese Freiheitsverständnisse grundsätzlich aus?

TS: Wie ich und viele andere Historiker argumentiert haben, gibt es einige grundlegende Ähnlichkeiten zwischen Faschismus und liberaler Demokratie, wenn es um die Rasse geht. In gewisser Weise fand die zunehmende Betonung der Rolle des Staates als zentraler Ort und Garant der Freiheit ihren logischen Höhepunkt im faschistischen Staat, der die individuelle Freiheit ablehnte und Freiheit stattdessen als Integration in den Rassenstaat definierte. Ich möchte aber auch auf zwei wichtige Unterschiede hinweisen. Erstens haben das faschistische Italien und Nazi-Deutschland ihr Bekenntnis zu einer rassistischen Freiheitsvision weitaus expliziter und dramatischer erklärt als die Demokratien des liberalen Westens. Die nationalsozialistische Vision einer Rassenhierarchie in Europa mit Ariern hatte keinen der Ansprüche von Erhebung und Verwaltung, die im westlichen Imperialismus zu finden sind, sondern forderte stattdessen Herrschaft und schließlich Völkermord. Die Schrecken der Shoah waren ein Vorgeschmack auf das, was Europa, insbesondere Osteuropa, erwartete, wenn Nazideutschland triumphiert hätte. Die liberalen Demokratien des Westens teilten bei all ihrem Rassismus diese Vision nicht, sondern waren entsetzt darüber und schlossen sich am Ende zusammen, um sie zu zerstören.

Aus diesem Grund möchte ich auch argumentieren, dass sich der europäische Faschismus im Gegensatz zur liberalen Demokratie in einem Klima des totalen Krieges entwickelt hat, der seine Vision von Rasse und Freiheit grundlegend prägte. Faschismus und Nazismus wurden am Ende des Ersten Weltkriegs geboren (sowohl Hitler als auch Mussolini waren Kriegsveteranen), und ihre Geschichte gipfelte im Zweiten Weltkrieg. Die Ära des totalen Krieges verstärkte mächtig den staatlichen Rassismus – die Vorstellung, dass der Feind eine biologische Bedrohung für die Nation darstellte. Dies geschah natürlich auch im Westen, bildete aber nicht in gleicher Weise den Kern der nationalen Identität. Darüber hinaus hat der totale Krieg im Westen, anders als im faschistischen Europa, auch eine massive Bewegung geschaffen gegen weiße Freiheit, für eine universelle Vision von Freiheit.

DSJ: Ich fand Ihre Teile des Buches zum Ende des Kalten Krieges faszinierend. In Bezug auf Osteuropa schreiben Sie: „Der Sturz der kommunistischen Regime in dieser Zeit geschah im weißesten, ‚europäischsten‘ Teil der Welt, der kaum von der Geschichte des europäischen Übersee-Kolonialismus oder der außereuropäischen Einwanderung berührt wurde.“ Fällt diese Sicht auf Osteuropa einer Mythologie weißer Homogenität zum Opfer, die heute von weißen nationalistischen Führern in Osteuropa getrieben von einwanderungsfeindlichen und islamfeindlichen Gefühlen ausgenutzt wird? Die Region hatte seit langem Millionen von Einwanderern aus Zentralasien.

TS: Es gibt, wenn überhaupt, nur sehr wenige rein „weiße“ Teile der Welt, und die Kontakte Osteuropas mit Asien reichen zumindest bis ins Römische Reich zurück. Es gibt zum Beispiel eine interessante Geschichte der Schwarzen in der Sowjetunion, die selbst ein Regime war, das Europa und Asien umspannte und zusammenführte. Dennoch würde ich argumentieren, dass es den osteuropäischen Volksrepubliken im Vergleich zum Rest des Kontinents und Amerikas an Rassenvielfalt mangelte, eine Situation, die viele amerikanische Konservative dazu veranlasste, ihren Widerstand gegen die Sowjets während des Kalten Krieges als Kampf zu betrachten für weiße Freiheit. In den Köpfen vieler stellte die Befreiung Osteuropas von der sowjetischen Kontrolle eine Fortsetzung des Krieges gegen die Naziherrschaft Westeuropas dar, eine unvollendete Kampagne, um die Freiheit aller Weißen zu gewährleisten. Es war widersinnig, Nationen weißer Menschen als „gefangen“ oder „sklaviert“ zu erleben, so dass der Kalte Krieg gegen den Sowjetkommunismus eine wichtige rassische Dimension hatte. Der Zusammenbruch des Sowjetblocks stellte theoretisch die Vereinigung des weißen Europas dar, unterstrich aber gleichzeitig die Tatsache, dass Europa nicht wirklich „weiß“ war. Der dramatische Anstieg ethnischer und rassischer Spannungen in den ehemals kommunistischen Ländern, insbesondere in Ostdeutschland, nach 1991 hat gezeigt, inwieweit der Sieg des Weißen in der postsowjetischen Zeit nicht vollständig gesichert war.

DSJ: Verstehen Sie Trumpismus als Gegenreaktion der weißen Freiheit gegen die Obama-Regierung oder als Fortsetzung der längeren Geschichte der weißen Freiheit? Intellektuelle und Experten zum Beispiel sind sich in der Frage, ob der Trumpismus gerade angesichts der Ereignisse vom 6. Januar in diesem Land langjährige faschistische Impulse auslöst, deutlich gespalten. Wo stehen Sie?

TS: Das Trump-Phänomen stellt sicherlich eine Gegenreaktion gegen die Präsidentschaft Obamas dar, geht aber weit darüber hinaus. In meinem Buch diskutiere ich, wie die Kampagne für universelle Freiheit, vertreten durch die Kampagne Bürgerrechte und viele andere Volksbewegungen, den Aufstieg der Neuen Rechten provozierte, die in vielerlei Hinsicht Amerikas Geschichte der weißen Freiheit stärkte. Der derzeitige Freedom Caucus des Repräsentantenhauses, der sich überwiegend aus weißen Konservativen zusammensetzt, ist ein Beispiel dafür. Der Trumpismus stellt in bedeutendem Maße eine Fortsetzung jener politischen Bewegung dar, die unter Ronald Reagan triumphierte. Gleichzeitig aber hat die Trump-Präsidentschaft im Gegensatz zum Reaganismus einen defensiven und manchmal sogar verzweifelten Ton angeschlagen, eine Angst um das Überleben der weißen Freiheit. Die Wahl von Barack Obama hat gezeigt, dass eine universelle Freiheitsvision auf den höchsten Ebenen der amerikanischen Gesellschaft und Politik triumphieren kann, was zu einer angstvollen Reaktion führte, die die Tea Party und andere reaktionäre Bewegungen hervorbrachte. Die Tatsache, dass Trump nie eine Mehrheit der Volksabstimmungen gewonnen hat, in Verbindung mit der zunehmend multikulturellen und multirassischen Zusammensetzung der amerikanischen Bevölkerung hat viele zu der Annahme veranlasst, dass die Tage der weißen Freiheit tatsächlich gezählt sind. Die Tatsache, dass so viele Amerikaner trotz ihres unverschämten und albernen Verhaltens an Donald Trump und seiner republikanischen Partei festhalten, entspringt meiner elementaren Angst.

Ich glaube, dass die Ereignisse in Amerika seit den Präsidentschaftswahlen 2020 zeigen, dass der Trumpismus das Potenzial hat, sich in eine völlig faschistische Bewegung zu verwandeln. Wir haben in der Neuzeit noch nie einen so offenen Versuch erlebt, den Willen der Wähler nach einer amerikanischen Wahl zu stürzen, der direkt auf der faschistischen Technik der Großen Lüge beruht. Es ist der Höhepunkt der Bemühungen der Republikanischen Partei, die Wahlfähigkeit farbiger Völker zu unterdrücken, deren Geschichte auf die weiße Terrorkampagne gegen den Wiederaufbau nach dem Bürgerkrieg zurückgeht. Außerdem glaube ich, dass, wenn Faschismus nach Amerika kommt, er unter dem Deckmantel der weißen Freiheit erscheinen wird. Der Aufstand vom 6. Januar ist ein typisches Beispiel. An diesem Tag erlebte Amerika das Spektakel von Tausenden von meist weißen Demonstranten, die in das US-Kapitol eindrangen und versuchten, die Regierung zu stürzen. Sie proklamierten ihre Bewegung als Kampagne zum Schutz ihrer Freiheiten und durften nach gewaltsamem Eindringen in Bundeseigentum größtenteils friedlich ausreisen. Wenn das nicht gezeigt hat, dass Weißheit ein wichtiger Teil der Freiheit in Amerika bleibt, weiß ich nicht, was das tut.

DSJ: Was sehen Sie angesichts der Akzeptanz von Black Lives Matter durch den Mainstream und der Wahl von Biden ins Weiße Haus heute für die weiße Freiheit in diesem Land?

TS: Für mich und viele andere Afroamerikaner war eines der überraschendsten Dinge an der Ermordung von George Floyd die heftige Reaktion so vieler Weißer gegen die offizielle Brutalisierung der Schwarzen in Amerika. Abgesehen von der eher verspäteten Natur dieser Reaktion oder der Beobachtung, dass eine Bewegung, die das Recht von Afroamerikanern fordert, nicht ermordet zu werden, kaum radikal ist, weist die Mainstream-Akzeptanz von Black Lives Matter auf einen neuen Tag in der amerikanischen Rassenpolitik hin, a neue Bestätigung der universellen Freiheit.

Joseph Biden’s electoral victory, and his acknowledgment of his debt to Black voters and voters of color, also suggests the limits of white freedom in American politics. The fact remains, however, that 74 million Americans voted to reelect Donald Trump. He continues to dominate the base of the Republican Party and maintains a wide base of support in the nation as whole. White freedom is in many ways on the defensive, but that can make it more dangerous than ever. It also remains to be seen how committed President Biden is to a progressive vision of liberty. Initial signs seem encouraging, but during the election campaign he boasted of his ability to work across the aisles with white Southern senators to resist busing for school integration. Such bipartisanship in the past led to Jim Crow and Black bodies swinging from trees. Hopefully President Biden will prove more adept at resisting the Republicans’ siren song of white freedom.

DSJ: Finally, very little is mentioned in White Freedom about the political tradition of democratic socialism, which is experiencing a revival today. Do you believe it is a viable option for resisting white freedom today?

TS: I think democratic socialism is not only viable but vital in the struggle against white freedom. The fact that a significant segment of the white working class has embraced Trumpism is by no means inevitable, but rather speaks to the widespread conviction that the Democratic establishment has abandoned the concerns of working people. Some people who voted for Donald Trump in 2016 also supported Bernie Sanders, for example. Right now in America one of the strongest reasons for the survival of white freedom is the belief of many white workers that their racial identity “trumps” their class position, that, in a political world where no one stands up for working people and their interests, racial privilege is their greatest asset. The election to the presidency of a key member of the Democratic establishment like Joseph Biden does not augur well in the short term for changing this perspective, yet as the painstaking work of Stacey Abrams in Georgia has demonstrated there is no substitute for long-term political organizing. Socialism does have the potential to empower all people and thus demonstrate the universal nature of liberty. Developing and actualizing that potential will be a central part in the campaign to render white freedom history.

Daniel Steinmetz-Jenkins Twitter runs a regular interview series with The Nation. He is the managing editor of Modern Intellectual History and a Postdoctoral Fellow in the History Department at Dartmouth College. He is writing a book for Columbia University Press titled Raymond Aron and Cold War Liberalism.


Early History of the Alamo

Spanish settlers built the Mission San Antonio de Valero, named for St. Anthony of Padua, on the banks of the San Antonio River around 1718. They also established the nearby military garrison of San Antonio de Béxar, which soon became the center of a settlement known as San Fernando de Béxar (later renamed San Antonio). The Mission San Antonio de Valero housed missionaries and their Native American converts for some 70 years until 1793, when Spanish authorities secularized the five missions located in San Antonio and distributed their lands among local residents.

Wusstest du schon? Ten years after Texas won its independence and shortly after it was annexed by the United States, U.S. soldiers revived the "Remember the Alamo!" battle cry while fighting against Mexican forces in the Mexican-American War of 1846-1848.

Beginning in the early 1800s, Spanish military troops were stationed in the abandoned chapel of the former mission. Because it stood in a grove of cottonwood trees, the soldiers called their new fort 𠇎l Alamo” after the Spanish word for cottonwood and in honor of Alamo de Parras, their hometown in Mexico. Military troops𠄿irst Spanish, then rebel and later Mexican–occupied the Alamo during and after Mexico’s war for independence from Spain in the early 1820s. In the summer of 1821, Stephen Austin arrived in San Antonio along with some 300 U.S. families that the Spanish government had allowed to settle in Texas. The migration of U.S. citizens to Texas increased over the next decades, sparking a revolutionary movement that would erupt into armed conflict by the mid-1830s.


Gustavus Adolphus

But in 1630, Sweden, under the leadership of Gustavus Adolphus, took the side of the northern Protestants and joined the fight, with its army helping to push Catholic forces back and regain much of the lost territory lost by the Protestant Union.

With the support of the Swedes, Protestant victories continued. However, when Gustavus Adolphus was killed in the Battle of Lutzen in 1632, the Swedes lost some of their resolve.

Using military assistance of Bohemian nobleman Albrecht von Wallenstein, who provided his army of an estimated 50,000 soldiers to Ferdinand II in exchange for the freedom to plunder any captured territory, began to respond and, by 1635, the Swedes were vanquished.

The resulting treaty, the so-called Peace of Prague, protected the territories of the Lutheran/Calvinist rulers of northeastern Germany, but not those of the south and west in present-day Austria and the Czech Republic. With religious and political tensions in the latter regions remaining high, fighting continued.


Origins Of Free Press

Before the thirteen colonies declared independence from Great Britain, the British government attempted to censor the American media by prohibiting newspapers from publishing unfavorable information and opinions.

One of the first court cases involving freedom of the press in America took place in 1734. British governor William Cosby brought a libel case against the publisher of The New York Weekly Journal, John Peter Zenger, for publishing commentary critical of Cosby’s government. Zenger was acquitted.


The forgotten rebellion of the Black Seminole Nation

The Seminole Nation of Florida had one of the most amazing if not one of the most important alliances with freed African slaves. Many Native American Nations formed partnerships and deep relationships with African slaves. Both groups fought for freedom and the right to exist in peace, away from the colonizing forces trying to stomp them out. The rebellion of the Black Seminole nation is one of the most overlooked partnerships in Native American/African American History.

The Seminole Nation, during a period called the second Spanish period, formed a deep bond with the freed African Slaves of the coastal south, creating a mixed culture known today as Black Seminoles. In the 1680s, African slaves fled from English South Carolina to Spanish Florida seeking freedom. In 1693, King Charles II of Spain made an edict that escaped African slaves would receive freedom and protection from slave owners if they help defend the Spanish settlers at St. Augustine. Because of this partnership the freed slaves became a militia and they formed a settlement in 1738, the first legally sanctioned free African town in North America.

Because of the settlement the African slaves formed relations with the Seminole Nation. They began marrying and trading with one another, creating a new cultural identity that fused many aspects of their culture. However, even though there were some Native Seminoles and African slaves getting married and having children, the majority of Black Seminoles were not Native. The U.S. Army coined the term “Black Seminole,” but this did not stop the two groups from working with each other.

One of the things that bound the history of these two groups is both faced utter and complete obliteration. The Seminole Wars began after the American Revolution. With the U.S. slave owners winning the revolution against England, space was opened up within which other issues could be addressed, particularly issues concerning free African slaves living alongside Native Americans in Spanish Florida.

When England lost the war, they ceded to the new U.S. east and west Florida. In the 1790s, all of the freed slaves living in east or west Florida were forced back into slavery. Then there was a break in the United States effort to destroy the Black settlements.

After the War of 1812, however, General Andrew Jackson made destroying these settlements a top priority. The Native and Black communities moved to south and central Florida.

In 1820, when Spain lost the rest of Florida to the United States, many of the Black Seminoles understood that is was dangerous to remain there. In 1821, many slaves and Black Seminoles escaped to Cape Florida and the Bahamas. During this exodus many Black Seminoles were killed or taken back into slavery.

The height of this story happens during the Second Seminole War, which began in 1835. The tension between the United States and the Seminole Nation was at a high point and this was also the biggest moment for the African-Seminole alliance. In 1830, Jackson, the anti-Seminole general, was now president and he signed into law the horrific Indian Removal Act, which forced the removal of more than 4,000 Native Seminole people along with 800-plus Black Seminole allies. The Black Seminoles understood that if their Native allies were to be removed they would be forced back into slavery. So they joined forces with the militant Seminole leader Osceola. After the rebellion broke out, many Black Seminole leaders, such as John Caesar, Abraham, and John Horse, played a key role in fighting against the U.S. Army.

They recruited African slaves on plantations to fight. From the winter of 1835 to the summer of 1836 Black Seminoles, escaped slaves and Native peoples were fighting alongside one another, destroying sugar plantations and killing U.S. soldiers.

The United States government started to panic. What could be done to stop this increasingly growing and increasingly successful alliance? They came up with a plan to turn the Black Seminoles against the Native Seminoles by promising them that if they turned against their Native allies they would be granted freedom.

Very few Black Seminole took this offer. The Black Seminole alliance fought alongside the Seminole Nation until the bitter end. In 1838, over 500 Black Seminoles joined the Seminole Nation on the Trail of Tears. Many Natives, Black Natives, and Black Seminoles died on the trail. Some made it to Oklahoma, other Black Seminoles that didn’t go on the Trail of Tears fled to Mexico.

We must remember the struggles that bind us together. The story of how the Black Seminoles fought and died for freedom is something we are still fighting for today.


The Forgotten History of Greensboro's A&T/Dudley Revolt

Five decades ago, the black residents of Greensboro, North Carolina decided they’d had enough. In May 1969, a controversial election for student body president at Dudley High School turned into an open revolt against police repression and racial segregation.

It culminated on May 21, 1969, when the National Guard mobilized and stormed the campus of historically black North Carolina A&T State University. The affair, which came to be known as the A&T/Dudley Revolt, is largely forgotten history.

When the revolt occurred, Greensboro — a small city in the center of North Carolina — was no stranger to struggle. It’s famous for being the birthplace of the Sit-In Movement, which began when four black A&T students demanded equal service at a segregated lunch counter in 1960. But almost a decade later, countless black residents — especially young people — were frustrated by the slow pace of change.

“Even though the Civil Rights Movement was successful in breaking down certain legal barriers to public accommodations, these changes did not bring about basic change in the overall American political economy,” Greensboro native and retired political science professor Claude Barnes wrote in a 1997 book that addressed the revolt, which was a big part of his life. “In short, the late ‘60s in Greensboro was a period of tremendous hardship for the city's black population. After a massive civil rights struggle in which it appeared that fundamental changes would be forthcoming, in reality only superficial changes in the status quo were allowed.”

That’s part of the reason why Barnes — then a 17-year-old junior at Greensboro’s then all-black Dudley High School — ran for student body president on a “black power” platform in May 1969. And he won in a landslide.

But the school refused to recognize him. Dudley’s election committee said that Barnes “lacked the qualifications to be a candidate for student council president” even though he was an honor student and was involved in several student clubs, author William Chafe wrote in Civilities and Civil Rights: Greensboro, North Carolina and the Black Struggle for Freedom.

While Barnes wasn’t on the official ballot, he received 600 write-in votes and dominated the election, according to Chafe. The school named another student as president anyway, and several students including Barnes walked out in protest.

“I was shocked that they wouldn’t let my name be on the ballot,” Barnes, who is now 67, tells Teen-Vogue.

Barnes knows why they wouldn’t recognize his candidacy.

“School officials cited my subversive activities as the reason for the exclusion,” he wrote in his book. “The content of the ‘subversive’ activities was my association with a youth organization affiliated with the Greensboro Association of Poor People. According to these black administrators, I was a suspected Black Panther Party member.”

But Barnes wasn’t a Black Panther. The attempt by school administrators to tamp down on radical students backfired, as students quickly rallied to the cause, protesting and boycotting school, he says.

For many, the incident was the last straw. Students were disciplined more strictly at Dudley High than at other local schools, according to Chafe, who said they were even punished for donning afros. The election fight turned into a larger battle about a wide range of issues at the school and in the city, according to an advisory committee that studied the A&T/Dudley Revolt for the U.S. Commission on Civil Rights.

“Although Greensboro appears to take pride in its designation as the birthplace of the sit-in movement in 1960, the Committee was told that, almost 10 years later, schools are still segregated, and there is still widespread discrimination in housing, employment, and municipal services,” the committee’s report says.

Making matters worse, school administrators refused to negotiate. Nelson Johnson, a black power advocate who had just been elected student body vice president at A&T, talked with Dudley’s principal and encouraged him to meet with black community leaders to sort everything out. The principal refused, as school officials “attempted to give the impression that a group of not-too-bright black students was being led astray by ‘outsiders’ and ‘radicals,’” the report stated.

Protests grew for weeks as more students walked out and joined protests and community meetings. White school official Owen Lewis stepped in and took control of the school from Dudley’s black principal, according to Chafe. When Lewis told police to arrest students who were peacefully protesting outside the school, hundreds of their classmates saw the violent arrests and revolted, according to Barnes, in some cases throwing rocks.

Barnes and other students were brutally arrested and beaten with nightsticks, he tells Teen-Vogue. After being bailed out by local religious leaders, Barnes felt even more determined to keep resisting.

“It was eye-opening,” he says. “We thought we were exercising our Constitutional rights. They thought [the arrests were] going to calm down protests, but it inflamed them. The parents and the black community itself got involved. A lot of black parents came out to support the students.”

Tensions were already high between police and black residents. Prior to that May, the National Guard had clashed with black residents after Martin Luther King Jr.’s assassination a year earlier on April 4, 1968, according to Chafe.

Then in February 1969, at a memorial for the anniversary of Malcolm X’s death, police blocked students from entering, and then “accidentally” set off tear gas at the service, according to Chafe’s book. When about 500 A&T students marched to support striking black cafeteria workers in March, police again teargassed students, he detailed in his book.

The Dudley protests peaked on May 21 when police teargassed students. The teargas affected hundreds of students and some parents too, Chafe wrote. As word spread through the black community, anger spread, and more people joined protests. That night, the mayor requested the National Guard’s help.

The situation quickly spun out of control. Before long, shooting between law enforcement and students at A&T began, with black residents around the city practicing armed self-defense too, Barnes says.

“In the meantime, carloads of white youths were seen riding through the area, apparently looking for trouble,” Chafe wrote. It wasn’t the first time several years earlier, young white people had harassed civil rights protesters in Greensboro during desegregation protests. In 1968, after King’s assassination, white motorists shot at a crowd of black people by A&T, according to Chafe’s book.

“I remember when I was a teenager the Klan raiding our community and there was no response from the local law enforcement agencies, so if we didn’t protect ourselves, we would be the victim of Klan terror,” Barnes tells Teen-Vogue. That’s part of the reason he and others believed in armed self-defense, he says.

In the middle of this chaos, 20-year-old A&T sophomore Willie Grimes and his friends left their dorm to grab some food around 1:30 a.m., according to the university’s commemoration for Grimes. Chafe’s book offers a different account, stating that “Grimes had been part of a group moving across campus to head off a group of whites throwing bricks at cars.” It’s not clear exactly what happened next. But fifty years later, it’s still a mystery who shot and killed Willie Grimes.

“As they neared the edge of campus, gunshots were fired and Willie was hit,” the school memorial states. “Witnesses said someone fired on him from a car. Others said the shots came from an unmarked police car, which was emphatically denied by the police.”


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